Что такое экзистенциализм? (кратко и понятно). Экзистенциализм в россии Представители религиозного направления экзистенциализма являются

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ В РОССИИ НА ПРИМЕРЕ ТВОРЧЕСТВА Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО

Голышева Ксения Викторовна

Габидуллина Регина Рамилевна

студент 2 курса, 221 группа, лечебный факультет, ОрГМУ, РФ, г. Оренбург

Е -mail:

Воробьёв Дмитрий Олегович

научный руководитель, ассистент кафедры философии ОрГМУ, РФ, г. Оренбург

Е- mail : dratsolonchack @ mail . ru

Экзистенциализм, или «философия существования» - направление в философии, сформировавшееся в XIX веке . Данное направление стало наиболее выраженным в Европе во время Первой мировой войны. Тогда человеческое существование, подверглось трагедии и катастрофе, которое и отразилось на идеях о дальнейшем существовании общества и человека в целом. Экзистенциализм концентрирует свое внимание на уникальности бытия человека, и делает акцент на преодоление человеком собственной сущности. В начале Первой мировой войны экзистенциализм появился и в России. Далее, это направление находило себя в странах Европы.

Данная статья написана с целью рассмотреть историю развития экзистенциализма в России, и проанализировать для этого произведения Ф.М. Достоевского. Актуальность данной темы состоит в том, что такое направлении в философии прослеживается до сих пор, и, особенно, остро чувствуется в условиях кризисной и неустойчивой политической ситуации в стране на сегодняшний день. Отмечаются и следующие задачи, которые будут освещены в нашей статье:

· Существует ли в России такое направление, как экзистенциализм

· Какие проблемы поднимает данное философское направление?

· Связь творчества Ф.М. Достоевского с Западным экзистенциализмом

Экзистенциализм - философское течение, которое имело место и в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты характерные для экзистенциализма в России - его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу выбора и существования и т. д.

Поэтому, необходимо сказать, что экзистенциализм возник в России, как само разумеющееся явление. Кризисы, которые переросли в Первую мировую войну, породили философскую мысль дальнейшего человеческого существования.

Бердяев Николай Александрович один из первых представителей русского экзистенциализма, свои взгляды он изложил в своих работах: «Философия свободы», «Смысл истории», «Философия неравенства» и др. Он считал, что существование, наполненное смыслом - это существование в истине, которая достижима нами на путях спасения или творчества. Творчество, а именно присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность - центр творческой энергии. Личность, как считал Н.А. Бердяев, - это единство двух природ - Божественной и Человеческой. Общество, по Н.А. Бердяеву, является господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Еще один представитель экзистенциально-персоналистического направления - Л.И. Шестов. Экзистенциальная философия, по Л.И. Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре экзистенциальной философии Л.И. Шестова находится человек и его жизнь. В связи с этим главной целью философии он считал выявление основ этой жизни. Основную роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая этим человека. В центре внимания философии Л.И. Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека Л.И. Шестов рассматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.

Получается, что экзистенциализм в своей ранней форме возникает накануне 1-й мировой войны в России, после войны - в Германии и в период 2-й мировой войны во Франции. Можно сделать вывод, что Россия раньше вступила на путь осознания уникальности существования человеческого бытия.

Главное место в философии экзистенциализма занимает одинокий человек с его раздвоенным сознанием. Экзистенциалистская философия выражает мнение определенных кругов «элиты», которая озаботилась проблемами культуры, ее развитием в тяжелый век, увидела желание объяснить причины, неустойчивого положения «простого человека» в социуме, выявила протест против невнимательного отношения к страданиям человека

Основные характеристика бытия являются замкнутость, открытость. Задача философии - заниматься вопросами только человеческого бытия. Жизнь глубоко иррациональна по своей сущности, в ней всегда преобладают страдания. Страх - очень важное и необходимое понятие философии экзистенциализма. Человека всегда ожидают неприятности. Под мнемым лозунгом «друг для друга» люди вредят друг другу.

Экзистенциализм говорит нам, что человек живет эмоциями: на все, что его окружает, он реагирует не логически, но сначала эмоционально. Проблема свободы имеет большое место в данном направлении философии, определяется как выбор человеком своего пути: человек такой, какой путь он выбирает для своей жизни. Свобода имеет значение в экзистенциализме (например, у Ж.П. Сартра) в духе полного индетерминизма, т.е. без какой-либо причинной зависимости. Из-за этого под термином свобода имеется в виду: независимость настоящего времени от прошлого, а будущего от настоящего.

Современный экзистенциализм немыслим без ощущения кризиса, потери, безысходности. Выход из кризиса экзистенциалисты находят в индивидуальном пути чеовека, в ограничении общения небольшим крутом духовной элиты. Религиозная часть экзистенциалистов ищет преодоления проблемы бессмысленности своего существования в общении с богом.

Экзистенциализм все существующее вокруг приводит к осмыслению бытия личности человека, а жизнь - к процессу жизненного пути. «Экзистенция» (существование) определяется неповторимостью человеческой жизни: индивидуальную судьбу, непостигаемые «я». Перед каждым человеком встает вопрос: «Быть или не быть каким есть?», это говорит нам о высоком уровне саморазвития.

Ж.П. Сартр в одной из публичных лекций перед студентами назвал Достоевского основоположником экзистенциализма. По мнению французского философа, русский писатель в своем творчестве сформулировал многие основополагающие пункты этого философского направления. Действительно, Ф.М. Достоевский оказал значительное влияние на многих представителей, как атеистического, так и религиозного экзистенциализма. К примеру, в философских работах А. Камю довольно часто проскальзывают цитаты из произведений Ф.М. Достоевского, более того, Ж.П. Сартр вел своеобразный диалог с Ф.М. Достоевским всю жизнь. А. Камю утверждал, что, впервые прочитав произведение Ф.М. Достоевского в двадцать лет, испытал огромное потрясение, влияние Ф.М. Достоевского на этого философа имело огромное значение.

После констатации такого мощного влияния Ф.М. Достоевского на представителей экзистенциальной философии, хочется назвать его предшественником всего этого философского направления, но это было бы не совсем правильно. На наш взгляд, Ф.М. Достоевский считается, экзистенциален лишь постановкой своих вопросов, а не в их развитии . Необходимо обозначить значительные расхождения во взглядах Ф.М. Достоевского и других представителей атеистического экзистенциализма. С другой стороны, многие философы религиозного экзистенциализма интерпретируют творчество писателя, подтверждая свои концепции, а, не объективно реконструируя идеи Ф.М. Достоевского.

Во-первых, надо сказать о цивилизационных отличиях творчества Достоевского от произведений большинства представителей экзистенциальной философии. Европейскими мыслителями была сконструирована специфическая «модель» человека, если средневековое общество было традиционным, социальные связи были крепкими, то буржуазное общество считало необходимым, чтобы эти межличностные связи распались. Многие нюансы творчества Ф.М. Достоевского содержат эту проблематику, но, в отличие от экзистенциалистов, для русского писателя подобное одиночество человека - это социальная «патология», нечто аномальное.

Во-вторых, если в экзистенциализме атеистического западного направления социальное отчуждение невозможно устранить, так как «другие» - это всегда нечто тайное и отчужденное от нас, то в религиозном экзистенциализме имеется надежда на Бога. Но главное отличие взглядов Достоевского от экзистенциалистов как религиозного и атеистического направления, заключается в том, что русский писатель понимал, что без изменения межличностных отношений господствующих в обществе, невозможно преодолеть отчуждение одного человека от другого.

В-третьих, еще одной главной проблемой экзистенциальной философии является вопрос утраты человеком смысла собственного существования . Человек нашей эпохи испытывает влияние «экзистенциального вакуума», он не в силах понять, для чего необходимо существовать. Имеет место подобная проблематика и в творчестве Ф.М. Достоевского, практически во всех произведениях писателя есть люди, которые задумываются над смыслом жизни. Но Ф.М. Достоевский настаивал, что русский мыслитель верил в неустранимости Бога, напротив, Ж.П. Сартр и А. Камю считали только в диалоге с Богом можно обрести истинный смысл собственного существования.

Достоевский писатель, рассматривающий больные аспекты современного для него общества. Его взгляды ярко показываются в романе «Преступление и наказание» , который был задуман Ф.М. Достоевским на каторге. Тогда он называл его «Пьяненькие», но постепенно смысл романа трансформировался в «психологический отчет одного преступления». Ф.М. Достоевский в письме издателю М.Н. Каткову описывает сюжет будущего произведения так: «Молодой человек, исключенный из студентов университета и живущий в крайней бедности, …поддавшись некоторым странным неоконченным идеям…, решился разом выйти из скверного своего положения, убив и ограбив одну старуху…» В этом письме Ф.М. Достоевского хочется особо подчеркнуть две фразы: «студент, живущий в крайней бедности» и «поддавшись некоторым странным неоконченным идеям» .

Именно эти два высказывания являются основополагающими для понимания причинно-следственной связи романа. Ф.М. Достоевский не описывает нравственного воскрешения героя, потому что этот роман не о том. Задача была в тот, чтобы показать, какую власть над человеком может иметь идея даже если она преступная. Идея главного героя о праве сильного человека на преступление оказалась абсурдной. Жизнь победила теорию.

За многолетнюю историю исследования Ф.М. Достоевского многие называли его творчество «прелюдией» к экзистенциализму. Кто-то считал его работы экзистенциальными, но самого Ф.М. Достоевского не экзистенциалистом. Мы согласимся в том, что ни одну идею, имеющуюся у Ф.М. Достоевского, нельзя рассматривать как окончательную. Ф.М. Достоевский - диалектик, он показывает взаимодействие различных идей. Каждому высказыванию у писателя имеется свой антитезис.

В ходе нашего исследования мы постарались раскрыть историю развития экзистенциализма в России и рассмотреть это развитие с помощью произведений Ф.М. Достоевского и пришли к выводу, что полное отождествление писателя с экзистенциалистами неправильно.

Можно сказать, что Ф.М. Достоевский много дал экзистенциализму и его становлению, ставя перед собой и своими читателями «проклятые вопросы» и не всегда давая на них свой ответ.

Список литературы:

1. Грицанов А.А. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. - 896 с.
2. Достоевский Ф. М. Преступление и наказание / Вступ. ст. Г. Фридлендера; Прим. Г. Коган. М.: Художественная литература, 1978. - 463 с.
3. Достоевский Ф.М. Статьи и заметки, 1862-1865. Полное собр.соч.: В 30ти т. Т. 20. Л., 1984.
4. Кашина Н.В. человек в творчестве Достоевского. М.: Худож. лит., 1986. - 318 с.
5. Латынина А.Н. Достоевский и экзистенциализм // Достоевский- художник и мыслитель: сб. статей. М.: Изд. «Художественная литература», 1972. - 688 с.
6. Сартр Ж.П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. - 639 с.

Проблема человеческого существования

в экзистенциализме

Экзистенциализм

• (от лат. existentia – существование)
• философия существования;
• философское течение, утверждающее
• уникальность человеческого бытия,
• и его невыразимость на языке понятий

экзистенциализм

• «существование предшествует сущности» (Ж.-П. Сартр)
• интерес к антропологической проблематики
• попытка философствовать не с позиции наблюдателя, а с позиции деятеля
• попытка философствовать в состоянии отчуждения
• «что такое человек и что такое подлинная экзистенция?»

Направления:

• Религиозный, теистический, христианский
• Атеистический, светский

Религиозный экзистенциализм

Представители религиозного экзистенциализма

• Серен Кьеркегор (1813-1855)
• Карл Ясперс (1883-1969)
• Николай Бердяев (1874-1948)
• Габриэль Марсель (1889-1973)

Кьеркегор (Kierkegaard) Серен (1813-1855)

• датский теолог, философ
• взгляды развивались в полемики с философией Гегеля и романтической теологией
• работы:
• «Или-или»,
• «Страх и трепет»,
• «Болезнь к смерти»,
• «Философские крохи»,
• «Стадии жизненного пути» и др.

Суть позиции

• предмет философии – человеческая индивидуальность («Единичный»)
• существование «Единичного» - реализация индивидуального бытия через свободный выбор

экзистенция

• нечто внутреннее, постоянно переходящее во внешнее предметное бытие, которое есть неподлинное выражение внутреннего
• Обретение подлинного существование предполагает путь «экзистенциальной диалектики»

стадии восхождения к подлинному существованию - «экзистенциальная диалектика»:

• эстетическая
• этическая («рыцарь разума»)
• религиозная («рыцарь веры»)
• условием перехода является отчаяние

проблемы

• грехопадения
• «что такое страх?»
• «что такое подлинное христианство и, что значит, быть христианином?»

Ясперс (Jaspers) Карл(1883-1969)

• немецкий философ
• работы:
• «Всеобщая психопатология»
• «Психология мировоззрения»
• «Истоки истории и ее цель»,
• «Духовная ситуация времени»,
• «Современная техника» и др.

Основные темы, проблемы и понятия

• философия - искусство мышления
• цель философии – осветить экзистенцию и приблизить человека к трансценденции (указать этапы трасцендирования)
• человек и его история
• проблема «коммуникации»
• понятия
• «философская вера»
• «осевое время»
• критика пантрагизма

В истории выделяет четыре «среза»:

• возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня;
• возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае в 3-5 тыс. до н.э.
• «духовное основоположение» человечества, произошедшее в 7-2 вв. до н.э. одновременно и независимо в Китае, Индии, Палестине, Персии, Греции – «ось мирового времени»
• рождение научно-технической эры, подготовленное в Европе с конца средневековья, … получает быстрое развитие в 20в.

«ось мировой истории»

• становление истории человечества как мировой истории (до «осевого времени» существовали локальные истории)
• возникновение современного человека со своими представлениями об ответственности, возможностях и границах
• идея возможности движения к новому «осевому времени», условие которого – правовое государство и отказ от любых форм тоталитаризма

«тоталитаризма»

• впервые введен в политический лексикон в 20-е гг. идеологами итальянского фашизма (Б. Муссолини)
• стремление в централизации власти и этатизме
• к причинам относят опережающий процесс формирования массового общества по сравнению со становлением гражданского общества
• классическими аналитическими работами являются:
• Х. Аренд «Истоки тоталитаризма» (1951)
• Friedrich C., Brzezinski Z.K. Totalitarian Dictatorship and Autocracy.

Николай Бердяев (1874-1948)

• русский философ, публицист
• в 1922г. за антиреволюционную деятельность выслан за границу
• в 1947 присуждено звание доктора теологии Кембриджского ун-та
• работы:
• «Философия свободы»,
• «Смысл творчества»,
• «Философия неравенства»,
• «Философия свободного духа»,
• «О назначении человека» и др.

Суть позиции

• философия не сводится к системе понятий («знание-дискурс»), а представляет собой «знание-созерцание», т.е. предполагает язык символов и мифов
• основные символы философии – свобода и творчество

Н. Бердяев:

«Нужно выбирать между двумя философиями – философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием… Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности»

Марсель (Marcel)Габриэль (1889-1973)

• франц. философ, драматург, критик, основоположник католического экзистенциализма
• работы:
• «К трагической мудрости и за ее пределы»

Суть позиции:

• противопоставлял два радикально отличных способа существования:
• «обладание» - форма деградации личности, погоня за мирскими благами
• «бытие» - озарение «божественной истиной»
• человеческое бытие немыслимо вне общения
• «неподлинность» межличностных отношений не продукт социальных обстоятельств, а результат забвения религиозно-нравственного измерения существования личности

Светский экзистенциализм

позиция человека, для которого по словам Ницше «Бог умер»

попытка показать последствия атеизма

Представители светского экзистенциализма

• Мартин Хайдеггер (1889-1976)
• Жан Поль Сартр (1905-1980)
• Альберт Камю (1913-1960)

Хайдеггер (Heidegger) Мартин (1889-1976)

• немецкий философ
• Профессор ун-та в Марбурге и ректор ун-та во Фрайбурге
• работы:
• «Бытие и время»
• «Что такое метафизика»,
• «Вопрос о техники»,
• «Учение Платона об истине»,
• «Техника и поворот» и др.

М. Хайдеггер:

«Человек не философствующий – это человек спящий»

Периоды творчества: основные темы и проблемы

• Ранний (до 1930г.)
• феноменология Э. Гуссерля
• задача - построения «фундаментальной онтологии»
• Поздний (1930-1960гг.), проблемы:
• истина
• события бытие
• техника

Суть позиции

• цель – стать «Аристотелем наших дней», т.к. рассматривает проблему бытия
• первый шаг к поиску значения бытия – вопрос о бытие вопрошающего, т.к. проблема бытия есть модус бытия человека

• человек есть экзистенция
• человеческая экзистенция не может быть определенна, т.к. есть потенциальное сущее
• модусы экзистенции:
• человек есть бытие-в-мире
• человек есть бытие занятое и заинтересованное «другим»
• человек есть бытие-в-мире, заинтересованное вещами как подручными средствами для реализации его собственных возможностей

Анализ человека как сущего, которое открыто бытию (экзистенциальная аналитика)

• «неподлинная» экзистенция
• - покорно соглашаться со своим членством в «другом» до степени растворения в сознании толпы
• «подлинная» экзистенция
• приходить к открытию самого себя как индивидуального субъекта

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование) сформировался в первой половине XX в. и был самым популярным философским направлением в Западной Европе в 40-60-х гг.. После Первой мировой войны происходили серьезные изменения в общественном сознании. Люди стали разочаровываться в существующих ценностях. Либерально-оптимистические настроения в XX в. пришли в противоречие с реальными фактами: две мировые и множество локальных войн, кровавые революции и контрреволюции, тоталитарные режимы и концлагеря. В обществе распространялись настроения неуверенности, тревоги, подавленности. Особенно это ощущалось в Германии, потерпевшей поражение в Первой мировой войне. Поскольку в обществе существовали весьма определенные настроения, нашлись и их теоретические выразители. Ими стали экзистенциалисты.

Экзистенциализм - это своеобразная реакция на разочарования в современном обществе, истолкование его как периода кризиса цивилизации, разума, гуманности. Но было бы преувеличением считать, что экзистенциализм оправдывает этот кризис; напротив, в нем можно увидеть протест против капитуляции личности перед кризисом. Чтобы выстоять в этом мире, личность должна оценить свои возможности и способности. В экзистенциализме на первый план выходит проблема человека.

Идейными предшественниками экзистенциализма считаются Кьеркегор, Ницше и Гуссерль. О первых двух говорилось выше.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938) - немецкий философ, получил математическое образование под руководством Вейерштрасса. Вначале он работал в русле философии науки, затем стал основоположником так называемой феноменологической школы.

Гуссерль говорил о необходимости реформы в мышлении, которая открыла бы перед нами «освобожденный горизонт». Гуссерль не отрицал в принципе существования внешнего мира, но был убежден, что «истину следует искать в имманентных свойствах человеческого ума, а не во внешнем мире». Гуссерль считал, что науки о природе и истории нуждаются в определенном обосновании; его может дать только наука о феноменах сознания (феноменология). «Дух и только он есть бытие в себе и для себя. Только он автономен и доступен истинно рациональному, истинно научному изучению... Что же касается природы и естественнонаучных истин, то автономия природы лишь кажущаяся... Ибо "истинная" природа естественных наук есть продукт духа, исследующего природу. Таким образом, наука о природе предполагает науку о духе». Главное понятие феноменологии - понятие феномена. В буквальном смысле феномен означает «явление» . Но не всякое явление достойно называться феноменом. Явление тогда становится феноменом, когда в нем проявляется природа вещи. Вещи и факты являются нашему сознанию как явления, но нам нужно перейти к их сущности. Явление становится феноменом тогда, когда оно «существенно», являет сущность, неотделимо от сущности какой-либо границей.

Мир феноменов безграничен. Гуссерль выделяет различные слои феноменов: внешняя оболочка, психические переживания, предмет, мыслимый в сознании, смысл (инвариантная структура и содержание языковых выражений). Задача феноменологии - раскрытие смысла предмета.

Одно из важнейших свойств сознания - направленность сознания на предмет (интенциональность ), «соотносительность» того и другого. В ходе движения сознания к предмету создаются поля значений предметов.

Бытие предметов приобретает смысл, лишь будучи включенным в сознание. Но этот смысл часто затемняется различными установками, разноречивыми мнениями, словами и оценками. Задача феноменологии - найти подлинный смысл предмета; основной принцип феноменологии - обращение к самим вещам, очищенным от словесных нагромождений. Для нахождения подлинного смысла предмета нужно освободить сознание от эмпирического содержания, в результате чего выражается имманентный мир сознания, трансцендентный смысл предметности. Гуссерль придает большое значение интуиции. Он сформулировал «принцип всех принципов»: «Все, что обнаруживает себя посредством интуиции, должно приниматься так, как оно себя обнаруживает, и в тех пределах, в которых оно себя обнаруживает». Феномен не просто постигается интуицией, но и создается ею. Чтобы быть феноменом, явление не просто должно быть замечено или обнаружено, оно должно быть продуктом интуиции, «жить» в интуиции. Гуссерль утверждает, что абсолютная реальность - это сознание, а мир «конструирован» сознанием. В сознании нужно выявить очевидное. Гуссерль говорил, что если мы желаем создать философию реальности, то в основу нужно положить «стабильные очевидности». «Без очевидности нет науки». Нужно найти нечто такое, что нельзя отрицать. Нужно опираться на «непосредственное» видение как «последний законный источник всех разумных утверждений», нужно найти последние самоочевидные логические принципы, очистить сознание от эмпирического содержания. Этого можно достичь путем так называемой феноменологической редукции.

У Гуссерля феноменологическая редукция понимается как своеобразная операция «приостановки», воздержания от привычных суждений и верований, выход за рамки того, что называется здравым смыслом. В этом случае выделяются априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры мышления (сознания) независимо от сфер их приложения. Редукция у Гуссерля иногда отождествляется с интуицией. Когда осуществляется редукция, становится ярко выраженной интенциональность сознания, направленность его на предметы.

Некоторые идеи Гуссерля продолжили видные представители экзистенциализма - М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр.

Главные фигуры в философии экзистенциализма - Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр и Камю. При определенных различиях в их взглядах есть общие мотивы. Экзистенциалисты утверждали, что в XX в. все убеждения в достоверности научного знания, все «абсолюты» потерпели крушение. В науке бесполезно искать основы человеческой жизни, руководство к действию. Наука не может помочь в поисках смысла жизни. Философия, которая должна выяснить ценности мировоззрения, смысла жизни, жизненные ориентиры, должна быть ненаучной. Далее утверждалось, что научное мировоззрение абстрактно и безлично, а действительное «экзистенциальное мышление» связано с внутренней жизнью человека, с его интимными переживаниями.

Экзистенциализм представляет собою особый тип философствования, задачей которого является отображение человека, внутреннего мира личности. При этом главная роль отводится отражению и выражению нравственного кризиса людей, привязанных к старому и одновременно презирающих его, относящихся к будущему со смешанным чувством любопытства и неверия. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное» в мир, постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях. В этой философии нашли свое отражение всевозможные формы пессимизма и отчаяния, бегства от общественной жизни. «Всеобщее сознание трагичности бытия», «метафизический бунт человечества», «извечная драма человеческого существования» и т. п. - характерные формулы экзистенциализма. Основные категории - существование (экзистенция), «забота», «страх», «пограничная ситуация», свобода, отчуждение и т. п.

Исходное понятие экзистенциализма - понятие существования (экзистенция), основная проблема - определение места (человеческой) экзистенции в общей структуре сущего. Нужно отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание понятия существования погружают нас в бездну неопределенности и таинственности.

Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные мнения. Существование человека предполагает возможность и выхождение за пределы себя, риск, решимость, бросок вперед. Однако остается неясным, что же собственно означает это «вперед».

Человеческое существование связано с чем-то иным. Что есть это «иное»? Ре­лигиозные экзистенциалисты (Ясперс, Марсель, Бубер, Бердяев, Шестов) характеризуют это иное, подлинное бытие как «трансценденцию», открывающуюся в акте веры. Самоуглубление зовет человека к Богу, позволяет обрести «трансцен­дентное» измерение бытия. Самоуглубление расширяет границы индивидуального Я, открывает горизонты коммуникации с вечностью. Но даже и на этом пути человека преследует ощущение бессмысленности, недостойности своего бытия.

С точки зрения атеистического экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр, Камю) подлинное существование связано с миром, признанием свободы другого наряду с моей собственной свободой. Экзистенция - это осознание отличия личности от всего остального, осознание возможности быть или не быть самим собой. Понять экзистенцию - значит понять свои возможности.

Экзистенциализм утверждает, что человек, его существование не определяется какой-то природной, общественной или собственной сущностью. Такой сущности просто нет. Сартр говорит, что существование предшествует сущности . Человек сначала просто существует, живет в мире, а потом определяется как личность, строит свою сущность. Экзистенция, по Хайдеггеру, проявляется в «пограничных ситуациях», когда нужно выбрать ту или иную форму своего поведения, ориентацию на те или иные идеалы.

Экзистенциалисты говорят о свободе как беспредельной свободе выбора. Детерми-низм объявляется философией «трусов», пытающихся сложить с себя ответственность за свои поступки. Один из важнейших принципов экзистенциализма - человек делает самого себя. Никакая внешняя сила, ничто, кроме самого индивида, не несет за него ответственности. Каждый сам строит свою мораль, моральный выбор - акт свободного творчества. Но свобода выбора означает ответственность перед своим Я. Отсюда - пессимизм, страх выбрать неподлинное существование.

Мы отметили некоторые общие позиции экзистенциализма. Но следует иметь в виду, что в экзистенциализме нет единой, общепринятой философской доктрины. По ряду вопросов экзистенциалисты ведут споры между собой. Для более полного понимания этого направления следует обратиться к концепциям его главных пред­ставителей.

Мартин Хайдеггер (1889-1976) родился в Мескирке (земля Баден-Вюртемберг) в семье ремесленника (который одновременно был причетником и звонарем местного католического храма). Учился в гимназии иезуитов в Констанце. В 1911-1913 гг. изучал теологию и философию под руководством Риккерта и Гуссерля во Фрайбурге. В 1916 г. защитил диссертацию. В 1922 г. начал работать профессором в Марбурге. В 1928 г. после Гуссерля получил кафедру во Фрайбурге. В 1933 г. стал ректором университета во Фрайбурге, но уже в следующем году отказался от этой должности и от активной политической деятельности. После Второй мировой войны высказывался в духе «левых», в частности высоко оценивал Маркса. Умер во Фрайбурге. Хайдеггер был одним из наиболее влиятельных философов Германии в XX в. Хайдеггер говорит, что философия - не наука; она представляет собой особый способ мышления. «Философия никогда не возникает из науки и через посредство науки. Она находится в совершенно другом строе духовного бытия. В том же слое, что и философия, находится лишь поэзия. Мышление начинается только тогда, когда оно осуществляется вопреки так называемому разуму, который в течение веков является самым яростным противником мышления».

Но что же тогда представляет собой философия? «Она сама есть , только когда мы философствуем. Философия есть философствование». Это довольно неопределенное высказывание. Но вот еще одно: «Философия - мы как-то вскользь, пожалуй, знаем - вовсе не заурядное занятие, в котором мы по настроению коротаем время, не просто собрание познаний, которые в любой момент можно добыть из книг; но - мы лишь смутно это чувствуем - нечто нацеленное на целое и предельнейшее, в чем человек выговаривается до последней ясности и ведет последний спор».

Хайдеггер говорит, что в повседневной жизни человек имеет дело с конкретно существующим. Но повседневное общение с ним приводит человека к скуке, тоске и даже ужасу: «Глубокая тоска, бродящая в безднах нашего бытия, словно глухой туман, смещает все вещи, людей и тебя самого вместе с ними в одну массу какого-то странного безразличия».

Личность ощущает себя заброшенной в некоторые, не зависящие от нее обстоя-тельства, которые предстают для нее как нечто иррациональное. «Я» испытывает «экзистенциальный» страх. Противоположностью страху должно быть понимание, освоение того, что окружает личность. Понимание находит выражение в языке. В языке личность осуществляется, строится, ощущает саму себя и мир: «Язык - дом бытия. И в нем обитает человек. Мыслители и поэты - хранители это­го обиталища».

Хайдеггер различает сущее (существование) и бытие. Бытие - это не какая-то существующая вещь, предметы, явления, это нечто иное. Понятие бытия имеет три смысла: это - «наиболее общее понятие»; оно неопределимо в силу всеобщности; оно присутствует в любом суждении (в виде связки «есть»).

Человек подходит к понятию бытия, к вопросу о бытии, к вопросу о своем соб­ственном бытии, об отношении к своему бытию. При обращении к тому или иному предмету первое априорное условие - это увидеть в нем специфику собственного бытия.

Но что же все-таки такое - бытие? Хайдеггер говорит, что попытки понять, что такое бытие вообще, приводят к противоречивым результатам. «Бытие открывает себя нам в какой-то многообразной противоположности, которая, со своей стороны, опять же не может быть случайной, ибо уже простое перечисление этих противоположностей указывает на их внутреннюю связь: бытие одновременно простейшее и богатейшее, одновременно общнейшее и уникальнейшее, одновременно понятнейшее и противящееся всякому понятию, одновременно самое стершееся от применения и все равно впервые лишь наступающее, вместе надежнейшее и без­донное, вместе забытейшее и памятнейшее, вместе самое высказанное и самое умолченное». Но это означает, что понятие бытия рационально невыразимо. Представление о бытии приближает нас к понятию «Ничто». Вопрос о Ничто - один из главных вопросов метафизики. «Наше вопрошание о Ничто призвано продемон-стрировать нам метафизику саму по себе... Метафизика - это вопрошание сверх сущего, за его пределы... В вопросе о Ничто такой выход за сущее в целом имеет место». Но Ничто, как и бытие, также рационально невыразимо. Их можно лишь как-то прояснить с помощью нового «экзистенциального» мышления. «Экзистенциальное» мышление характеризуется интенцией (направленностью) на что-то трансцендентное. Хайдеггер говорит о сознании: «Оно трансцендирует, т. е. постоянно выходит за свои собственные пределы, постоянно забегает вперед самого себя, более того, оно всегда находится впереди себя самого». Но сама эта интенция также не охватывается в рациональных понятиях. В связи с этим Хайдеггер говорит: «Истину бытия мы осмысливали через свечение мира как зеркальную взаимоотраженность четверицы неба и земли, смертного и божественного». Бытие каким-то образом приоткрывает свою тайну в языке. У Хайдеггера понятие мира заменяется понятием дома, в котором живет человек. Человек озабочен обустройством дома бытия. Человек вопрошает о смысле своего бытия, экзистенции. Бытие в целом открыто человеку, «присутствует» для человека, человек стоит в «просвете бытия». Экзистенция - это «присутствие» человека, «стояние внутри открытости бытия». «Человек есть, и он есть человек, поскольку он экзистирует. Он выступает в открытости бытия, какою является само бытие, которое в качестве броска бросило сущего человека в "заботу". Брошенный таким образом человек стоит "в" открытости бытия. "Мир" есть просвет бытия, в который человек вступает своим брошенным существом».

Человеческое бытие - это «бытие в мире», «бытие с другим» и «бытие самого себя». Экзистенция «Я» может осуществляться в совместном бытии с другим; «самость» может проявляться только в отличии от других. Человек может «выбирать сам себя в своем бытии». Он способен быть чем-то или не быть чем-то. Он может потерять себя или даже никогда себя не выбирать. Когда человек делает выбор, он обладает «своеобразием», когда он не делает этого, у него отсутствует «своеобразие». «Забота» (или «озабочен-ность») формирует особое экзистенциальное пространство, в котором живет человек, и время. Если человек ни о чем не заботится, ни к чему не стремится, ничего не опасается, ни о чем не сожалеет - времени для него не существует.

Формы человеческого бытия - «экзистенциалы». Их три - «брошенность» (мы находим себя уже существующими в мире, без нашего предварительного на то согласия), «фактичность» и «экзистенциальность» (благодаря которой наше существование всегда есть «проект», выхождение за пределы данного). Единство этих экзистенциалов образует «временность», поскольку «брошенность» - обнаружение прошлого, «фактичность» - настоящее, а «экзистенциальность» раскрывается в будущем.

В зависимости от того, какой модус времени для человека стоит на переднем плане, человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. «Подлинное существование» у Хайдеггера - осознание человеком своей конечности. Суть человеческого бытия есть «бытие-к-смерти» . Время толкает человеческое «существование» в сторону небытия. Всякое целое, в том числе и личность, неизбежно включает границу. Эта граница - смерть.

Смерть принадлежит самому индивиду. «Никто не может умереть за другого». Неподлинное бытие есть бегство от смерти. Обращение к ней лицом есть возвращение к подлинному бытию. «Бытие-к-смерти» порождает страх, он ставит человека лицом к лицу с Ничто, бессмысленностью любых проектов, начинаний и самой экзистенции. Ощутить в себе страх «бытия-к-смерти», набраться мужества вглядеться в мир собственного Ничто, своего небытия - значит ощутить подлинную экзистенцию. А малодушное бегство, отрицание реальности смерти - постыдная слабость.

В пограничных ситуациях , в состояниях на грани жизни и смерти, при трагиче­ских поворотах судьбы человек осознает свою конечность, отчуждение от мира, трагическое одиночество. Тем самым человек освобождается от власти иллюзий. Тревога ввергает человека в отчаяние, он кажется себе хрупким существом, жизни которого может положить конец любое дуновение стихии. Теперь человек возвращается в мир, вооруженный трагическим знанием своей судьбы и существования. Он осознает свое одиночество и обреченность на смерть, знает, что не может ждать никакой помощи извне.

У человека, говорит Хайдеггер, есть выбор. Возможно или бегство от смерти в мир обыденной жизни, или принятие экзистенциальной перспективы. В первом случае челове-ка ожидает неподлинное бытие: «мир вещей» заслоняет от человека его конечность, человек поглощен предметной или социальной средой.

Деятельность человека конструирует, упорядочивает мир. Но в ходе этой работы человек становится рабом своих творений. Созданные им вещи приобретают власть над ним. Более того, сам человек склонен рассматривать себя как вещь. В этом существовании возникает так называемый объектный взгляд на личность, при котором одна личность вполне заменима другой; появляется «усредненность», фикция «среднего», простого человека. Человек ставит под вопрос «свою собственную метафизическую сущность».

Хайдеггер утверждает изначальную антагонистичность людей, враждебность общества личности. Общественное бытие служит препятствием для подлинного челове-ческого существования. «Всеобщая суета» ухудшает индивида, подавляет его посредством принуждения со стороны «безличного». В массе нет индивидов, она не имеет мысли или воли. Разрешить противоречие между человеком и обществом можно только путем решительного разрыва между ними.

Хайдеггер говорит, что в далеком прошлом было «изначальное единство человека с миром». Но затем с развитием общества бытие предали забвению. Хайдеггер указывает на пять компонентов Нового времени: наука, машинная техника, искусство, культура и «обезбожение». В новое время человек стал субъектом, создающим картину мира как объекта. Основной процесс Нового времени - покорение мира, «до жути решительная обработка действительности» во все более быстром темпе («техническая гонка»). Все больше становится разрыв, все ярче противопоставление субъекта и объекта. Человек рассматривает все существующее как средство для реализации чисто практических целей и «забывает бытие». Это ведет ко все более неистинному существованию.

Хайдеггер выступает за преодоление противоположности субъекта и объекта через понимание подлинной сути бытия. Но это понимание пока лишь намечается. Хотя современность «забыла бытие», оно все же живет в культуре, в языке. Поэтому нужно прислушиваться к языку, чтобы научиться слышать то, что современный человек совсем разучился слышать. Следует, в частности, обратиться к мифологическому мировоззрению, в котором было «изначальное единство человека с миром». Нужно оценить поэтов, которые «прислушиваются к голосу бытия» (Софокл, Гельдерлин, Рильке и др.). Но, в общем, это задача для будущих размышлений философов. А пока нужно «находиться в почтительности к бытию».

Карл Ясперс (1883-1964) родился в Ольденбурге. Получил юридическое образование, но затем разочаровался в этой профессии. Изучал медицину в Берлине, Гёттингене и Гейдельберге, получил ученую степень доктора медицины по психиатрии. Работал врачом психиатрической клиники. В 1916 г. стал экстраординарным доцентом по психологии, в 1920 г. - профессором философии Гейдельбергского университета. Академическая карьера прервалась с 1933 г. до конца Второй мировой войны (Ясперс отказался развестись с женой - еврейкой Гертрудой Майер). После войны Ясперс возвращается к преподавательской работе. В 1948 г. он переезжает в Швейцарию, до 1961 г. работает в Базельском университете в качестве профессора. Философские взгляды Ясперса изложены в трехтомной работе «Философия» (1932), «Истоки и цель истории» (1949), в работах о Канте, Ницше, Августине, Спинозе и др.

Давая свою оценку современности, Ясперс говорит, что человек прошлого находил утешение в религии, несовершенство земного бытия компенсировалось мечтами о потустороннем мире. Теперь же, когда утрачена вера в Бога, когда человек пытается достичь полноты и совершенства в земной жизни и терпит неудачу, возникает массовое чувство неудовлетворенности и растерянности.

Ясперс говорит о том, что современное общество характеризуется развитие огром-ного «производительного» аппарата, который превращается в силу, господствующую над людьми. Машины настолько входят в жизнь человека, что он как бы срастается с ними, рассматривает себя как «функцию машины».

Техника сама по себе нейтральна, она не является благом или злом - все зависит от того, как она используется. В настоящее же время «развитие техники ведет не к освобож-дению от власти природы посредством господства над ней, а к разрушению, и не только природы, но и человека».

Развитие техники ведет к унификации земных благ, притупляет индивидуальные вкусы, снижает многообразие материальных и духовных потребностей, внедряет массо-вый стандарт пониженного качества. Нынешние люди живут серым буднями, заполненными выполнением текущих задач. «Подобно экстазу при виде опасных спортивных достижений, дикость толпы проявляется в чтении детективов, горячем интересе о ходе судебных процессов, в склонности к необузданному, примитивному, непонятному». Человек перестает рассматриваться как личность, имеет ценность только в соответствии со своей «деловитостью», т. е. количеством и качеством сделанной им работы. Люди потеряли связь культурной традицией, они не видят перспектив будущего, целиком поглощены сегодняшним днем, зажаты в тисках техники, администрации, организации, массовой культуры.

Народ превратился в массу, толпу. «Массы возникают там, где люди лишены своего подлинного мира, корней и почвы, где они стали управляемыми и взаимозаменяе-мыми. Все это произошло теперь в результате технического развития и достигает все большей интенсивности в следующих своих признаках: сузившийся горизонт, жизнь со дня на день, без действенных воспоминаний, принудительный бессмысленный труд, развлечения как заполнение досуга, жизнь как постоянная нервная взвинченность, обманчивая видимость любви, верности, доверия; предательство, особенно в юности, а отсюда неизбежный цинизм, ведь тот, кто совершил предательство, теряет уважение к самому себе».

Ясперс говорит, что сегодня все более распространяются высказывания о конце истории, философии, искусства. В то же время людям свойственна полуосознанная тоска по иной жизни, находящая выражение в ощущении пустоты и ничтожности бытия. Какой же выход из этой ситуации предлагает Ясперс?

Он считает, что нужно сформировать новое отношение к технике, создать содру-жество людей, причастных ко всем гуманистическим ценностям. Нужно освободиться от законов стадной жизни, от «рабства этических правил», т. е. тех нравственных норм и обязанностей, которые возлагает на нас общество. Нужно освободиться от веры в науку. Наука не способна направлять жизнь. Нужно создать новую философию. Что же она должна представлять собой?

Ясперс решительно отмежевывается от рационалистической линии в философии, отрицая саму возможность существования философии как науки. Философия должна вы-ражаться не в научных понятиях, а в терминах психологии. Подлинный предмет филосо-фии - не природа; она не дает знания о вещах, а показывает, что я понимаю, что хочу и во что по-настоящему верю. Категориями философии являются: воля, свобода, выбор, ответственность и т. п. Задача философии - побуждать людей к индивидуальной жизни. Философия должна помочь человеку понять смысл своего существования.

Экзистенция, в отличие от эмпирических объектов, не может быть понята рацио-нально. Единственная возможность для характеристики экзистенции - «экзистенциальное прояснение». Парадоксальным образом Ясперс призывает: «...нужно учиться психопатологически наблюдать, психопатологически ставить вопросы, психопатологически анализировать, психопатологически мыслить». Ясперс говорит, что экзистенциальная философия не дает знания того, что такое человек, она «проясняет и волнует, но не фиксирует». «Экзистенциальное просветление, поскольку оно беспредметно, не дает результата. Ясность познания содержит требование, но не дает выполнения. В качестве познающих нам приходится удовлетвориться этим. Ибо я не есть то, что я познаю, и не познаю то, что я есть. Вместо того, чтобы познать мою экзистенцию, я могу только ввести процесс прояснения».

Ясперс с различных точек зрения описывает экзистенцию. Я нахожусь в какой-то ситуации, принадлежу к какому-то народу, имею родителей и т. д. Нужно осознать и принять эту ситуацию как мою ситуацию. Экзистенция «есть источник моего мышления и деятельности». Еще более развернутая характеристика экзистенция выражается: «1) в неудовлетворенности, которую ощущает человек, ибо в нем постоянно присутствует ощущение некоего несоответствия своему налич­ному бытию, своему знанию, своему духовному миру; 2) в безусловном, которому как своему подлинному самобытию или как тому, что ему понятно и значимо ска­зано, подчиняется его наличное бытие; 3) в беспрестанном стремлении к единому, ибо человек не удовлетворяется ни одним из способов воздействия объемлющего на себя, ни всеми вместе, а стремится к единству в основании, которое только и есть бытие и вечность; 4) в сознании непостижимого воспоминания, будто он также ведает о творении (Шеллинг) или будто может вспомнить то, что созерцал до бытия мира (Платон); 5) в сознании бессмертия не как продолжения жизни в другом образе, а как уничтожающей время укрытости в вечности, представляющейся ему как путь беспрестанного действия во времени».

Экзистенция не может успокоиться, удовлетвориться повседневным бытием. «Неустойчивость» бытия, постоянная угроза крушения заставляет человека искать прочное, непреходящее. Это другое раскрывается в «пограничных ситуациях». «Экзистенция, немыслимая вне борьбы и страдания, чувство непоправимой вины и смерти-расплаты образуют в сумме то, что я называю пограничной ситуацией». В пограничных ситуациях раскрывается трансценденция. Трансценденция «живет» в предметах, в языке, в понятиях как «шифр иного». Ясперс говорит, что ни экзистенция, ни трансценденция недоступны рациональному познанию. Это познание лишь подготавливает «прояснение» экзистенции, полагая, что за «явлениями» есть нечто, лежащее в их основании.

Трансценденция - это Бог. Именно Бог и есть подлинное бытие. Прорыв к трансцендентности осуществляется в вере. «Верой называется сознание экзистенции в соотнесении с трансцендентностью». У Ясперса Бог выступает как единое, целостное бытие. В пограничной ситуации человек способен увидеть в предметах символы чего-то, почувствовать их и свои собственные трансцендентные основания. «Беспочвенное», «заброшенное» человеческое бытие обретает почву, укорененность в Абсолютном. В пограничных ситуациях на первый план выходит свобода. Человек здесь творит собственную жизнь (обычно же он ведет себя «как все»). В способности противостоять телу, т. е. не принимать себя таким, какой я есть, проявляется моя свобода.

Экзистенция - это свобода. Человек выбирает нормы поведения из множества вариантов действий. «Сознавая свою свободу, человек хочет стать тем, чем он может и должен быть. Он рисует идеал своей сущности». Выбор поведения опре­деляется «зовом экзистенции». Этот «зов» рационально невыразим. И самому индивиду, который совершает тот или иной поступок, трудно судить о том, в чем состоит его мотив - является ли он зовом трансценденции (Бога) или «голосом плоти». Кроме того, «всякий идеал человека невозможен, потому что человек не может быть завершен. Совершенного человека быть не может».

В структуру экзистенции, по Ясперсу, входит коммуникация, общение с другими индивидами, «бытие с другим». «Мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид». Свобода личности может существовать только тогда, когда свободен другой. Разрыв коммуникации приводит к уничтожению свободы.

Но, о какой коммуникации идет речь? Ясперс считает, что научно-технический прогресс, новые информационные технологии привели к общению людей на основе ложных принципов. Подлинное объединение людей возможно только через «экзистенциальную» коммуникацию, основанную на взаимной любви и доверии. При этом надо отдавать себе отчет в том, что в человеческой природе заложено иррациональное зло.

В заключение отметим, что в рассуждениях Ясперса прослеживается некий специфический мотив: он не призывает вообще отстраняться от эмпирического мира, в котором мы живем, но жить с постоянным чувством страха, помня о возможной утрате всего, чем мы живем, с чувством своей конечности.

У истоков экзистенциализма во Франции стоял писатель, драматург, философ Габриэль Марсель (1889-1973) . Однако ведущим философским направлением во Франции экзистенциализм стал после выхода в свет книги «Все и ничто» Ж.-П. Сартра. Характерно, что французские экзистенциалисты вели активную литературно-художественную деятельность (они писали драмы, новеллы, рома­ны, мемуары). Это способствовало распространению их идей в широких кругах общества, особенно среди молодежи и деятелей культуры.

Марсель открыто порывает с рациональностью: необходим отказ от науки. Вера во всемогущество науки - вредная иллюзия; наука неспособна объяснить, улучшить или спасти мир. Научное знание не решает проблем внутренней жизни, не способно выявить подлинные ценности. Марсель говорит: «Я не могу назвать, определить, сформулировать, кто Я есть. Мое бытие - это не рациональная проблема, подлежащая объективно-научному анализу, а моя личная тайна».Марсель говорит о двух мирах, существующих как бы в разных измерениях: 1) мир, постигаемый абстрактным мышлением, мир науки, мир «объективности» и 2) мир экзистенциальный, постигаемый эмоционально окрашенной интуицией.

Марсель различает «проблемы» и «таинства». Проблема находится в сфере логи­ческого, здесь Я подходит к чему-то, как к находящемуся вне и независимому от него.

Физика изучает проблемы, а метафизика - мир таинств, это «рефлексия, нацеленная на таинство». На место научно-познавательного отношения субъекта и объекта Марсель ставит некое эмоциональное «сочувствие», «соучастие».

Главное для личности - внутренняя свобода, свобода выбора. Но все же есть реальные пределы, которые ограничивают свободу личности. Мое «Я» является лицом и личностью. Как лицо «Я» - часть общества, материальный, наблюдаемый извне предмет. Марсель критикует «индустриальное общество». Развитие техники превращает человека из субъекта в объект, из «Я» в вещь, из деятеля - в функцию, из «бытия» - в «обладание». Этот процесс усиливается благодаря коллективизации и социализации.

Будучи личностью, «Я» представляет собой неповторимое, своеобразное, духовное бытие. Важнейшее условие подлинного существования - критически дифференцирован-ное отношение к «готовым» социальным нормам, официальным ценностям и лозунгам. Общепринятые нравственные представления - это лжесущности, которые отстранили человека от самого себя, присвоили его свободу. Боясь лишиться определенного значения в обществе, человек следует навязанным ему извне нравственным предписаниям. Истинную нравственность человека можно спасти только путем самого бескомпромиссного размежевания с этими предписаниями. Естественно, что не всякому под силу такое размежевание. Поэтому каждый волен выбирать: оставаться ли ему самим собой или отказаться от своей свободы, своего Я.

Жан-Поль Сартр (1905-1980) родился и умер в Париже. С 1924 по 1928 г. учился в Эколь Нормаль Супериор, в 1929 г. получил диплом по философии. С 1931 по 1933 г. работал учителем гимназии в Гавре. В 1933-1934 гг. получил стипендию Института Франции; в Берлине изучает концепции Гуссерля, Шелера, Хайдеггера, Ясперса. С 1937 по 1939 г. преподавал философию в Пастеровском лицее в Париже. Позже занимался свободной литературной деятельностью. В 1945 г. основал журнал «Новое время». Наиболее известные работы Сартра - «Бытие и ничто. Очерк феноменологической онтологии» (1943), «Критика диалектическо­го разума» (1960).

В онтологии Сартр утверждает два вида бытия: бытие в себе и бытие для себя. Бытие в себе - это нечто, которое невозможно охарактеризовать категориями качества, причины, времени и др.; о нем можно сказать лишь одно - «это есть». Бытие для себя - это сознание. Бытие для себя диалектично, в нем есть качественное многообразие, жизнь, движение, активность, отрицание. Бытие в себе как бы оттеняет бытие для себя, образуя своеобразный фон, на котором действует бытие для себя.

Бытие в себе не порождает бытие для себя, но предполагает возможность его существования. В бытии в себе есть некая «неуловимая трещина», «неустойчивое совпадение» с собой, «разреженность», а отсюда - возможность выхода за свои пределы, появления со-знания как «свидетеля бытия в себе».

Сам мир, материя у Сартра - «объективация человеческой деятельности». Материя - «противо-человек». Само по себе как «инертная объективация» материальное бытие антидиалектично. Но индивид вносит движение, развитие, жизнь в «практически инертное поле бытия». Сартр делает акцент на активности субъекта. Субъект сам формирует свой мир.

Сознание желает видеть конечную основу только в самом себе. Это неизбежно приводит к враждебному противостоянию миру. «Конфликт - это изначальный смысл бытия для другого». Сознание обречено на постоянное беспокойство, выход за свои пределы, бегство от самого себя.

«Существование» (экзистенция) заключает в себе сознание и отрицание. Отрица-ние (как устремление, тяготение, влечение) имеет ярко выраженную эмоциональную окраску: в него включаются отсутствие, неприязнь, отвращение, сожаление, тревога, беспокойство и т. д. «Человек есть существо, благодаря которому в мир приходит отрицательность». Сартр пишет, что человеку свойственно домогаться несбыточного, преследовать иллюзорную цель и, естественно, испытывать разочарование, обнаруживая нереальность своих надежд. Поэтому существование человека - «бесплодная страсть». В работе «Бытие и ничто» (которую иногда называют «библией современного экзистенциализма») Сартр говорит о пропасти между идеалом и действительностью, намерением и результатом. Бытие - это то, что существует и вызывает неудовольствие, а ничто - идеал, к которому мы стремимся и который постоянно отодвигается и всегда недостижим. Исполнение желаний вскрывает пустоту, ложь, скрытую под внешней оболочкой событий.

Сартр разделяет и противопоставляет «бытие для себя» и «бытие для другого». Мое бытие должно быть отвоевано у другого. «Я» отделен от другого как субъект от объекта. И в то же время «Я» есть то, как меня видит другой. Но эта картина мне недоступна, и существует подозрение, что «Я» в ней просто объект. Восприятие же другого как объекта равно уничтожение его человеческой сущности. Таким образом, получается, что «Я» - и субъект и объект. Модусы «бытия для себя» - «иметь», «делать» и «быть». Модусы «бытия для другого» - «любовь», «индифферентность» и «ненависть».

Сартр утверждает своеобразную «философию свободы». Свобода выражает разрыв с необходимостью. Существование личности - это ряд ее поступков. Человек сам выбирает свое будущее и не может ссылаться на объективные обстоятельства (эта идея - основная в романе «Тошнота»). Есть, правда, один особый случай - я не могу отвечать за то, что родился. Я «заброшен» в мир. Но после этого я начинаю отвечать за себя, я свободен и ответственен.

Свобода всегда единична, для каждой конкретной ситуации. Человек свободен в поисках самого себя, в выборе самого себя, своего предметного мира. Этот выбор экзистенциален. Речь идет о выборе в «критических» ситуациях, и нет возможности избежать выбора. Свобода есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя выбирает. Человек свободен независимо от реальной возможности осуществления своих стремлений. Свобода - в самом устремлении, в возможности выбирать свое отношение к данной ситуации.

Сартр рассуждает о соотношении свободы и любви. Любовь - это не только покушение на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытии. Любимый требует от любящего отказа от своей свободы, но если это происходит, любящий превращается в пассивный, неинтересный предмет.

Герой Сартра выпадает из повседневности, он одинок. Только разуверившись во всем, человек понимает, что он свободен и может выбирать.

По Сартру, мы постольку личности, поскольку совершаем свой и только свой выбор.

Человек ответственен за свою жизнь. У него - «неизбежность» свободного выбора. Любая попытка избежать этого выбора - «плохая вера». Проявляется «плохая вера» или в стереотипном стиле жизни, или когда человек решает изменить жизнь и не делает этого. «Плохая вера» - форма лжи самому себе. Жить в «плохой вере» - значит существовать как объект.

Выбор свободы приводит к конфликту с другим. Сама свобода приводит к страданию, страху; в этом и заключается экзистенциальное мышление.

Но дело не только в других людях. Сама свобода превращается в мучительную необходимость - от свободы никуда не уйти, человек с необходимостью должен выбирать. Человек «осужден быть свободным». «Абсолютная свобода оборачивается ответственностью перед самим собою. Поэтому в жизни нет случайности. Ни одно общественное событие, возникшее внезапно и увлекшее меня, не приходит извне: если я мобилизован на войну, эта война есть моя война, я виновен в ней и я ее заслуживаю. Я ее заслуживаю прежде всего потому, что мог бы всегда уклониться от нее - стать дезертиром или покончить с собой... Если я этого не сделал, я ее выбрал, стал ее соучастником».

В «Критике диалектического разума» Сартр пишет: «Пусть никто не интерпрети-рует меня в том духе, что человек свободен во всех ситуациях... Я хочу сказать совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы, поскольку их опыт жизни имеет место в области практикоинертности и в той степени, в какой эта область с самого начала обусловлена своими недостатками», «Свобода - выбор собственного бытия, и этот выбор абсурден» («Тошнота»). Хотя человек свободен, Сартр тем не менее формулирует следующее требование: «Все должно происходить так, словно весь мир следит за тем, что я делаю, и сообразуется с этим».

Сартр говорит, что существует «фундаментальный проект» человека - «желание стать богом». Но это проект содержит в себе внутреннее противоречие: «желание стать богом» означает абсурдное стремление соединить несоединимое, т. е. стать «в себе и для себя бытием». «Стать богом» значит достигнуть абсолютной свободы и неограниченной творческой мощи. Но это невозможно, так как «фактичность» существования включает «социальность», совместное бытие с другими людьми. Это означает, что, сознавая себя свободным субъектом, я одновременно осознаю себя объектом (вещью) для другого. Противоположность «бытия для себя» и «бытия для другого» представляет собой непреодолимый антагонизм. В пьесе «Взаперти» (1945) герой утверждает: «Другие люди - это ад». «Другой» с его свободой - препятствие, ограничение моей свободы, «скрытая смерть моих возможностей».

Сартр - атеистический экзистенциалист. Вот характерный эпизод. Герой драмы «Дьявол и Господь Бог» говорит: «Я умолял, выпрашивал, слал послания к небесам - никакого ответа. Небо ничего не знает, ему даже имя мое незнакомо. Я ежеминутно задавал себе вопрос: что я в глазах Бога? Теперь мне известен ответ: ничто, Бог меня не видит, Бог меня не слышит, Бог меня не знает. Ты видишь эту пустоту над нашими головами? Это Бог. Видишь эту яму в земле? Это Бог. Молчание - это Бог. Отсутствие - это Бог. Бог - это одиночество людей».

Сартр говорит: если человек свободен и сам себя делает тем, чем он является, то он не зависит от чего бы то ни было. Божественное провидение и человеческая свобода исключают друг друга. «Если Бога нет, то мы не можем ссылаться ни на какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий позади, как и никаких воздаяний впереди нас. Мы остаемся одни». Каждый отдельный человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Отсюда следует императив: пользуясь своей свободой, будь самим собой!

Альбер Камю (1913-1960) родился в Алжире, в семье рабочего. Учитель школы добился для Альбера стипендии для учебы в Алжирском университете. Камю изучал философию. В 1938 г. Камю стал сотрудником новой левой газеты «Алжье републикен». Переехал в Париж, вернулся в Алжир осенью 1941 г., затем снова переехал во Францию. В годы войны был участником Сопротивления. Главные произведения Камю: «Миф о Сизифе» (1943), роман «Чума» (1947), «Бунтующий человек» (1951). Последние годы жизни переживал творческий кризис, ничего не писал. Погиб в автокатастрофе.

Камю в принципе не отрицает ценности научного познания. Но такие вопросы, как количество измерений пространства и времени, структура атома или галактики при всей их научной значимости не имеют никакого смысла. Мы заброшены в этот космос, в эту историю, мы конечны и смертны, а на вопрос о цели существования, о смысле сущего наука не дает никакого ответа. К тому же сама действительность неразумна, хаотична, в ней господствует случайность, а потому под вопрос ставится истинность научного познания.

«Я хочу, чтобы мне либо объяснили, либо ничего не объясняли. Разум бессилен перед криком сердца. Поиски пробужденного этим требованием ума ни к чему, кроме противоречий и неразумия, не приводят. То, что я не в силах понять, неразумно. Мир населен такими иррациональностями. Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален».

Онтологические и гносеологические проблемы в философии Камю отходят на второй план; нужно устремить наши поиски совсем в другом направлении. Каково по­ложение человека? Человек существует в мире, который иррационален и чужд ему. Но человек инстинктивно привязан к этому миру. В то же время, осознавая рутину повседевной жизни, человек сталкивается с вопросом: а стоит ли вообще жить? «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. И если верно, как того хотел Ницше, что заслуживающий уважения философ должен служить примером, то понятна и значимость ответа - за ним последуют определенные действия».

Камю подчеркивает обреченность человека и его смертный удел, беспросветность, нелепость и трагизм существования. В «Мифе о Сизифе» рассказывается о том, как Сизиф с невероятными усилиями вкатывает камень почти на самую середину высокой и крутой горы. Но вдруг камень выскальзывает из его рук и катится вниз с горы. Сизиф неоднократно повторяет свою попытку. Если ему удастся вкатить камень, он получит свободу. Но когда желанная свобода уже близка, происходит неминуемый срыв. Победы не будет. Камю пишет: «Боги приговорили Сизифа поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз. У них были основания полагать, что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадежный труд». Такова вся жизнь человека.

У человека появляется чувство нелепости жизненной суеты. «Подъем, трамвай, четыре часа работы в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме - вот путь, по которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос: зачем? Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки... Скука является результатом машинальной жизни, но она все же приводит в движение сознание».

Человек желает ясности видения, честности перед самим собою. Но ему проти­востоит неразумный, иррациональный мир. Реальность абсурдна. «В этом состоянии абсурда нужно жить. Я знаю, каково его основание: ум и мир, подпирающие друг друга, но неспособные соединиться».

Из абсурда могут быть два выхода. Первый - самоубийство. Если для абсурда необ-ходимы два фактора: человек и мир, то исчезновение одного из них означает и прекращение абсурда. Но «самоубийство - ошибка». Второй выход - признание абсурда и жизнь в нем. «Абсурд признан, принят, человек с ним смиряется, и с этого момента мы знаем, что абсурда уже нет». «Войну невозможно отрицать. В ней либо умирают, либо ею живут. Так и с абсурдом: нужно дышать им. Усваивать его уроки и воплощать его». Камю говорит, что все виды деятельности, как рутинные, так и творческие, абсурдны. «Творчество есть по преимуществу абсурдная радость». В частности, «ошибочно... полагать, будто произведение искусства может рассматриваться как убежище от абсурда. Оно само абсурдный феномен».

Но Камю не останавливается на этом. Идет Вторая мировая война. Камю участвует в движении Сопротивления. В его произведениях рассматривается тема бунта. Тот, кто понял, что «этот мир не имеет значения, обретет свободу». Обрести свободу можно, лишь восстав против всемирного абсурда. Бунт и свобода нераздельны. «Бунт - это одно из существенных измерений человека» («Бунтующий человек»).

«Бунтующий человек», прежде всего, восстает против своего рабского удела. Первое бунтарское движение - восстания рабов . Отказ от рабского удела одновременно утверждает свободу, равенство и человеческое достоинство каждого. «По своей видимости негативный, поскольку ничего не создает, бунт в действительности глубоко позитивен, потому что он открывает в человеке то, за что всегда стоит бороться». Но эта форма бунта имеет и негативную сторону - мятежный раб может сам желать сделаться господином, и бунт превращается в кровавую диктатуру.

Другая форма бунта - «метафизический бунт». «Раб протестует против участи, уготованной ему его рабским положением; метафизический бунтарь протестует против удела, уготованного ему как представителю рода человеческого». Это - бунт против самого мироздания. «Метафизический бунтарь заявляет, что он обделен и обманут самим мирозданием». «Метафизический бунт направлен против Абсолюта. Владыка этого мира, после того, как будет оспорена законность его власти, должен быть низвергнут, а его место занято человеком... Но что значит быть Богом? Это как раз и признать, что все дозволено, и отвергнуть любой закон, кроме своего собственного». «Метафизический бунт» ведет к нигилизму, революциям, террору. Итог такого бунта - «небо пусто, земля отдана беспринципной силе».

Камю негативно оценивает современную действительность. Люди во все времена убивали друг друга - это непреложный факт. Но сегодня подлинную угрозу представляют не преступники-одиночки, а государственные чиновники, хладнокровно отправляющие на смерть миллионы людей, оправдывающие массовые убийства интересами нации, государственной безопасности, прогресса человечества, логикой истории. Камю выступает против революций, он - за постепенные реформы, в результате которых должна установиться человеческая солидарность, общий для всех людей смысл существования.

Философия экзистенциализма воспринималась современниками как философия разрыва между трагически одинокой личностью и обществом, как выражение протеста против угнетения личности, против абсурдной жизни. В этом аспекте от нее отталкивались как ультралевый, так и ультраправый экстремизм.

Обращение этой философии к человеку, смыслу его существования сильно повли-яло на общественную психологию. При этом большую роль сыграло находившееся под влиянием экзистенциализма искусство (например, сюрреализм и экспрессионизм) и литература. Не нужно забывать, что и сами экзистенциалисты (Сартр, Камю, С. де Бовуар) были заметными фигурами в литературе. Экзистенциалисты видели цель искусства в следующем: оно должно вызывать иррациональные, бессознательные переживания экзистенции. Характерными чертами искусства, находящегося под влиянием экзистенциализма, являются сосредоточенность на самоанализе, указание на абсурдность бытия, отбор мрачных событий, кризисных состояний души, разрыв между личностью и обществом, отъединение людей друг от друга.

В сюрреализме и экспрессионизме выражается болезненное воображение художни-ка. Натурализм смыкается с формализмом, эротика - с религией и мистикой, реальность - с символикой. Посредством галлюцинаций, подавленных порывов сюрреалисты освобождают человека от его реальных социальных связей, внушают, что счастья можно достигнуть в каком-то другом мире. В литерату­ре звучат мотивы отчуждения. В основе «абсурдистского» романа и литературы «черного юмора», театра абсурда - человек, осужденный на существование в холодном, враждебном мире. Люди терзают друг друга, не могут освободиться от алчности, жадности, злобы и т. д., а причины всего этого - в самом человеке.

Воздействие экзистенциализма на молодежь проявилось в различных вариантах «бунтов на коленях» - это «сердитые молодые люди», «битники», «хиппи» и т. п. К концу XX в. экзистенциализм утратил свое былое влияние. Однако его идеи не были забыты. Они до сих пор находят определенный отклик в сознании людей.

Философия существования занимает особенное место в основополагающем развитии 20-го века. Она возникла в качестве попытки создать нечто новое, отличающееся от развивающихся взглядов современного человека. Необходимо признать, что практически никто из мыслителей не был стопроцентным экзистенциалистом. Наиболее близко к этому понятию был Сартр, который попытался объединить все знания воедино в своем труде под названием "Экзистенциализм - Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты? Читайте ниже.

Утверждение экзистенциализма как отдельной философии

В конце шестидесятых годов люди переживали особый период. Человек рассматривался как главный но требовалось новое направление для отражения современного исторического пути, которое смогло бы отразить ситуацию, которую переживала Европа после войн, оказавшись в условиях эмоционального кризиса. Эта необходимость возникла ввиду переживания последствий военных, экономических, политических и моральных упадков. Экзистенциалист - это человек, который отражает в себе последствия исторических катастроф и ищет свое место в их разрушениях. В Европе экзистенциализм твердо утвердился как философия и был своеобразным модным культурным течением. Эта позиция людей была у поклонников иррационализма.

История термина

Историческая значимость термина как такового берет начало в 1931 году, когда Карл Ясперс ввёл понятие Он упомянул его в своей работе под названием "Духовная ситуация времени". Датский философ Кьеркегор был назван Ясперсом основоположником течения и обозначил его способом бытия определённого человека. Известный экзистенциальный психолог и психотерапевт Р. Мэй рассматривал это течение в качестве культурного движения, которое запечатлевает глубокий эмоциональный и духовный порыв в душе развивающейся личности. Оно изображает такой психологический момент, в котором человек находится сиюминутно, выражает уникальные трудности, с коими ему приходится столкнуться.

Философы-экзистенциалисты возводят истоки своего учения к Кьеркегору и Ницше. Теория отражает проблемы кризиса либералов, которые опираются на вершины технического прогресса, но не способны словами выявить непонятность и неустроенность жизни человека. Предполагает постоянное преодоление эмоциональных чувств: ощущение пребывания в безысходности и отчаянии. Сущностью философии экзистенциализма является такое отношение к рационализму, которое проявляется в противоположной реакции. Основоположники и последователи направления утверждали о разделении мира на объективную и субъективную стороны. Все проявления жизни рассматриваются в качестве предмета. Экзистенциалист - это человек, который рассматривает все вещи, исходя из единения объективной и субъективной мысли. Основная мысль: человек есть то, кем он сам решает быть в этом мире.

Как осознать себя

Экзистенциалисты предлагают осознать человека как предмет, оказавшийся в критичной ситуации. К примеру, при большой вероятности пережить смертельный ужас. Именно в этот период мировое осознание становится к человеку нереально близким. Они считают его истинным способом познания. Основным способом прохождения в другой мир является интуиция.

Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты

Особое место философия экзистенциализма отводит постановке и решению задачи свободы. Они рассматривают её как определённый выбор личности из целого миллиона возможностей. Предметные вещи и животные не имеют свободы, так как они изначально имеют сущность. Для человека же предоставлена целая жизнь, чтобы изучить её и понять смысл своего существования. Поэтому разумный индивид отвечает за каждый совершенный поступок и не может просто так делать ошибки, ссылаясь на определённые обстоятельства. Философы-экзистенциалисты считают человека постоянно развивающимся проектом, для которого свобода - это ощущение разделения личности и общества. Понятие трактуется с точки зрения но не "свобода духа". Это неприкасаемое право каждого живого человека. Но люди, которые хотя бы раз выбирали, подвергаются новому чувству - тревоге за правильность своего решения. Этот замкнутый круг преследует человека до самого последнего пункта прибытия - достижения своей сущности.

Кто такой человек в понимании основоположников течения

Мэй предлагал воспринимать человека как процесс постоянного развития, но переживающего периодический кризис. Западная культура особенно остро воспринимает эти моменты, так как пережила много тревоги, отчаяния и конфликтных военных действий. Экзистенциалист - это человек, ответственный за себя, свои мысли, свои поступки, бытие. Он должен быть таким, если желает оставаться самостоятельной личностью. Также он должен обладать умом и уверенностью для принятия правильных решений, иначе его будущая сущность будет соответствующего качества.

Характерные черты всех представителей экзистенциализма

Несмотря на то что различные учения накладывают определенные отпечатки на философию существования, существует ряд признаков, которые присущи каждому представителю обсуждаемого течения:

• Исходная отправная линия знаний - это постоянный процесс анализа поступков индивида. Только бытие может рассказать о человеческой личности все. В основании учения лежит не общее понятие, а разбор конкретизированной человеческой личности. Только люди могут анализировать свое осознанное существование и должны это делать беспрерывно. Особенно на этом настаивал Хайдеггер.
• Человеку посчастливилось жить в уникальной реальности, подчеркивал в своих трудах Сартр. Он говорил, что никакие другие существа не имеют похожего мира. Исходя из его рассуждений, можно сделать вывод, что бытие каждого человека достойно внимания, осознания и понимания. Его неповторимость нуждается в постоянном анализе.
• Писатели-экзистенциалисты в своем творчестве всегда описывали предшествующий сущности процесс обычной жизни. Камю, например, утверждал, что возможность жить - это самая главная ценность. Человеческий организм постигает смысл своего нахождения на Земле во время роста и развития, а лишь в конце способен постичь настоящую сущность. Причем для каждого человека этот путь индивидуален. Цели и способы достижения высшего блага также различаются.
• По Сартру, причины существования живого человеческого организма нет. "Он сам причина себя, своего выбора и своей жизни," - вещали философы-экзистенциалисты. Отличие высказывания от идей других направлений философии в том, что как пройдет каждый жизненный этап человеческого развития - зависит от него самого. Качество сущности также будет зависеть от его поступков, которые он совершает на пути достижения главной цели.

• Существование человеческого тела, наделенного разумом, заключено в простоте. Нет никакой тайны, так как природные ресурсы не могут определить, как пройдет жизнь человека, какие законы и предписания он будет выполнять, а какие - нет.
• Человек самостоятельно должен наполнять свою жизнь смыслом. Он может выбирать свое видение окружающего мира, наполняя его своими идеями и воплощая их в реальность. Он может делать все, что захочет. То, какая сущность будет им обретена, зависит от личного выбора. Также распоряжение своим существованием полностью в руках разумной личности.
• Экзистенциалист - это Эго. Рассматривается с точки зрения невероятных возможностей для каждого.

Отличие от представителей других течений

Философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, сторонников других направлений (особенно марксизма), выступили в пользу отказа от поиска разумного смысла исторических событий. Они не видели смысла искать прогресс в этих действиях.

Влияние на сознание людей 20-го века

Так как философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, не стремились узреть закономерность истории, они не ставили целью завоевать большое количество сподвижников. Однако идеи этого направления философии оказали большое влияние на сознание людей. Принципы существования человека как путешественника, идущего к своей истинной сущности, проводят свою линию параллельно с людьми, которые категорически не разделяют эту точку зрения.

Одним из видных предшественников экзистенциальной философии был Ф.М.Достоевский (1821 – 1881) – писатель, публицист, один из идейных вождей почвенничества. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX – начала XX века, а в более позднее время и на западную философ­скую мысль - особенно экзистенциализм.

Как мыслителя экзистенциального склада его волновала тема взаимоотношений Бога и человека, Бога и мира . По Достоевскому человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Человек, согласно ему, есть великая тайна: нет ничего значительнее человека, но нет и ничего страшнее. Ибо: человек есть существо иррациональное, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе.

Но что есть свобода для человека? Это - свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло. По Достоевскому, вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов - Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин.

Но в рассуждениях Великого Инквизитора («Братья Карамазовы») проводится мысль: свобода, проповедуемая Христом и счастье человеческое несовместимы, ибо свободу выбора могут вынести только немногие сильные духом личности. Все остальные свободе предпочтут хлеб, материальные блага. Оказавшись свободными, люди тут же будут искать, перед кем прекло­ниться, кому предоставить право выбора и на кого возложить ответственность за него, поскольку «спокойствие... человеку дороже свободы выбора в познании добра и зла». Поэтому свобода возможна только для избранных, которые, взяв на себя ответственность, будут управлять огромной массой слабых духом людей.

Да, реальная история действительно не совпадает с высоким христианским идеалом, но взгляд на человечество, предлагаемый Великим Инквизитором, является по сути, антихристианским, содержащим «замаскированное презрение к нему». На самом деле, выбирая зло, каждый человек поступает вполне свободно и сознательно, он знает, кому он служит – Богу или сатане. Это часто приводит героев Достоевского на грань психических расстройств, к появлению «двойников», олицетворяющих их больную совесть.

По существу, образ Великого Инквизитора олицетворяет у Достоевского замысел безбожного социалистического устройства общества («дьяволова идея»), для которого главный ориентир - насильственное единение человечества на основе и во имя всеобщего материального благополучия, не принимая во внимание духовное происхождение человека. Атеистическому западному социализму Достоевский противопоставляет идею все объединяющего русского социализма, в основе которого лежит жажда русского народа всеобщего, всенародного, всебратского объединения.

Одну из первых версий экзистенциальной философии разработал в России Н.А. Бердяев (1871-1948), которого называют "философом свободы"; Экзистенциализм – философское учение, которое анализирует переживание человеком своего существования (экзистенции) в мире.

Развивая свое учение, Бердяев воспринял философию немецкой классики, а также религиозно-нравственные искания В.С. Соловьева, Л.Н.Толстого, Ф.М. Достоевского, Н.Ф. Федорова. Его основные работы: "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Смысл истории", "Философия свободного духа", «Русская идея», "Судьба России", " Истоки и смысл русского коммунизма", "Самопознание" и др.

Основная особенность философского учения Бердяева – его дуализм, т.е. мысль о внутренней раздвоенности, расколотости мира и человека. В основе всего лежат, согласно ему, два начала: дух, находящий выражение в свободе, субъекте, творчестве, и природа, находящая выражение в необходимости, вещественности, объекте.

Изначально существует только одно нераздельное бытие, в котором сливается субъект и объект - иррациональная, безосновная свобода, которая постигается как факт мистического опыта и в которой совершается Богорождение (Бердяев: "Свобода первичнее бытия").

Человек, получив творческую свободу от Бога, "отпал" от него через грехопадение, через стремление утвердить свой мир, как единственный. В результате он (человек), идя по пути "злого" творчества, погрузился в царство несвободы - социальное царство механических коллективов (государство, нация, класс и т.д.), где он теряет свою индивидуальность, способность к свободному творческому самоутверждению. Вследствие этого сознание человека объективируется, т.е. детерминируется и подавляется массивностью, тяжестью мира, подчиняется обстоятельствам.

Поэтому, говорит Бердяев, наша жизнь несет на себе печать несвободы, которая открывается человеку его страданиями ("Я страдаю, следовательно, существую"). Человек оказывается внутренне раздвоен в своем существовании: в нем есть «Я» подлинное (духовное, божественное - порыв к свободе; определяемой «изнутри») и «Я» неподлинное (социальное, безличное, объективное).

Однако у человека есть надежда - на Бога, который «нисходит» в социальную историю Христом. Явление Христа, говорит Бердяев, преобразовы­вает отрицательную (творчество против Бога) свободу в положительную (творчество во имя Бога и вместе с Богом) свободу. Но исход борьбы этих двух устремлений (свобод) зависит от человека.

Утверждение "положительной свободы" будет означать, по Бердяеву, наступление экзистенционального (творческого) времени, когда в истории утверждается диалектическое единство божественного и человеческого, а человек в своем свободном творчестве уподобится Богу. В результате социальный мир преобразуется на началах "соборности" или "коммюнитарности". Под этим Бердяев понимал религиозную разновидность коллективизма, выработанную русской передовой жизнью и философской культурой России, идущей от славянофилов. Именно здесь человек перестанет быть только средством ("навозом") для будущего прогресса (будущих поколений) и превратится в нечто самоценное (перед Богом все равны), в свободную творческую индивидуальность.

Такое идеальное общество философ противопоставлял как русскому социализму, так и западной бездушной индивидуалистической цивилизации ("Социализм и капитализм есть две формы рабства человеческого духа у экономики").

"Русская идея" в творчестве Бердяева также несет печать дуализма. Согласно ему, через русскую историю, проходит раскол, дуализм. Русская история прерывна и катастрофична. Через социальные катастрофы (бунты, войны, революции - "судьбу и крест России"), каждый раз рождается как бы новая Россия (Русь Киевская. Русь времен татаро-монгольского ига, Русь Московская, Русь Петровская, Советская Россия, которая уйдет в прошлое, когда русский парод осознает религиозную сущность своего характера). Здесь каждый период противостоит другому.

Этому соответствует и раскол внутри России: между обществом (народом) и государством, внутри церкви, между интеллигенцией и народом, внутри интеллигенции ("славянофилы - западники"). Двойственна также русская культура и природа русского народа, в котором женское (смирение, отречение, сострадание, жалость, склонность к рабству) и мужское (буйство, бунтарство, жестокость, любовь к вольнодумству) начала составляют основу русской души, ни в чем не знающей меры: природная, языческая стихия и православное смирение.

Эти противоречия, согласно Н.Бердяеву, связаны с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории: Восток и Запад. Но в целом русский народ не был народом той культуры, которая основана на рациональных, упорядоченных, усредненных западноевропейских началах. Он - народ крайностей, вдохновений и откровений. И, тем не менее, считает Бердяев, Россия преодолеет свой дуализм, влившись в Космическое время, царство Божие, которое утверждается на Земле в виде "соборности" ("коммюнитарности ").

Близкий к Бердяеву по экзистенциально-персоналистическому умонастроению Л. И. Шестов (1866 – 1938) в своих работах «Апофеоз беспочвенности», «Афины и Иерусалим» и др. обосновывает мысль о трагической абсурдности человеческого существования; выдвигает образ обреченного человека – субъекта, погруженного в мир хаоса, господства стихии, случайности.

Философствование, по его мнению, должно идти от субъекта, ориентируясь не на мышление, разум (рацио), а на переживание существования с его миром глубоко личностных истин.

Философскому умозрению, т.е. рационалистическому «духу Афин» он противопоставляет откровение, доверие к основам жизни, имеющим Божественный источник («дух Иерусалима»). В целом Шестов делает главный для своей системы вывод – истинная философия вытекает из того, что есть Бог.

Творчество другого философа-идеалиста В. В. Розанова (1856 – 1919), условно сопоставимое с экзистенциализмом, отличается большой оригинальностью и литературным блеском (работы: «Люди лунного света», «Опавшие листья», «Уединенное» и др.). Критикуя ортодоксальное христианство за его аскетизм и «бесполость», но веря в Бога на уровне интуиции, он утверждал религию пола, любви, семьи как перводвижущих стихий жизни, источника творческой энергии человека и духовного здоровья нации.

Поднимая тему России, Розанов выступал против темных, саморазрушительных начал в русской натуре, в том числе против нигилизма, создающего почву для революционных потрясений. В революции он видел лишь разрушение национальной жизни. Глубоко любя Россию, он, вместе с тем, не принял не только революцию 1917 г., но и идею социалистического государства российского общества.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

По дисциплине философия. Предмет и специфика философского знания

Финансовый университет при правительстве Российской Федерации.. липецкий филиал..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Философия как мировоззрение
Как уже отмечалось, философия вырабатывает мировоззренческое знание. Что такое мировоззрение? Мировоззрение есть система знаний, чувств, оценок, убеждений,

Предназначение философии
Предназначение философии выражается в следующих её основных функциях: ▪ мировоззренческая - важнейшая для философии функция, т.к. она, «стягивая» в себе различные, н

Философия Древней Индии
История древнеиндийской философии условно делится на два крупных периода: ▪ Ведийский период (примерно с X поV в.в.до н.э.); ▪

Философия Древнего Китая
Культура Древнего Китая, в лоне которой формировалась его философия, имело такие отличительные черты, как: практичность, ассоциативность, символичность, видение мироздания как гармо

Общие особенности и периодизация античной философии
Как уже отмечалось, восточная философия выражала созерцательно-мистическое отношение человека к миру, его (человека) отрешённость от мира, уход от земных страданий, освобождение от

Основная проблематика западноевропейской средневековой философии
Рассматривая основную проблематику западноевропейской средневековой философии, сделаем акцент на творчестве двух её столпов: Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Гуманизм и натурфилософия Ренессанса
Эпоха Возрождения (Ренессанса) охватывает период с XIV по начало XVII в. Эта эпоха отразила ситуацию зарождения капиталистических общественных отношений, бурное развитие науки, пере

Теория познания в философии Нового времени
1. Философия Нового времени – западно-европейская философия XVII в. Это было время формирования капиталистических общественных отношений, первых буржуазно-политических революций в Н

Спор эмпиризма и рационализма в XVII в
Родоначальником эмпиризма является английский философ и политический деятель Ф.Бэкон (1561 – 1626), один из основоположников опытного естествознания. Он утверждал,

Философия французского Просвещения
1. XVIII век вошёл в историю как эпоха Просвещения. В общественном сознании утверждается идея социального прогресса на основе неуклонного совершенствования человеческого разума. Нау

Философия английского Просвещения
Некоторые свои идеи французские мыслители восприняли у представителей более раннего английского Просвещения, и прежде всего, у Дж.Локка (1632-1704). Важнейшие работы: «Опыт о челове

Концепция человека в философской системе Канта
У истоков немецкой классической философии стоял И.Кант(1724-1804). Главный предмет философии для Канта – человек, духовные интересы которого выражаются следующими философскими вопр

Философия Гегеля. Основные законы диалектики
Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) –наиболее крупный представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективног

Антропологический материализм Фейербаха
Л.А.Фейербах (1804-1872) развил учение антропологического материализма, т. е философское учение о человеке. Отстаивая материалистические взгляды на природу

Основные положения марксистской (диалектико-материалистической) философии
Основы нового учения начали закладываться К.Марксом (1818-1883) и Ф.Энгельсом (1820-1895) в 40-х г.г. 19-го века. Выступив в качестве идеологов про

Марксизм и опыт XX века
Если в советском обществе марксистско-ленинская философия превратилась в основу государственной идеологии, то на Западе она не получила широкого распространения. Отношение

Философия жизни
Философия жизни – направление, сложившееся в Германии (А.Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) и Франции (А. Бергсон). На рубеже XIX - XX в.в. Ее этическую версию развил

Философия и психоанализ
Иррационалистическую направленность "философии жизни" продолжила психоаналитическая философия, эмпирической базой которой явился психоанализ. Его основы были заложены авс

Экзистенциализм
Экзистенциализм– "философия существования" играла и играет значительную роль в развитии философии XX в. Одну из первых версий экзистенциализма разработали русские философ

Философская герменевтика
Герменевтика (от греч. – «разъясняю», «истолковываю») – метод интерпретации текстов, явлений культуры в целом. К герменевтике обращались уже древние философы. Но ка

Постмодернизм
Если в герменевтике всё-таки есть поиск общих смыслов, придающих процессу социального познания общезначимость, то в таком философском направлении, как постструктурализм

Неопозитивизм и постпозитивизм как философия науки
Позитивистская (от лат. – «положительный») философия явилась продолжением английской эмпирико-индуктивистской традиции. В центре внимания позитивистской философии – проблема взаимоо

Современная религиозная философия
Широкое распространение сегодня получили различные религиозные модели философского мышления. К ним относится современная христианская философия (философия католической церкви (неото

История русской философии и ее своеобразие
Русская философия XIX - первой половины XX в.в. является органической частью мировой философской культуры. Она возникла в Киевской Руси в процессе ее христианизации и развивалась в контексте русско

Материалистические идеи в русской философии
Материалистические идеи в русской философии имеют довольно давнюю историю - М.В.Ломоносов (1711-1765), А.Н.Радищев с его работой «О чело­веке, о его смертности и бессмертии» (1792) и др. Н

Философия всеединства
У истоков философии всеединства стоит В.С. Соловьев (1853-1900), который продолжал традицию славянофильства. Основные работы: "Кризис западной

Русский космизм
Русская космическая философия стремилась синтезировать учение о человеке (антропологизм) с пониманием того, что истоки человеческого бытия коренятся во Вселенной, имеют космическую

Судьбы России в философии XX в
Русская философия XX в. продолжила разработку темы судьбы России, ее социально-политических проблем. Мы видели это на примере многих отечественных философов. Наряду с ними большое в

Современное понимание бытия
Согласно современной онтологии бытие – это идентичное, общее во всем многообразии сущего. Общее же в нем то, что оно есть, оно существует: галактики и планеты; растения и животные;

Структурные уровни материи
Неживая природа Живая природа Неорганическая природа Биологический уровень Социальный уровень С

Как формы существования материи
Многообразие мира можно объяснить, предположив существование в нем движения: быть - значит быть в движении. Неподвижное бытие никак не может себя обнаружить, поскольку не вступает в

Структура сознания. Сознательное и бессознательное в психике человека
Современные философские концепции рассматривают сознание как целостную систему. Но набор элементов, который тот или иной философ выделяет в структуре этой целостнос

Познание как предмет философского анализа
Человек отличается от других живых существ тем, что способен осознавать и познавать бытие. Особенностям субъективного освоения человеком мира посвящен такой раздел философского знания, как

Структура процесса познания. Формы познания
Вопрос о структуре процесса познания связан с представлением о познавательных способностях человека. Уже в античной философии наметилось разделение этих способностей на три группы:

Проблема истины в гносеологии
Проблема истины является основной для гносеологии, поскольку вопрос о том, что есть истина, достижима ли она и каковы ее критерии – это вопрос о познаваемости мира, о возможностях ч

Предмет, стороны и функции социальной философии
Социальная философия – относительно самостоятельный раздел философского знания (название – от лат. глаг. «социо» -соединять, затевать совместный труд). Её предметом

Основные подходы к изучению общества в истории социальной философии
С XIX в. по настоящее время в социальной философии складываются разные теории, которые дают различное объяснение общественной жизни, что связано с различиями исторических условий, м

Роль природных факторов в жизни и развитии общества
Для начала обратимся к анализу исходных понятий – «природа» и «общество». Понятие «природа» используется в двух смыслах. Природа в широком значении– всё су

Воздействие общества на природу
Воздействие общества на природу усиливалось в ходе исторического развития, с ростом производительных сил, техники, науки. В процессе производства человечество потребляет

Общество как система, структура общества
Находясь во взаимодействии с природой, общество, вместе с тем, представляет собой особое системное образование, обладающее собственной динамикой, способностью к саморазвитию.

Динамика общества и его развитие
С точки зрения социальной динамики общество никогда не находится в статическом состоянии, оно всегда изменяется в том или ином отношении. Вместе с тем, ему необходим определённый ур

Факторы развития общественного производства
Рассмотрев экономическую подсистему общества в содержательном аспекте, обратимся к вопросу о причинах, источниках, факторах её развития, ибо сам фа

Политические нормы
Рассмотрим вкратце основные структурные элементы политической жизни общества. Политическую деятельность можно определить как форму социальной активности различных социальн

Роль государства в политической жизни общества
Наиболее важным инструментом политической системы общества является государство, так как именно оно в максимальной степени концентрирует в своих руках власть и ресурсы, что позволяе

Политическое бытие общества и политическое сознание
Философский анализ политической жизни общества не может быть полным без обращения к такой ее компоненте, как политическое сознание. В общем выражении политическое сознание

Право и правосознание
Большая роль правовой подсистемы общества состоит в том, что ни одна сфера приложения человеческих усилий не может нормально функционировать без соответствующей правовой базы. Она с

Правовое состояние общества
То, о чем мы говорили в пункте 1 данной темы, характеризует право больше с внешней стороны, показывая его связь с экономическими и политическими явлениями общественной жизни. Чтобы понять его качес

Духовная жизнь общества и ее структура
Духовная сфера жизни общества – подсистема, в которой осуществляется производство, хранение и распределение духовных ценностей общества (произведения литературы, живописи, музыки, н

Основные виды духовного освоения мира
а). Мораль Мораль (от лат. - относящийся к нраву, обычаям, привычкам) - это совокупность правил и норм поведения людей в обществе, выражаю

Философские концепции исторического процесса
Философия истории (термин ввел Вольтер в 18 в.) рассматривает исторический процесс в его самом общем виде, на уровне его самой высокой абстр

Направленность и смысл истории
В понимании вопроса о направленности исторического процесса также обнаруживают разные подходы: 1) теории регресса, которые трактуют историческую динамику п

Проблема человека в истории социально-философской мысли
Проблема человека является основной для философии и выступает предметом изучения философской антропологии - философского учения о человеке. В отличие от других гума

Человек, индивид, личность
В философии для обозначения разумного существа используется понятие «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность». Как они соотносятся? Понятие человек

Понятие и природа ценностей
Ранее уже отмечалось, что человека характеризует не только познавательное, но и ценностное отношение к явлениям действительности. Иначе говоря, его интересует не просто истина, кото

Личность в ценностном измерении
Каждый человек с его ценностными представлениями «вписан» в определенное общество с его социокультурными и историческими особенностями, т.е. находится под воздействием надындивидуал