Классическая античная философия. Античность как культурная эпоха Античная классика кратко

моральная философия сократа; проблема

«эйдосов-идей» в философии платона; Аристотель о материи и форме.

СОКРАТ.
Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии.
Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса - откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод.
Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?». Сократа же волновала другая проблема: «В чем природа и сущность человека?».
В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями:
1.Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека - быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья.
2.Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек.
3.Если счастье - это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира.
Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира - добром.
4.Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. И так далее.
Следовательно, если добро - это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью - также абсолютная ценность.
5.Таким образом, если и добро и знание по своей сути - это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же.
Следовательно, мы можем сказать, что
добро - это знание, а знание - это добро.
И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра.
6.Исходя из этого, следует сказать, что
добро - это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а
зло - это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо
Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует.
Следовательно, добро - это всегда последствие какого-либо знания, а зло - это последствие незнания.
7.Однако, знание или незнание - это лишь конечный итог познания. Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом,
познание - это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание - это путь к добру.
8.Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует - это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье.
9.Но единственно возможное познание - это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя.
Следовательно, главная задача человека для достижения счастья - это познание самого себя.

Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями:
1.Разговорный характер. Сократ работал устно, утверждая свои философские позиции в диалогах и беседах, что имело вид дружеского диспута или разъяснительной речи.
2.Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам.
3.Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным.
Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что:
1.Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей;
2.Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы - это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания.
Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было.
3.Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы.
Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы.

Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы, помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах:
1.Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом, вопросы есть некий путь постепенного раскрытия истины.
2.Специальное логическое построение этого пути должно приводить к тому, чтобы мысль собеседника развивалась не беспорядочно, а строго в направлении все более объемного и всё более усложняющегося раскрытия истины.
3.Однако открытию новой истины всегда будет мешать даже не сложность или объемность её раскрытия, а инерция общепринятых мнений, массовая привычка людей думать о чем-то обязательно предопределенным образом, и считать это окончательной истиной.
Поэтому сомнение в истинности общепринятого мнения невозможно зародить только в доводах рассудка. Здесь нужна ещё и эмоциональная встряска, для чего следует обязательно применять иронию (так называемую «иронию Сократа»), с помощью которой признанные атрибуты общественного сознания становились бы не просто логически сомнительными для собеседника, но и нелепыми, и даже смешными по своей сути.
4.Однако зародить в человеке сомнение, расшатать его убеждения, это не самоцель, а лишь первый успех. Сомнение - это лишь новый этап состояния собеседника, начиная с которого должна начаться основная атака на его мнимое знание. Для этого все дальнейшие вопросы должны окончательно и прямо раскрыть собеседнику логическую противоречивость того, в чём он уже и так засомневался, и что для него уже и так потеряло свой блеск важного авторитета.
5.После этого следует понимать, что изобличение мнимости привычного знания должно произвести беспокойство ума собеседника, которое приведет его к побуждению на поиск новой истины, чем надо воспользоваться и направить его на открытие этой истины.
6.Новую истину следует открыть ему не декларативно, навязывая как новый важный авторитет, а подвести его к ней через его внутреннюю и глубоко логическую убежденность в её достоверности.
В итоге применения этих методов Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д. В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии.

ПЛАТОН.

Платон является основателем объективного идеализма в философии и европейского стиля мышления в целом. Главным достижением Платоновской философии считается учение об эйдосах, идеях. Это учение содержит в себе следующие основные положения:
1.Чувственный мир вещей не может быть подлинным бытием (реальностью), потому что он постоянно становится (изменяется) и никогда не есть то, что он был мгновение назад. А если он всегда не то, что он был ранее, и каждое мгновение он уже становится не тем, что он есть сейчас, то он и не то, и не это и не другое, и вообще не имеет никакого определения, потому что никогда не может быть равным (тождественным) самому себе. Подлинным бытием может быть только нечто неизменное, и равное (тождественное) себе, о котором всегда с определенностью можно сказать, что оно есть то, что оно есть сейчас, было всегда и будет всегда.
2.Мир чувственно воспринимаемых вещей не есть подлинная реальность также и потому, что любая вещь находится в физическом пространстве, состоит из частей, может на них разлагаться, и поэтому обречена на изменение и гибель. А то, что рано или поздно погибнет, того уже нет сейчас по смыслу всего этого, и, следовательно, несмотря на то, что оно физически есть, оно не подлинно, поскольку по окончательному факту его уже нет.
3.Мир чувственно воспринимаемых вещей не может быть подлинной реальностью также потому, что он множественен, а подлинная реальность может быть только единичной, так как только единичное не изменяется и, как неизменное, поэтому, всегда тождественно себе самому и вечна.
4.В мире чувственных вещей, таким образом, нет ничего от подлинной реальности, но поскольку этот мир подлинно существует, то он берет эту подлинность, насыщается этой подлинностью откуда-то извне себя, от какой-то истинной реальности, вечной, неизменной и единичной.
5.Таким образом, есть некая подлинная реальность, которая является определяющим началом по отношению к вещественному миру и наделяет его подлинностью из себя, то есть, делает мир реальностью. Но эта подлинная реальность не есть сам этот мир, или нечто, сходное по характеристикам с этим миром. Ибо, чтобы являться подлинным, она должна быть явлением нематериальным, бестелесным, находиться вне физического пространства, не разлагаться на части, не распадаться, и, таким образом, быть бессмертной и неуничтожимой, что только и есть подлинность.
6.Нематериальное подлинное бытие, которое является источником реальности материальных вещей, должно быть, как сказано выше, единичным, но мир вещей и явлений множественен. Само собой разумеется, что нечто единичное может определять наличие только единичного. И как же тогда единичное подлинное бытие определяет наличие множества вещей и явлений в этом мире?
Вследствие возникновения этого вопроса, следует предположить, что единичность подлинной реальности является составной, собранной из множества единичных, неизменных и подлинно реальных бестелесных образований, каждое из которых самостоятельно определяет наличие в предметном мире соответствующих себе вещей или явлений.
7.Следовательно, каждому классу (группе) чувственных предметов и явлений этого не истинного мира, в мире истинном, в мире идеальном соответствует некоторый «эталон», «вид» или «идея» .
Таким образом, подлинный, истинно-реальный нематериальный мир состоит из бестелесных, неизменных и вечных образований, эйдосов, идей, через которые материя получает своё бытие, свою форму и своё качество.
8.Таким образом, материя существует оттого, что подражает миру идей и приобщается к нему. Сама же материя без идей не имеет ни формы, ни качества.
Поэтому чувственно воспринимаемые вещи обязаны своим существованием только приобщением к идеям. Но в этом приобщении вещи не могут брать от идей всё их совершенство, поскольку являясь миром вещей, они не истинны, а поэтому они - бледные, несовершенные копии этих идей.
9.Мир идей организован иерархично и таким образом, что на вершине его иерархии находится самая главная идея Блага. «Место над небесами» где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей, называется Гиперуранией.
10.Бессмертная душа человека часто улетает в мир идей, запоминает там всё, что увидит, а затем вселяется обратно в человека, которому, если он ищет истинного знания, остается только вспомнить, что душа там видела.

Отношение между миром идей и миром вещей хорошо проясняется у Платона образом пещеры. Философ сравнивает людей, верящих в реальность и подлинность чувственной картины материального мира, с узниками подземелья. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, по этой причине они не могут обернуться ко входу, и взоры их обращены вглубь пещеры. За спиной у этих людей сияющее солнце, лучи которого проникают в подземелье через широкий просвет во всю его длину и освещают стену, в которую как раз и упираются взоры узников. Между источником света и узниками проходит дорога, по которой за ширмой двигаются люди, держа над ширмой различную утварь, статуэтки и другие предметы. Узники пещеры не в состоянии видеть ничего, кроме теней, отбрасываемых «дорогой жизни» на стену их мрачного обиталища. Однако они полагают, что эти тени - это единственная подлинная реальность, что, кроме их пещеры, слабого света и бледных теней в ней, ничего больше в мире нет. Они не верят тому из них, кто, сумев вырваться из подземелья, и увидев реальные вещи, возвращается к ним и говорит им о мире за пределами пещеры. Так и все люди - они живут среди теней, в призрачном, нереальном мире. Но есть другой - истинный мир, и люди могут увидеть его очами разума. Человек, вырвавшийся из пещеры и рассказывающий людям об истинном мире - это и есть философ. Нести людям весть о подлинном мире есть истинное предназначение философии.

АРИСТОТЕЛЬ.

Аристотель - великий древнегреческий философ и ученый, создатель науки логики, основатель физики, психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Самый универсальный ум античности. Философия Аристотеля является специально предпринятым им обобщением и логическим переосмыслением всей предшествующей греческой философии.
В своём учении о материи и форме Аристотель пытается ответить на вопрос «почему существуют вещи?»:
1.Основой бытия вещей являются четыре причины:
-первая причина - это сущность, смысл бытия, то есть то, благодаря чему каждая вещь такова, какова она есть (потому что мир не являет собой бессмысленно меняющейся картины, а проявляет осмысленную гармонию отношений);
-вторая причина - это материя (потому что материя составляет из себя всё, из чего состоит мир, не было бы материи, не было бы и мира);
-третья причина - это движущая причина (мир находится в постоянном движении и должно существовать нечто, что производит это движение);
-четвертая причина - это цель (то, ради чего всё в мире осуществляется, ибо бесцельное не может быть осмысленным и гармоничным).
2.Вещи существуют всегда из какой-то материи. Сама материя аморфна и бессмысленна, но вещи состоят из неё, и, следовательно, в материи есть потенциальная предпосылка к существованию вещей.
Таким образом, материя есть то, из чего могут сложиться вещи, материя есть некоторая возможность бытия вещей.
3.Вещи существуют всегда в некоей форме, следовательно, существование вещей получает действительную возможность к бытию через некую форму.
Таким образом, если материя есть некоторая возможность бытия вещи, то форма есть способ осуществления этой возможности в действительности.
4.Таким образом, если материя аморфна, то действительное существование вещей в ней возможно, но ещё не наступило.
А если в материи возникла форма, то в ней реализовалась действительная возможность бытия какой-то вещи.
Поскольку в самой материи формы нет, и она приходит в материю извне вместе с действительным бытием вещи, то, следует признать, что хотя вещь и материальна, но её форма, как способ овеществления вещи - нематериальна.
Следовательно, без нематериальной формы никакого действительного существования материальной вещи нет и быть не может.
Таким образом,
материя - есть потенциальная возможность существования вещей, а
нематериальная форма - есть актуальная, действительная сила их существования.
Таким образом, форма есть олицетворение первой причины существования вещей - сущности бытия, то есть некоей причины того, почему каждая вещь именно такая, а не другая.
5.Итак, в таком случае, каждая реально существующая вещь является соединением пассивной материи и активной формы. А в этом случае, если активным элементом вещей является форма, то и
движущая причина, как некая причинная активность мира, содержится только в активной форме.
6.Но, поскольку именно движение ведет к цели, то форма, если она содержит в себе движущую причину, содержит в себе также и цель становления вещи.
Таким образом,
форма есть и начало бытия вещи, и способ бытия вещи, и цель процесса становления вещи.
Следовательно, нематериальная форма материально организует каждую вещь, определяет целесообразность ее вида, качества и руководит процессами её жизни.
7.Если форма дает материи начало движения, а сама форма нематериальна, то между материей и формой необходимо некое передаточное звено, которое приняло бы в себя движение от нематериальной формы и передало бы его материальной материи.
Этим
промежуточным звеном между нематериальной формой и чувственно материальной материей является так называемая первая материя.
Первая материя - это первичная материя, которая не может характеризоваться ни одной из категорий, которыми определяются реальные состояния обычной материи, данной нам в чувственном опыте этого мира потому что:
это промежуточное звено, эта первая материя, должна быть материальной, чтобы передавать физическое движение в чувственную материю, но при этом её материальность должна быть наипростейшей, минимально определенной физически, чтобы она могла взаимодействовать с нематериальной формой.
8.Таким образом, решается вопрос о первоэлементах чувственной материи - они составляют собой наипростейшие физические определения первой материи.
Таково значение и таково происхождение первоэлементов - они содержат в себе качественные возможности чувственной материи, являясь, одновременно с этим, наипростейшими физическими определениями первой материи.
Итак, по Аристотелю, наипростейшие определения первой материи являются одновременно четырьмя основными элементами чувственного мира, и представляют собой: огонь, воздух, воду и землю.
9.Таким образом:
-активная нематериальная форма содержит в себе начало бытия вещи, её вид, качество и саму цель её бытия;
-активная нематериальная форма проникает в первую материю, возбуждает там её наипростейшие качественные определенности, и транспортирует в пассивную чувственную материю идею образа, качества и становления вещи, то есть передает через первую материю в чувственную материю способы бытия какой-то вещи, её движение и цель её бытия.
10.Однако у каждой вещи есть своя собственная цель, своё движение и свой собственный способ бытия. Чем же, в таком случае, объяснить гармоничность всего мира?
Гармоничность всего мира объясняется тем, что все формы каждой вещи содержат в себе свою частную цель, своё частное движение и свой частный способ бытия, смысл и вид которых в каждом отдельном случае предопределен смыслом и видом какой-то общей цели бытия всех вещей.
Таким образом, гармоничность мира предполагает обязательным деятельность некоего единого высшего разума в процессе разворачивания единого мира из отдельных форм, который знает и цель всего бытия, и цель каждого отдельного бытия каждой вещи.
Такого рода единым высшим разумом может быть только Бог. То есть
Бог - это форма, которая мыслит, потому что именно форма знает и всю цель всего мира, и каждую частную цель каждой вещи.
11.Какова же может быть эта единая общая цель всего бытия мира?
Высшей целью всего бытия является Благо, потому что всё в мире в каждой своей части стремится именно к Благу.
Высшая цель есть высшее благо, а высшим благом может быть только Бог. Следовательно, высшей целью мира, смыслом любого действия в мире, является Бог, который есть форма, которая не только мыслит, но и действует, потому что только форма активна и только она действует в мире.
12.Таким образом, Бог есть чистая форма, которая мыслит Сама Себя, как высшую цель Своих действий, и Которая есть чистая деятельность, поскольку действует только Сама, ибо всё остальное пассивно.
13.Если Бог является высшей целью, которая есть форма, то, там, где цель уже осуществилась, никакое движение уже не нужно, и поэтому в Боге форма развита полностью, и сам Бог тогда - это неподвижная чистая форма.
14.Но если в мире всё движется, то всё, что движется, должно быть чем-то движимо.
Тогда исходное движение мира может быть только в Боге, поскольку он неподвижен. Именно неподвижностью Бога утверждается исхождение движения мира из Него, ведь, если бы всё движение мира исходило не из Него, то источник, который двигал бы всё в мире, двигал бы и самого Бога.
Поэтому Бог является неподвижным Перводвигателем мира.

Основные термины

АКТИВНОСТЬ - способность действовать.
АМОРФНОСТЬ - общая пассивность относительно организованности, приобретения структуры или формы, отсутствие активности и стремления к упорядоченности.
ВЕЩЬ - устойчиво и обособленно существующий предмет материальной действительности.
ГИПЕРУРАНИЯ (у Платона) - место над небесами, где находится подлинная нематериальная реальность, мир идей.
ВОЗМОЖНОСТЬ - то, что может возникнуть и существовать при определённых условиях.
ДВИЖЕНИЕ - любое изменение как таковое.
ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ - то, что есть в наличие.
ИНДУКТИВНЫЙ МЕТОД УМОЗАКЛЮЧЕНИЯ - способ перехода от единичных фактов к общим положениям.
МАЙЕВТИКА - метод подводящих вопросов Сократа, приводящих собеседника к кризису прежнего убеждения и к появлению нового.
ПАССИВНОСТЬ - неспособность к действию.
ПОТЕНЦИЯ - наличие еще не раскрывшихся возможностей.
СТАНОВЛЕНИЕ - непрерывная изменчивость вещей и явлений.
ФОРМА (у Аристотеля) - нематериальное, активное и разумное начало бытия, способ существования бытия и цель бытия.
ЭЙДОС - нематериальная, неизменная и вечная идея, через приобщение к которой материя получает своё бытие, форму и качество.
ЯВЛЕНИЕ - внешние, чувственно воспринимаемые свойства объекта.

Ученики Сократа, прежде всего Платон и Ксенофон , записали поучение учителя, которые дают возможность узнать о философских взглядах Сократа.

Главная проблема философских размышлений Сократа - человек как субъект, а не как индивид и частичка космоса. Натуралисты-физики пытались найти решение проблемы: «Что такое природа и последняя реальность вещей?». Сократа мучает проблема: «В чем природа и последняя реальность человека?», «Что есть сущность человека?».

Сократ отмечает двойственную природу человека: он есть тело и душа. Сущностью человека, его «я» является его душа (психэ), тело есть сосуд души. Под душой Сократ понимал разум человека, его мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Душа для Сократа - это «я сознающее», т. е. совесть и интеллектуальная, и моральная личность. Человек выступает как субъект, сознательное и творческое существо, который пользуется своим телом как инструментом. То, чему служит тело есть душа понимающая, она руководит в познании теми, кто следует призыву познать самого себя.

Человек должен заботиться о душе, а не о теле, наполнять душу добродетелью, и это повеление Бога высшего. Добродетель не может быть ничем иным, как тем, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, что она есть по природе. Поскольку душа - это разум, то добродетель есть знание и познание, в то время как порок - лишенность знаний, а значит, невежество. Познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка, ибо, если не знаешь благо, то и не знаешь, как действовать во имя добра. Грех есть ошибка разума, непонимание истинного блага.

С учением о душе и добродетелях Сократ связал понимание счастья человека. Счастье проистекает не из тела, или чего-то высшего, но из души. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними (богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье, красота, мощь), но лишь сокровища души, которые вместе составляют знание и познание как высшие добродетели. Сократ утверждал, что лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив; неправидный и злонамеренный - несчастлив всегда. Добродетельный человек не может страдать от зла, «ни в жизни, ни в смерти».

Учение о душе связано с пониманием Бога, т. е. с теологией. Бог Сократа - это разум, Провидение, которое обнимает весь мир и особенно человеческое общество, в обществе выделяет человека добродетельного. Лучшее в человеке связано с Богом, но Бог Сократа не связан с человеком как личностью. Учение о личностном Боге разработало христианство.

Заслугой Сократа является разработка диалектического метода познания мира через самопознание человека. На фронтоне Дельфийского храма Аполлона было начертано: «Познай, что ты только человек». Это скорее унижение человека, чем призыв к познанию. Сократ вложил в него иное содержание. Для него эти слова означали, что нужно начинать исследовать бытие с себя. В самом деле, какой толк гадать о пространстве, атомах и движении звезд, как делали «физики», если твоя собственная жизнь для тебя все еще загадка. Искать ее разрешения следует не в космосе, а в недрах человеческой души.

Диалектика Сократа совпадает с диалогом, который состоит из двух существенных моментов: «опровержения» и «майевтики». Чтобы осуществить это, Сократ применяет маску «незнания» и острое оружие - иронию.

Что представляет собой сократовское «незнание», его знаменитое «я знаю только то, что ничего не знаю?». Во-первых, это критика софистов, называвших себя учителями мудрости. Во-вторых, сократовское понимание человека в его отношении к Богу: в сравнении с Богом-Провидением вся система человеческого знания становятся ничтожной, хрупкой и равна незнанию. Противоположность между «божественным знанием» и «человеческим знанием» была излюбленным мотивом не только Сократа, но и всей греческой философии.

К числу особенных характеристик сократовской диалектики принадлежит ирония , т. е. своеобразная симуляция, шутка, хитрость, способная заставить собеседника обнаружить себя, свои мысли и знания. Сократ, притворяясь невежественным, и выдавая себя за преданного друга своего собеседника, заставляет его размышлять и открывать истину. Новыми вопросами Сократ вскрывал противоречия в мыслях собеседника, заставляя его идти дальше к постижению глубины истины. Опровержение есть наиболее значимое средство в очищении знания от заблуждений.

Завершением диалектического метода Сократа является майевтика, т. е. повивальное искусство родовспоможения при рождении истины. По Сократу, душа не может постичь истину, если только она «не беременна» ей. Свою задачу Сократ видел в том, чтобы помочь собеседнику, душа которого «беременна» истиной, появиться ей на свет. Сократ утверждал, что его повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличается от него лишь тем, что принимаются роды души.

Сократ высказал мысли об обществе, государстве и государственном устройстве. Он назвал основные формы государственного устройства: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считал аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти идеи развивал ученик Сократа Платон.

Когда Александр стал царем Македонии, он щедро оплатил труд Аристотеля, после чего Аристотель вернулся в Афины, где создал свою школу - Ликей . Умер Аристотель в 322 г до н. э., через год после смерти своего ученика Александра.

Аристотель создал самую обширную философию и научную систему из всех ранее существовавших в античной Греции. По разным данным, им было написано от 150 до 300 крупных работ, в которых он исследовал проблемы философии, зоологии, физики, астрономии, психологии, истории, этики и т.д. Многие работы Аристотеля потеряны, большинство трудов сохранились в изложении и конспектах его учеников. В первом веке новой эры эти работы были собраны, классифицированы и изданы Андроником Родосским.

Труды Аристотеля были разделены на несколько групп. К первой группе относятся работы по онтологии. Эту проблематику Аристотель определяет как первую философию. Этот раздел был назван метафизикой (т. е. тем, что следует за физикой).

Второй раздел представляют труды, посвященные вопросам природы и естественных наук: «Физика», «О небе», «Метеорология » и другие.

Третий раздел посвящен проблемам человека и общества: «Политика», «Риторика», «Поэтика» и другие.

Четвертый раздел представляют труды по логике и методологии под общим названием «Органон».

Главная проблема для Аристотеля - это проблема мира, универсума, его сущности и первопричины. Это вопросы о том, что представляет собой мир, в который погружен человек. Эту проблему Аристотель рассматривает в «Метафизике» как науке о сущем.

Отвергая учение своего учителя Платона о бытии мира идей, Аристотель утверждал, что основой всякого бытия является первая (первичная) материя. Ее определение Аристотель не дал, так как с помощью категорий мы определяем реальные, конкретные состояния сущего.

Первичная материя образует лишь «потенциальную» предпосылку существования вещей. Поэтому, хотя она и является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать составной частью конкретного бытия.

Простейшей определенностью первой материи являются четыре элемента - огонь, воздух, вода, земля. Эти элементы представляют собой определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем.

Аристотель ставит вопрос: как первичная материя реализуется в конкретных вещах? Достаточно ли, спрашивает Аристотель, одной материи для того, чтобы кусок меди стал шаром? Нет, таковым его делает форма. И чтобы мы не взяли: человека, животное, дерево, камень, мы легко убедимся, что без формы они никогда не являлись бы тем, что они есть сейчас.

Итак, для возникновения любого предмета необходимы два взаимопроникающих начала - материя и форма. Материя - это потенция, возможность реализовать форму. Отделить их в природе друг от друга можно лишь теоретически, ибо среди видимого мира нет материи без формы и формы без материи.

Аристотель утверждал, что материя подчинена необходимости, а форма есть творческое начало природы. С каждой ступенью бытия она усложняется, восходя ко все более совершенным типам и увенчивается на неприступной высоте «формой форм» - чистой энергией, Богом. Таким образом, основной Закон мироздания следует искать в соотношении чистой материи и чистой формы. Аристотель раскрывает его через понятие движения.

Вся природа являет себя как нечто подвижное: вращение небесных сфер, движение живых существ и т.д. - все это лишь виды движения, без которого нет космоса.

Аристотель поставил проблему источника движения. Для решения вопроса он обращался к принципу причинностей, что вытекает из наблюдений причинно-следственной цепи в природе.

Аристотель делает вывод, что должна существовать первая Причина, находящаяся вне цепи причин-следствий, ей может быть некоторая вечная неподвижная сущность. В противоположность праматерии эта сущность есть чистая форма и представляет собой абсолютную Мысль (Бог).

Божество в понимании Аристотеля - это необъятный Разум, совершенно равнодушный к людям, но именно божественное Начало вращает космическое колесо.

Особое место в философии Аристотеля занимает учение о душе. Он утверждал, что душа присуща всем объектам живой природы - растениям, животным, человеку. В трактате «О душе» говорится, что душа есть причина и начало живого тела, она есть цель и сущность одушевленных тел.

Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений; чувственный, преобладающий в душах животных; разумный, присущий человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает.

С учением о душе связана теория познания, гносеология. Основным и исторически первым уровнем познания Аристотель считает чувственное познание. При его посредстве человек познает конкретное бытие вещей, т. е. то, что он характеризует как первые сущности, единичные вещи.

Большое значение Аристотель придает рациональному, понятийному постижению общего, т. е. связей и закономерностей мира, что связано с наукой, которая является вершиной познания. В качестве орудия познания Аристотель рассматривает логику. Его работа «Органон» два тысячелетия была настольной книгой философов и ученых.

Неотделимой частью творчества Аристотеля является его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенное в трактате «Политика». Аристотель изучил огромный материал по истории и политическом устройстве целого ряда греческих полисов и на основе этого разработал учение об идеальном государстве.

Основным в социальных взглядах Аристотеля была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является сущностью человека. Государство Аристотель понимал как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносил на государство.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель, по сути, отождествлял. Сущность государства он видел в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные формы государства, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политию. Плохими - тиранию (как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Основными задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Идеальным он считал такое государство, которое обеспечивает максимальную возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа граждан.

Аристотель утверждал, что лучшим государством является полития. Такое государство состоит из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс - свободные граждане, работающие за плату. Для благополучного существования государства особую важность представляют средние слои, они являются гарантом стабильности общества. В численном увеличении среднего класса Аристотель видел спасение общества от социальных взрывов.

Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества.

Добродетели Аристотель разделил на две группы. Первая - дианоэтические (разумные) добродетели. Они возникают преимущественно путем обучения. Вторая группа - этические добродетели - это результат привычки. Когда речь идет о собственном поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни в уклонении от крайностей. Во всем должна быть мера.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего античного мышления. По своему характеру его творчество было универсальным. Со смертью Аристотеля открывается новый этап в развитии античной философии, получивший название эллинистический.

Введение

2. Античное искусство

3. Античная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античность в общепринятом смысле означает греко-римскую древность, то есть период с VIII века д. н. э. до V века н.э.. Это рассвет европейской цивилизации, именно из античности черпались все идеи европейской философии. И христианские мыслители, и философы эпохи Просвещения, и даже модернисты в своих трудах опирались на Аристотеля, Платона, Сократа, Сенеку и других античных авторов. Античность – это пир теоретического знания. Известно, что греки почти никогда не применяли свои идеи на практике (в отличие от Востока). Знание ценилось само по себе, оно было пропуском в «надлунный мир» идей. Впрочем, в обществе, построенном на работорговле, реализация научных идей на практике не имела смысла: рабский труд в любом случае обеспечивал процветание. Только с приходом феодальных отношений труд стал совершенствоваться, а наука перестала быть исключительно областью созерцания.

Не только философия, но и литература, театр, живопись, математика берут свое начало в античной культуре. Гомер, которому впоследствии подражал Данте, Эсхил, отец трагедии, Геродот, папа истории… Сложно перечислить имена всех античных гениев. Во многом успехи в науках и искусстве объясняются мировоззрением античного человека.

1. Основные ценностные доминанты античной культуры

Существует несколько отличительных черт античной культуры. Во-первых, пантеизм. Греки и римляне верили во множество богов. Религия – фундамент любой культуры. Если сравнивать античную классику и средневековье, то разница в мировоззрении будет огромна. Возможно, именно из-за пантеизма античная культура была обречена. «В Европе жизнь конечна и без тайны… внутри-то пусто! От этого когда-то Древний Рим рухнул, несмотря на все свои легионы» . Античные боги были лишены той тайны, на которой держится христианская культура. «Вера – довод в пользу незримого», - говорил герой Данте в «Божественной комедии». Для христианина Бог – великое таинство, приобщение к которому становится целью жизни. В античном же сознании боги мало чем отличаются от людей, они сами являются заложниками своих страстей, редко бывают справедливы, и полагаться на них не стоит. Эпикур считал, что богам мир людей глубоко безразличен. Римляне же в своей религиозности дошли до апофеоза неразборчивости: чтобы завоевать новую область, они выясняли, каким богам там поклоняются, строили свои храмы местным божествам и пытались переманить их на свою сторону. Таким образом, римский пантеон разросся до чудовищных размеров. В любом случае, многобожие послужило основой множества художественных произведений. В каждом античном сочинении есть мифологическая основа.

Во-вторых, космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. «Жизнестрой вселенной обозначался у них ясным и твердым словом "космос". Согласно, например, пифагорейцам (VI век до Р. Х.), музыкальная гармония, выражаемая определенным числом, соответствует одновременно космической "музыке небесных сфер" и человеческой добродетели, служащей, в свою очередь, основой эзотерического религиозно-общественного союза. Уже тогда, в пору мировоззренческой юности человечества, внимательный ум схватывал - хотя еще не знал, как назвать, - Единое, присущее в качестве общего истока общей судьбы столь различным по виду совершенствам, как космос, идея, душа, жизнь» . В представлении греков и римлян космос имел форму шара (идеальная форма), был упорядочен и существовал по определенным законам, которым подчинялись даже боги. Больше всего античных философов интересовали вопросы мироустройства. Так, в досократический период греческие мыслители пытались понять первоначало всего сущего, суть окружающего мира. Именно поэтому их называли физиками. Фалес, представитель милетской школы, считал, что первоначалом является вода (субстанция), Анаксимен объявил первопричиной воздух, Гераклит – огонь. Греки еще не дошли до мыли о Боге как первопричине всего сущего, в том числе и себя самого. Это объяснимо, если рассмотреть греческое ощущение времени.

Когда мы говорим о христианском восприятии времени, то имеем ввиду прямой вектор, идущий от потерянного рая к Страшному суду. «Суд божий есть не только поражение, но и победа… всегда виден день первый и день последний» . Вектор, однозначно, направлен вниз: первые люди разговаривали напрямую с Творцом, а последними будет править Антихрист. В античном мире все устроено гораздо гармоничнее: время циклично. Мир погибает, но потом вновь возрождается. Гераклит говорил: "Космос был всегда и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим". В качестве философского "огнепоклонника" Гераклит оказывается, по сути, истинным консерватором, ибо обращает свои усилия на обнаружение и поддержание объективного чина.

Четвертая особенность античного восприятия – вера в фатум. И это не божественное провидение, как у христиан, мир греков и римлян гораздо трагичнее и несправедливее. Судьба – это рок. Наиболее яркий пример – трагедия царя Эдипа, которую написал Эсхил. Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфа и усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников императора Лая - Иокасту. 15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскому оракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая - он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Эдип выкалывает себе глаза, но считая себя недостойным смерти, обрекает себя на слепоту.

Таким образом, в античном мире трагедия может настигнуть любого, не зависимо от того, заслужил это человек или нет. Естественно, за страдания нет никакой награды. Допустим, в русской православной традиции страдание – это, прежде всего, служение. «Русская правда знаменуется радостью-страданием» – в античном мире страдание к радости не имеет никакого отношения.

Наконец, пятая особенность античного восприятия – созерцательный характер культуры. В простых вещах виделся их идеальный образ. Наиболее полно эту концепцию развил Платон. Он разделил мир на две части – наше бытие и эйдос. Эйдос – мир идей, он идеален, не ведает смерти и небытия. Наша же действительность – это отражение того мира. Например, у всех наших столов есть эйдос – идея стола. Через созерцание наших неидеальных столов можно познать первоначальный стол, находящийся в мире идей. «С этой точки зрения строение бытия рисуется как последовательное нисхождение с высоты солнечного принципа в низину повседневного (эмпирического), с его суетой, шумом и гамом. Знаменитые неоплатоники -- и первым из них Плотин -- назвали этот процесс эманацией, когда низшее отличается от высшего фактически не сущностью, а степенью: степенью убывания совершенства. Если вдуматься, однако, неоплатоническая эманация не столько разделяет несоизмеримое, сколько соединяет единосущное: все земное оказывается истечением одного и того же потока» . Любовь, равенство, справедливость – эти понятия также относятся к миру идей, который является истинным бытием. «Весь грандиозный идеалистический синтез Платона явился попыткой консервативного восстановления (реконструкции) единого природно-социального, солнечно-человеческого космоса. Не случайно знаменитая греческая трагедия для Платона - всего лишь иллюзия, само искусство не более чем тень тени, а "свободные художники" подлежат исключению из проектируемого им идеального коммунизма: священникам (мудрецам) и стражам (воинам) они не нужны, а толпе опасны. Интерес Платона как мыслителя-охранителя Блага обращен к самому бытию, а не к пестрым мнениям о нем: "Нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или незнания, но от бытия или небытия… " .

Созерцание можно определить как тишину – никаких криков, то есть активного участия, человек не издает. «Так в лице великих древнегреческих мыслителей впервые на почве Европы осознавала себя главная святыня консерватизма - благоговение перед бытием и перед таинственным Источником его. Прежде чем что-то творить в жизни, нужно прислушаться к тишине, которая глубже слов, и среди этого говорящего молчания сказать ему "да" - внутренне согласиться с ним. Слово - серебро, а молчание - золото, согласно русской пословице. На философском языке это означает, что бытие как таковое лежит "над" и "до" любых его определений, и потому изначальное согласие с ним есть преимущество, вернее, Божий дар людям» .

2. Античное искусство

Согласно философии Платона, никто из художников не создает идею (эйдос), а только «видимость вещей», которые сами по себе являются отражением идеи и потому живописец или скульптор - подражатель подражателей, творец призраков и изобразительное искусство «имеет начало с низменным, легко воспроизводимым, возобладавшим над разумным». Столь негативное отношение к мимесису (постепенно преодолевавшееся в развитии античной философской мысли), объясняется, прежде всего, тем, что художественное творчество еще не оформилось в самостоятельный вид человеческой деятельности. Абсолютное творчество существовало только в совершенном и прекрасном космосе. Большей красоты, нельзя было вообразить, потому и человек - только подражатель. Искусство же в целом понималось в самом широком смысле и обозначалось словом techne - мастерство, ремесло, умение. К искусству относили и математику, и медицину, и строительство, и ткачество. Несколько позднее сложились только два вида искусства: экспрессивное и конструктивное. К экспрессивному искусству относили танец, музыку и поэзию; к конструктивным - архитектуру, скульптуру, живопись. Экспрессивные искусства были связаны с понятием катарсиса (греч. katharsis - очищение) - эмоциональной разрядки, «очищения души» от чувственности, телесности. Позднее, в начале XX в., Ф. Ницше назовет это искусство «дионисийским», поскольку оно выросло из древнего мистического культа Диониса; другое, соответственно, - «аполлоновским». Однако, бог солнечного света Аполлон и предводительствуемые им музы (дочери Зевса и богини памяти Мнемосины) вначале покровительствовали музыке, танцам, поэзии, истории, астрономии, комедии, трагедии. Архитектура и скульптура, связанные с презираемым физическим трудом, считались низшими, «механическими». Им покровительствовали Афина и Гефест. Лишь позднее, в эпоху Классицизма и академизма, Аполлон стал символом гармонии и красоты и олицетворением «изящных искусств»: архитектуры, живописи, скульптуры. Идея рациональности и размеренности античного искусства ярче всего проявилась в архитектуре; симметрии и равновесии форм - в скульптуре. То и другое объединял антропоморфизм, проявлявшийся как изображение (подражание) одухотворенного космосом человеческого тела. Именно поэтому греческая архитектура скульптурна (изобразительна), а скульптура архитектонична. Весьма существенно, что древние эллины не создали искусство архитектуры в современном значении этого слова - как художественного осмысления пространства. В греческом и латинском языках вообще нет слов для обозначения понятия «пространство». Греческое «topos» или латинское «locus» означает «место», «конкретная местность», а латинское «spatium» - «поверхность какого-либо тела, расстояние на нем между двумя точками, а также: земля, почва в совершенно материальном смысле. У пифагорейцев особо почиталось понятие «четверицы» («Tetrahton») - единства точки, линии, поверхности и объема, символизирующее принцип «телесности» (греч. somato). Античное искусство не выработало понятия «простирания» в нематериальном, абстрактном смысле. Поэтому греки даже в своей архитектуре более скульпторы, для их мышления характерно осязательное восприятие формы .

Говоря о политической мысли Древней Греции и Рима, необходимо иметь в виду ряд обстоятельств, связанных с тем, что универсальной формой социального бытия античной цивилизации была особая структура человеческих связей - полис.

Полис (греч. polis - город, государство; лат. эквивалент - civitas) - это гражданская община. По Аристотелю, полис вырастает из сельской общины, основу которой составляет семья ("одноочажники", "одномолочники"): слияние нескольких селений дает полис, обладающий рядом признаков, которых нет у селения. Последнее не имеет акрополя (укрепленной цитадели), хранящей в себе святыни и вечный огонь (общий гражданский очаг), не имеет оно также площади для общего собрания, портиков, храмов, гимнасия, театра, стен; полис же все это имеет. Но главное в полисе - не стены, не здания и корабли, а гражданские, человеческие связи; полис - совокупность обязательств перед государством, согражданами, сумма родственных и дружеских отношений. Согласно Цицерону, civitas - это прежде всего граждане и связывающее их "общее дело", "достояние народа": святилища, портики, улицы, законы и другие установления, права , суды, голосование, обычаи, всякие взаимные дела и расчеты. Иными словами, городская община представляет собой прежде всего духовную связь между людьми, которая превращает их в граждан.

"... дороги родители, дороги дети, дороги родственники и близкие друзья, но все привязанности всех людей вместе вмещает в себя только отечество, за которое добрый гражданин не усомнится подвергнуться даже смерти, если она пойдет отечеству на пользу"

(Цицерон. Об обязанностях, I, 53).

Интерпретация :

В другом своем произведении, "О государстве" (III, 43-45), Цицерон указывает, что гражданская свобода и права есть обязательный признак государства как "достояния народа". В условиях, когда эти элементы отсутствуют, как, например, в Сиракузах в период правления тирана Дионисия или в Афинах, когда там захватили власть тридцать тиранов, нет и государства, хотя город, его древняя слава, прекрасный внешний вид и т.д. - все это остается.

Полис - единственное место , где человек - полноправный гражданин; и наоборот, человеком является только гражданин полиса. Согласно Аристотелю, все существа, живущие за границей полисной общины, либо выше человека - сверхчеловеческие сущности, боги, либо ниже его - нравственно недоразвитые существа, животные (Политика, 1253 а 4-5).

Наконец, полис, согласно классическим античным представлениям, - это естественным образом возникшее одушевленное тело, в котором отдельная его часть, человек-гражданин, являясь носителем блага целого и участвуя в нем, сам по себе значения не имеет; порядок политической связи является частью общего космического порядка; как единое тело полис наглядно воспринят согражданами дважды: в качестве народного собрания и воинского строя.

Структуру полиса образуют следующие основные элементы, сопряженные с некоторыми принципиально важными особенностями полисной культуы.

Земельная собственность

В античном обществе обязательной предпосылкой собственности была принадлежность к гражданской общине: только свободный гражданин являлся полноправным собственником земли. С другой стороны, только гражданской общине принадлежало верховное право распоряжения всей земельной собственностью и контроля над ней. Отсюда - стремление к равенству наделов и их неотчуждаемости. Спарта называла себя "общиной равных"; легендарный Ромул определил, по преданию, размеры одного надела в два югера (чуть больше 0,5 га), что обеспечивало "прожиточный минимум ". И хотя принципы неотчуждаемости и равенства наделов не соблюдались, открыто против них не выступали.

Институт гражданства

Полис - совокупность равных по своему достоинству граждан. Но одновременно из числа граждан (или полноправных граждан) исключались те, кто получил свободу по решению народного собрания: метеки и рабы, юноши, не достигшие совершеннолетия, и старцы, перешагнувшие определенный возрастной рубеж. На самом деле всегда существовала определенная градация полноты прав: полноправные граждане, неравноправные ("граждане лишь в относительном смысле", по выражению Аристотеля), бесправные.

Определение :

Аристотелю принадлежат следующие определения полноправного гражданства: 1) гражданин - тот, кто имеет участие в законосовещательной или в судебной власти; 2) гражданами следует считать тех, кто участвуетивсуде, ивнародномсобрании; 2) граждане - те, кто внесен в гражданские списки: это (если исключить также несовершеннолетних как будущих граждан и старцев как полноправных граждан в прошлом) не рабы, не метеки-иноземные поселенцы и не метеки-вольноотпущенники (но лица, у которых и отец и мать свободнорожденные)

(Политика, 1275 а - 1275 b 20).

NB: Происхождение от свободных отца и матери в качестве условия гражданства было узаконено в Афинах с 451 г. до н.э. Периклом, и на основании данного узаконения многие были лишены гражданских прав и проданы в рабство.

Гражданство, таким образом, было наследуемым, а демократия носила традиционный, "генетический" характер. Совокупность гражданских прав (право занимать выборные должности, быть судьями, принимать участие в выборах должностных лиц; право вступать в брак с афинянками; право владения недвижимой собственностью; право совершать общественные жертвоприношения) составляла честь ( time ) гражданина, или привилегии его гражданской чести.

Народное ополчение

Мир полиса - мир "подобных" индивидов, предполагающий равное участие всех граждан в осуществлении власти и несении воинской службы. Положение воина приравнивается к положению гражданина. С середины VII в. до н.э. основой воинской мощи государства становится тяжеловооруженный пехотинец, гоплит, занимающий в сомкнутом строю, фаланге, свое место . Всякий, кто может оплатить расходы на обмундирование гоплита (а в Афинах - это зевгиты, мелкие собственники, составляющие демос), уравниваются в правах со всадниками-аристократами. Причем это означает коренную смену основополагающей психологической установки. Характеристиками доблестного мужа-всадника были: личное достоинство, основанное на сугубо личном превосходстве (aristeia) и прежде всего на физической доблести; отвага, которая черпалась в экзальтации, ярости (timos) и проявлялась как боговдохновенная неистовость, ведущая к победе, добытой в единоборстве. Гоплиту же поединок неведом, он участник сражения "локоть к локтю", который должен соблюдать строй и не покидать своего места; его главными характеристиками являются: основанное на хладнокровии здравомыслие, самоконтроль и дисциплина. Фаланга превращает гоплита во взаимозаменяемую единицу, в элемент, подобный всякому другому такому же элементу, - как город гражданина.

Народное собрание является особой формой самоуправления; его состав образуют те же люди, которые входят в народное ополчение. Античный мир не знал представительной системы, так как она была не нужна: слишком невелики были размеры полиса (Афины в период расцвета состояли из 10-15 тыс. домов и соответственно граждан).

Собрание, будучи высшим органом власти, принимало важнейшие решения, законы и выбирало должностных лиц, магистратов. Публичная власть этих должностных лиц восходила к институту архонтов (от греч. arche, начало, власть, главенство, начальство). Выборная система возникла после того как, согласно Аристотелю, Кодриды отказались от своего царского достоинства; архонты, избираемые первоначально сроком на десять лет, впоследствии избираются ежегодно: "архе" таким образом каждый раз устанавливается в результате решения, принимаемого собранием в рамках выборов, предполагавших борьбу мнений, дискуссию. Последнее обстоятельство является решающим фактором, превратившим устное слово в античном мире в универсальное средство социокультурной коммуникации и главный инструмент публичной власти. Сила убеждения основывается на свободной аргументации в рамках дискуссии. Последняя предполагает наличие в качестве арбитра публики, выносящей решение поднятием рук. Речи имеют характер антитетических доказательств; знания, техника мышления, нравственные ценности и проблемы выносятся на площадь , обнародуются и становятся предметом открытого обсуждения.

Интерпретация :

С.Л. Утченко, говоря о так называемой оро-акустической ориентации античной культуры, утверждает, что ни в классический период истории Греции, ни на полисном уровне римской истории "письменность никогда не брала, да и не могла взять верх над живым словом"; "письменность даже на стадии изобретения фонетического алфавита (который стал использоваться греками, по -видимому, с IX-VIII вв. до н.э.) еще не превратилась в средство массовой коммуникации". В условиях использования письма в первую очередь для фиксации материала, "имеющего официальный и документальный характер (отчетность, законодательные акты, договоры и т.п.)", а также отсутствия доступных книг и недостаточной грамотности людей, - как и равным образом с учетом широкой потребности информированности населения ( по причине гражданского характера полисной общины, управляемой народным собранием, требующим личного участия и обсуждения всех дел речами), - единственно возможной была "ориентация всех наиболее информативных "компонентов" античной культуры на слуховое, акустическое восприятие.

Письменность не является специальным умением, культивируемым жреческим сословием, а представляет собой элемент образования. Законы фиксируются в общедоступной письменной форме, имеют точный и постоянный характер. Закон и справедливость трактуются как всеобщее правило, одинаково применимое ко всем; справедливость (oikaiosyne, dikaion), возвышаясь над всеми, подлежит тем не менее совместному обсуждению и декретивному изменению, ибо основывается на справедливом равенстве (to ison).

Классической античности свойственно пессимистическое мироощущение. Как только век героев противопоставляется настоящему времени, в котором "властвует железо", и между богами и человеком устанавливается неодолимая дистанция, так развенчивается образ божественного царя как источника добродетелей всех сословий - жрецов, воинов, земледельцев. Отныне боги - на Олимпе, человек - в своей истории. История быстротечна и одновременно полна опасностей, полис уподобляется кораблю, терпящему крушение в бурю (Солон).

Наконец, классической античности присуще этногеографическое членение мира на Запад и Восток. Восток как противоположность Западу (Западному Средиземноморью) - Передняя Азия. Соперничество эллинов с варварами, населяющими эту область восходящего солнца, - основная идея Геродота. Но такое разделение не единственное: Эллада, Запад оказывается еще и "срединной", а следовательно, и наилучшей частью обитаемой земли (ойкумены), так как свойственная эллинам добродетель включает в себя одновременно и гражданскую доблесть (свободное подчинение закону), и мужество, и искусный ум: то, совокупности чего нет ни у северных, ни у восточных варваров (Политика, 1327 b 20-30).

История античной философиираспадается на четыре периода:

1. Натурфилософский: зарождение и формирование (9-нач 5 в. до Н.Э.)

2. Классический: зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)

3. Эллинистический: закат (это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода)Распад империи Александра Македонского(конец 4- нач 1 вв до нэ)

4. Римский: период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".

Натурфилософский период:

Главная цель- поиск субстанции, единого начала мироздания, космоса

4 элемента:

Милецкая

3 мудреца:Фалес,Анаксемандр,Анаксемен

Фалес -субстанция -вода ,а остальные элементы получаются с помощью ее

Анаксемандр -субстанция-аппейрон (субстанция,которч вмещает в себя бесконечное число св-в)

Анаксемен -субстанция -воздух ,остальное из него

2. Героклита

Первооснова-огонь.

По закону логоса мир вечен,тк он постоянно обновляется. Возникает момент,когда все сгорает, происходит мировой пожар, но потом все восстанавливается. "Жизнь возникает из противоположностей".

Первоосновы-атомы.

Существует два мира- один воспринимает нашими чувствами,другой-невидимый,он дается только в разуме, он есть сущность,фундамент всего.

ОпорииЗинона:

Ахилес и черепаха

Летящая стрела

5. Пифагорская школа

Субстанция-числа, их пропорция управляет миром. 10- священное число.

Пифагор критиковал тиранию и демократию, любил аристократию. Тираны старались его убить.

Классический период

Сократ, Платон,Аристотель

Уделялось внимание не изучению природы, а улучшению человека и общ-ва.

Софисты(учителя мудрости) первые обратили внимание на способности и качества человека. Начали развивать науку о мышлении-логику, риторику

"Человек- мера всех вещей. " " Человек, прознай самого себя!"

Управление государством должно формулироваться на основе общего соглашения между людьми и по поводу их общих интересов. (Элемент договор ной теории)

2 поколения софистов:

Старое

Обращало внимании на способности человека, существовал культ мышления и говорения. Физический труд считался достойным только рабов. Для свободных-толко спорт. Спорт нужен для развития красоты и для возможности управлять рабами, так как на одного свободного было по три раба.

Молодое

Использовало учение старших.

Со временем софисты приобрели дурную славу из-за того, что они стали простить за свои учения деньги.

Эллинистический период

Связан с образованием и распадом Империи Александра Македонского

4 философских школы:

Философия кинеков

Философия стоиков

Гедонисты

Эпикуреизм

Киники

Главные ценности-внутренние качества человека. Проявляет равнодушие к житейскому комфорту.

Известный представитель-ДеогенСинонский

Стоики

(С 3 в до нэ до 3 в нэ)

Представители:ЗенонКитеонский,Кленф,Хрисифф

Самая главная стихия в космосе-огонь,который живет в соответствии с мировым законом. Существует мировая душа-чистейший эфир.

Вселенная-единое,живоесущество, душа.

Человек должен следовать логике этой души. Решающую роль во всем играет воля человека.

Все в мире предопределено->существует всеобщая целесообразность->покорность, стойкая переносимость жизненных невзгод.

Гедонизм

Все моральные нормы происходят из противоположностей между насаждением и страданием.

Смысл жизни-достичь насаждения = блага

Представитель-Аристипп Киринский

Школы разделяются на 2 части:

Оправдавали любое наслаждение

Не всякое наслаждение-благо, лишьто, что ведет к счастью.

Эпикуреизм

Идею счастья продолжил Эпикур- создатель школы Эпикуреизма

Наслаждение- созерцание мудрости природы. Государство должно способствовать этому наслаждению.

Создал школу Сад Эпикура.

У входа в школу был кувшин с водой и надпись "Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие- высшее благо"

Римский период

Прагматический период

Представители: Плутарх и Цицерон

Марк Туллий Цицерон

Основная мысль, стремление- создать учение о совершенном гос-ве. Опирался на идеи Платона и Аристотеля. За основу берет учение Аристотеля о формах гос-ва.

Выделял три прекрасных формы гос-ва

Монархия,царская власть

Аристократия

Демократия

*каждая из форм вырождается в свою противоположность

Сравнивает совершенное гос-во с искусно составленным букетом,состоящего из разных цветов, дополняющих друг друга, а не с метлой, которая выметает все лучшее из гос-ва.

Необходимое условие -господство закона.