Когда пускают венки по воде. Похороные венки плывущие по воде
Многие девушки летом плетут себе необычайно красивые украшения — венки из различных цветов и растений. Существует множество вариаций этого убранства, но среди них выделяется купальский венок, обязательный элемент праздничных игрищ. ТВ-3 расскажет тебе об этом ритуальном предмете и обо всех его необычных свойствах.
Издревле в ночь на Ивана Купалу девушки плели венки и бросали их в воду. Стоит отметить, что эти особенные венки плелись определенным способом, который тогда знали все девушки. Купальские венки должны состоять из самых разных трав: колокольчик, зверобой, тысячелистник, боярышник, базилик, иван-да-марья, роза, папоротник, дубовые и березовые ветки. Именно эти растения наделяют праздничный венок особенными, магическими свойствами. Наши предки считали, что когда плетешь венок, складываешь свою счастливую судьбу, поэтому к процессу плетения относились очень серьезно. Немаловажным считалось и время изготовления этого атрибута: купальский венок плетется ранним утром, пока не сошла роса.
Что касается уникальных свойств венка, то считалось, что он обладает большой силой. В ночь накануне Ивана Купалы девицы бросали венки в воду и гадали на суженого — такой обряд в некоторых русских селеньях назывался «молчаливой водой». Также некоторые девушки опускали на воду венки с зажженными лучинками. Чей венок проплывет дольше всех, та и будет самой счастливой и обязательно вскорости выйдет замуж. Чья лучинка будет дольше гореть, та проживет долгую-предолгую жизнь. А если венок сразу тонет, или если его прибивает к берегу, то суженый разлюбил, и замуж за него уже не выйти.
Помимо гадания, купальские венки использовались для защиты дома, скота и огорода: их вешали над дверями домов и хлевов, «чтобы зло не проникало внутрь»; вешали на грядки с горохом и бобами, «чтобы молния цвета не опалила»; надевали на рога коровам, «чтобы защитить их от ведьм».
В конце всех обрядов венки, которые не были использованы, чаще всего уничтожались: их сжигали в костре, бросали в колодец, закидывали на высокое дерево или относили на кладбище. Ни в коем случае нельзя было просто выбросить такой венок: считалось, что тогда вновь собранные купальские травы не будут иметь магических свойств.
Приходи 9 и 10 июля в Измайловский парк к 14:00 и отпразднуй Ивана Купалу вместе с ТВ-3!
Другие событияК олосок, Кресъ, Купала. Древний праздник середины лета - Солнцеворота. B ночь на Ивана Купалу на Pycи кyпaлиcь, пpыгaли чepeз кocтpы и coбиpaли цeлeбныe тpaвы, чествуя бога плодородия. Верили, что солнце в колеснице выезжает навстречу своему супругу месяцу. «На Купалу - солнце на зиму, а лето на жару». Традиции языческого праздника изучала Наталья Летникова.
Вода
В один из самых мистических праздников реки и озера обретали невиданную силу. Славяне верили, что вода - символ духовного перерождения, и погружались в водоемы, оставив предубеждения. Считалось, что вплоть до Ильина дня вся нечисть выходила из воды, а сама вода на Ивана Купалу приобретала магические свойства. Особой силой народная молва наделяла в этот день росу. По традиции росой умывались, полагая, что это влага, посланная Небесами. Неразрывно на Ивана Купалу связывали воду с огнем. Символы такого единения - костры.
Огонь
С последними лучами солнца по высоким берегам и на холмах закладывали очищающие костры - рядом с ржаным полем. Парни и девушки собирали хворост со всей округи и закладывали гигантскую пирамиду, помещая в центр шест с колесом или смоляную бочку. Зажигали купальский костер от «живого огня», добытого по старинке - трением. Вокруг огненного столба водили хороводы, пели, плясали, прыгали через пламя. Чем выше - тем будешь счастливее и получишь защиту от порчи, заговоров и русаличьей напасти. Ну а если перемахнуть через костер парой и не разомкнуть рук - верный признак скорой свадьбы. А для верности - еще и венок пустить по воде.
Венки
Дикие травы и цветы заплетались к празднику Иван Купала в девичий венок, чтобы проплыть в ночи по реке и предсказать судьбу. Базилик и барвинок, герань и папоротник, роза и ежевика, ветки дуба и березы. В венок собирали не менее двенадцати трав и цветов. Случайных растений у знающих девушек не было. Да и сам венок - это и символ круга, совершенства, и кольца - непрерывный союз. А будущее, в том числе и союза, предрекал венок, пущенный по воде. Древняя традиция - пустить венок по воде с зажженной лучиной или свечой. Это когда «уж замуж невтерпеж», но иногда сохраняли этот символ и после праздника как защиту полей от града или огорода от червей.
Травы
Главная загадка Ивана Купалы - папоротник, что, по преданиям, цветет лишь в эту ночь. Призрачный цветок тому, кто его сорвал и сберег, сулит невиданные способности: понимать язык зверей и видеть клады в глубине земли. Он якобы открывает замки ко всем сокровищницам, помогает стать невидимкой или повелевать землей и водой, а еще принимать любое обличье. В ночь на Купалу выходили за травами знахарки и ведуньи. Отыскать арарат - траву, которая, по вятским сказаниям, давала власть над нечистой силой, или разрыв-траву, подобно папоротнику делавшую человека невидимкой. Собирать травы, по преданиям, нужно в полночь, тайком и сняв нательный крест.
Поверья
В ночь на Ивана Купалу заканчивали петь веснянки , водили хороводы и пели о любви. Но и практическую сторону праздника не забывали. Освященную вербу приносили на пастбища, чтобы ведьмы не отобрали у коров молоко. Охраняли надои, развесив на воротах в хлеву крапиву. Защищаясь от нечистой, втыкали в стол, окна и двери острые предметы. Магическими свойствами наделяли даже головешки из купальского костра. Считалось, что заброшенные в поле угольки смогут защитить урожай от нечистой силы. Иванова ночь - самое время вывести ведьму на чистую воду. Не пришла женщина к костру в ночь на Ивана Купалу - оказалась под подозрением.
Гадания
В «молчаливой воде» на Ивана Купалу гадали на любовь или удачу. На закате бросали камушек в таз с водой, задумывая желание. Если четное число кругов пойдет - исполнится, нет - тогда не жди. Загадать желание можно было, пустив венок по воде. Если уплывет венок далеко, то и желание сбудется. В какую сторону венок поплыл, оттуда и жениха ждать, а на месте стоит - не скоро замуж идти. Уж если венок пойдет на дно - жди неудачи в любви: «Венок утонул - милый обманул». А вот какого милого выбрать? Поможет гадание на папоротнике. Сколько претендентов - столько веточек. Загадать на каждую и все на дно опустить. Кто быстрее всплывет - за того и замуж идти.
Традиции
Купальские песни известны не меньше, чем сами обряды праздника. Пели их до недавнего времени - еще в конце ХХ века. К примеру, в Смоленской области, на Западной Двине. И диалог с «купалинкой», и выгон ведьмы, и осмотр полей - «Марья Йвана в жито звала»... Иван Купала есть и музейный - как праздник папоротника в усадьбе Смидовичей под Тулой, библиотечный - как в Подборской сельской библиотеке под Калугой, парковый - в урочище Кизил-Коба Домбровской долины. Или фестивальный, как в Пермском крае «Купальские ночи». Современный взгляд в языческое прошлое Руси с непременными атрибутами - купаниями, костром и протяжными песнями, что разносятся по летним полям.
В море памятников не ставят. Но на навигационных картах координаты мест, где совершены подвиги нашими моряками, отмечены особо. Проходя близ этих мест, на корабле приспускают флаг, над могилами погибших опускают в море венки из живых цветов.
Для увековечения подвигов военных моряков и памяти погибших приказами командующих Северным, Балтийским, Черноморским и Тихоокеанским флотами определены места, в которых экипажи боевых кораблей и вспомогательных судов ВМФ при плавании отдают воинские почести. В них много общего - вот отрывок из приказа командующего Северным флотом:
«...Аля отдания воинских почестей героизму, мужеству и самоотверженности моряков-североморцев на местах героических боев определить координаты мест боевой славы...» И далее: «Широта 65° сев., долгота 33°39" вост. Здесь 10 августа 1941 года сторожевой корабль "Туман" дрался с тремя эсминцами противника. "Туман" погиб, не спуская своего боевого флага...» В приказе перечисляются многие места боевой славы североморцев. Заключительная часть приказа гласит: «Всем кораблям, проходящим объявленные координаты мест боевой славы, приспускать флаги, подавать звуковые сигналы...»
Через 20 лет, 10 августа 1961 года, к месту героической гибели сторожевика пришел и лег в дрейф новый сторожевой корабль. Здесь после отдания воинских почестей был зачитан приказ Главнокомандующего Военно-морским флотом о присвоении кораблю названия «Туман». Прогремели залпы салюта. Новый «Туман» заступил в дозор.
В Балтийском флоте мест боевой славы 18. Среди них города и гарнизоны, покрывшие себя неувядаемой славой в годы Первой мировой и Великой Отечественной войн: Свеаборг и Либава, Таллин и архипелаг Моонзунд, полуостров Ханко и остров Мощный (Лавенсари), Кронштадт и многие другие. Каждый балтиец знает, что линия, соединяющая маяки Таран и Розеве в Гданьском заливе, проложена в тех водах, где подводная лодка С-13 под командованием капитана 3-го ранга А. Маринеско отправила на дно фашистский лайнер «Вильгельм Густлов».
На Черном и Азовском морях такие места - на подходах к городам-героям Севастополю и Одессе, Новороссийску и Керчи. Черноморские корабли отдают там почести героям лидера «Харьков», эсминцев - «Беспощадный», «Фрунзе» и другим.
Есть свои места боевой славы и в Тихоокеанском флоте. Это места Цусимского боя и гибели подводной лодки Л-19 в проливе Лаперуза. Это подходы к острову Шумшу, на котором военные моряки II Н. Вилков и П. Ильичев закрыли свей грудью японские амбразуры.
В этих местах проходящие корабли также воздают героям почести.
Цусимский пролив... Здесь в неравном бою сражались и героически погибали русские корабли. Они вели огонь по врагу до последней возможности и погружались в морскую пучину с развевающимися Андреевскими флагами, свято выполняя традицию, завещанную Петром I: «Драться до последней капли крови с кем бы то ни было и при всех обстоятельствах».
Порядок проведения ритуалов в местах боевой славы и отдания почестей героям определяется Корабельным уставом Военно-морского флота, приказами командующих флотами и сводится в основном к следующему. При приближении корабля к памятному месту на пять кабельтовых на верхней палубе по «Большому сбору» выстраивается личный состав, свободный от вахт. Один из офицеров по громкоговорящей корабельной связи торжественно объявляет информацию о событии. При состоянии моря свыше трех баллов, а также на кораблях IV ранга и подводных лодках экипажи не выстраиваются. С личным составом в этом случае проводятся беседы о боевых действиях и подвигах воинов, совершенных в соответствующем районе.
За один кабельтов до места подвига играется сигнал «Захождения» и производится салют флагом - Военно-морской флаг медленно приспускается до половины. После удаления корабля от места отдания почестей на два кабельтова играется сигнал «Исполнительный», Военно-морской флаг поднимается до места. На этом ритуал заканчивается. В летнее время с 22.00 до 8.00, а зимой в темное время суток отдается только салют флагом. В течение дня и при многократном пересечении указанных линий почести отдаются только один раз.
В дни государственных праздников и юбилейных дат в места боевой славы направляются специально выделенные корабли с представителями других соединений флота и городских организаций. С прибытием на место подвига на них проводится митинг, затем под звуки траурного марша приспускается флаг, на воду опускаются венки, корабль описывает циркуляцию, исполняется Государственный гимн, а флаг медленно поднимается до места и производится трехзалповый салют из стрелкового оружия.
В душе каждого из нас жива потребность в торжественных и строгих воинских ритуалах. Они оказывают неизгладимое эмоциональное воздействие на личный состав, на всех, кто присутствует при этом, способствует патриотическому воспитанию молодого поколения.
Волны быстро уносят венки, опущенные в воду, а венки нашей памяти вечны. Память о тех, кто задолго до твоего рождения вошел в бессмертие, отдав свою жизнь за свободу и независимость Отчизны, за твою счастливую судьбу, - священная память.
Народный праздник Ивана Купала, который приходится на 7 июля, совпадает с церковным торжеством - рождением Иоанна Крестителя. В день летнего солнцеворота наши предки выходили всем миром на игрища вокруг украшенных цветами, травами и лентами соломенных кукол - Купалы или Марены. А еще купальской ночью прыгали через очищающий костер, искали цвет папоротника, собирали лечебные травы и гадали на суженого
На праздничном столе все блюда были постными
Празднование Ивана Купала начиналось накануне вечером (6 июля). Закончив домашние дела, люди выходили на пустыри поближе к реке и лесу. Перво-наперво устанавливали куклы-деревца, называемые Купалой, Гильцем, Марой или Мареной. Украшение ритуального дерева было девичьим занятием. В разных областях Украины кукол изготовляли по-разному. Так, на Средней Надднепрянщине, Подолье и Волыни девушки срезали ветки (или молодые деревья) вербы, украшали их цветами, венками и лентами. На Полтавщине это было соломенное чучело в костюме замужней женщины, но с лентами на голове. В некоторых селах руки Марены обвивали венками.
Вокруг Купалы девчата водили хороводы и пели песни о любви и будущем браке. В это время парубки старались похитить ритуальное дерево и сломать его. Чтобы перехитрить молодых людей и уберечь Марену, девушки делали ее «дубликат» из колючих сорняков, терновника, крапивы и пырея.
Во многих селах ритуальное дерево купали в воде, а потом с криком и смехом ломали его на части, чтоб каждой девушке досталась веточка. Самые ловкие старались отломать вершок, который должен был принести счастье. Веточки обязательно несли на огороды и раскладывали там, чтобы лучше росли огурцы. На Галичине было принято закреплять веточки от ритуального деревца под крышей хаты, чтобы богатство в доме не переводилось.
Помимо купальской куклы, наряжали самую красивую незамужнюю девушку. Ее тоже называли Марой, Мареной. На Киевщине молодежь водила Марену в лес. Девушке завязывали глаза и опускали в заранее приготовленную яму, наполненную венками из свежих и увядших цветов. Она брала первый попавшийся венок и передавала его наверх. Вытащит венок из свежих цветов - село ожидает богатый, веселый и благополучный год. Достанет увядший - жди голода и несчастий.
На Слобожанщине в день летнего солнцеворота парни приносили девушкам срубленное молодое деревце клена или вишни. За это красавицы надевали парням шапочки, сплетенные из травы, а молодые люди одаривали своих возлюбленных черешней. Сладкий подарок означал, что парень просит разрешения посвататься.
На праздник Ивана Купала наши предки очищались огнем. В ночь перед праздником парубки складывали на холмах большие кучи хвороста. Зажечь купальский костер поручали старейшим жителям деревни. До появления вечерней звезды деды должны были одним из примитивных способов добыть огонь, а потом в костер отправляли куклу. Купальским кострам приписывалась очистительная сила. Люди верили, что, прыгая через них, можно избавиться от сглаза, наговоров и бесплодия. В купальскую ночь матери, у которых болели дети, сжигали их сорочки на костре, надеясь, что после этого малыши выздоровеют. Купальский костер помогал парубкам и девчатам выяснить, ранним или поздним будет брак.
В некоторых селах Купалу не сжигали, а топили в реке. Этот обычай связан с древнеславянской верой в то, что на Ивана солнце в воде купается. Прежде чем зайти в реку, полагалось трижды произнести: «Водице-студенице, ти вмивахш луги, береги, камiння-кремiння. Омий i мох тiло i душу».
Очистившись огнем, молодежь отправлялась купаться, а семейные пары рассаживались на берегу и угощались варениками, голубцами и бубликами-свистунами. Все блюда были постными, ведь до окончания Петрова поста (12 июля) мяса и молочных продуктов есть не полагалось.
Праздник Ивана Купала считался лучшим днем для заготовки оберегов на все случаи жизни. К примеру, в Закарпатье в этот день мужчины шли в лес, чтобы отломить от смереки верхушку - царя. С этой веточкой глава семьи обходил пастбище, огороды, чтобы уберечь свое хозяйство от мора, засухи и неурожая. Потом оберег прикрепляли над входной дверью - от ведьм, злых духов, молний: «Iлько-громовик обминах ту хижу, де х царi».
Наши предки верили, что лекарственные травы, собранные с росой в ночь или на заре Ивана Купала, самые целебные. Зелье это называлось иванками, его освящали в церкви и хранили за иконами. Так, чередой запасались, чтобы лечиться от золотухи, медвежьим ушком - от нарывов, ромашкой - детей поить, полынью - от живота, а тысячелистником - для аппетита.
Рвали иванки, приговаривая: «Земля-мати, благослови мене траву брати». В Карпатах, выкапывая корни белладонны, женщины оставляли в том месте хлеб и соль, приговаривая: «Не бануй, землице, що зме тя оголити, ми на тя, землице, хлiба положити». На Буковине, собирая травы в Иван-день, люди становились лицом к восходу солнца, крестились с молитвой, а потом поворачивались на запад и приговаривали: «Мати Божа ходила, зiлля родила, вiдром поливала - нам на помiч давала!»
А еще в день летнего солнцеворота девушки отправлялись за приворотным зельем. Им нужно было еще до восхода солнца сорвать тырлич-траву. Веточки прятали под сорочкой и приговаривали: «Тирлич, тирлич, хлопцiв приклич!» На Гуцульщине существовало поверье, что срывать иванки «на чары» нужно обнаженными: если нарвешь в одежде, зелье не поможет.
С верой в чудодейственную силу природы связан также обычай в день летнего солнцеворота купаться в росе. Так, на Покутье женщины и девушки до восхода солнца волочили по луговой траве чистый холст, собранную влагу выкручивали в ведра и умывались, после чего повязывали пояс из ароматных трав (»перевесло») и с чистым лицом и помыслами принимались за плетение венков.
В Каменец-Подольском на Ивана Купала до 1917 года устраивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку
На венках красавицы гадали, когда замуж выйдут и с какой стороны сватов ждать. Ночью девушки пускали венки с зажженными свечами на воду, а сами шли за ними по берегу. Если венок плыл ровно и свеча не гасла, это был знак, что девушка скоро выйдет замуж, если крутился на месте - еще «дiвуватиме», потухнет свеча - жених бедным будет, утонет венок - готовься к похоронам. А еще следили за тем, к какому берегу венок пристанет, ведь оттуда и жених придет.
На Полтавщине существовал еще и такой обычай. Парень (»перехмець») - суженый девушки - старался перехватить пущенный на воду венок. Чтобы парубок ничего не перепутал, девушка вплетала в венок свои ленты и большой цветок - красный или белый.
Ивана Купала очень любят и дети. На Черниговщине мальчики и девочки надевали на головы веночки и прыгали через крапиву или чертополох. Детские венки в реку не опускали, а относили в огород и надевали на капусту, чтобы кочаны большие выросли.
Интересный обычай встречи Ивана Купалы был в Каменец-Подольском. В этом городе до революции 1917 года стоял знаменитый собор Ивана Предтечи, и праздник Ивана Купала считался храмовым. Кроме того, к этому дню приурочивали большую, сродни Сорочинской, ярмарку. По традиции после ярмарки мужчины шли на ниву и срезали первые колосья хлеба для ритуального снопа. Считалось, что «перший зажинок» увеличит будущий урожай. А на Волыни купальский сноп использовали как оберег от чертей - в него вплетали кустик горького перца, перевязывали лентами и оставляли на ниве. Причем не на одну ночь, а до начала большой жатвы.
Купальскую ночь считали волшебной, в это время пробуждалась нечистая сила, которая портила домашний скот, уничтожала посевы, искушала людей. Например, накануне Ивана Купалы хозяйки на всю ночь отпускали теленка к корове - чтобы ведьма не смогла ничем навредить.
В эту ночь старались раздобыть цветок папоротника, который, по поверьям, цвел лишь несколько секунд в полночь. Считалось, что добыть волшебный цветок можно только с помощью дьявола, который за свои услуги требует бессмертную христианскую душу. Но был способ справиться и без нечистой силы. К кусту папоротника смельчак отправлялся еще с вечера. Расстелив вокруг куста скатерть, на которой 12 раз был освящен пасхальный кулич, нужно было столько же раз очертить вокруг себя круг освященным ножом, окропить все святой водой и молиться. Легенда утверждает, что, если смельчак не испугается козней нечисти, черт не сможет войти к нему в круг. И когда папоротник расцветет, его цветок сам упадет на скатерть. Ее нужно быстро свернуть, спрятать под рубашку - и бежать не оглядываясь. Однако вот уже много веков подряд черти пока остаются проворнее и все-таки отбирают у бегунов ценную ношу
В статье использованы материалы этнографическо-статистической экспедиции Павла Чубинского (1872 год), а также заметки Николая Маркевича «Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян» (1860 год).
Тризна ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.
Тризна состоит:
Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
- из оплакивания умершего;
- из поминального пиршества.
Тризна, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально Т. состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время Т. сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Т.» позднее употреблялся в значении «поминки».
В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие - другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже - курган Чёрная Могила).
В БСЭ допущена некорректность: после появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:
Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна - день памяти всех погибших казаков.
Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.
На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.
Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями.
Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям - так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении». На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» - обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» - своего рода дань памяти ушедшим.
Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:
Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия - большие Гнёздовские курганы).
Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.
У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).
Деды - народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами - предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.
В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд - все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.
Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне - поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.
