Обычаи и традиции русского народа. Народное творчество России: виды, жанры, примеры Сообщение на тему народная
Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.
Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.
Календарные обряды
Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.
Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.
Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.
Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.
Святочные обряды
Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).
В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.
Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:
«А не дашь пирога, сведем корову за рога».
Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.
Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает
Семейные обряды
Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.
Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.
Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.
Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:
«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».
Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.
Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.
Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.
И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.
Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.
Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.
Смешанные обряды
Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.
С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.
Еще в пору язычества у древних русичей существовало божество Купало, олицетворяющее летнее плодородие. В его честь вечерами и распевали песни, и прыгали через костер. Это обрядовое действие превратилось в ежегодное празднование летнего солнцестояния, смешивая в себе языческую и христианскую традицию. Иваном божество Купало стало называться после крещения Руси, когда его заместил не кто иной, как Иоанн Креститель (точнее — его народный образ), крестивший самого Христа и чье рождество праздновалось 24 июня.
Масленица
В старину масленица считалась праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую Масленицу. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая.
Свадьба
Наряду с прочими русскими традициями, также большой интерес вызывают и свадебные традиции, которые передавались из поколения в поколение.
С давних времен на Руси была широко известна посуда и иные предметы быта, изготовленные из керамики. Одним из самых известных населенных пунктов Руси, жители которого занимались изготовлением керамической фарфоровой посуды, является Гжель (ныне город находится на территории Раменского района Московской области). Уже с XVII века, а то и ранее Гжель является известнейшим центром изготовления фарфора и керамики. Продукция местных мастеров расходится по всей России. Надо отметить, что в старину этот город был одним из центров старообрядцев-поповцев. Расцвет Гжели пришелся на время деятельности «Товарищества производства фарфорово-фаянсовых изделий М.С. Кузнецова» в конце XIX - начале XX века.
Формирование привычной нам палитры цветов Гжели приходится на начало XIX века. Исследователи указывают, что с 1820-х годов все большее число гжельских изделий окрашивали в белый цвет и расписывали исключительно синей краской. В наши дни роспись, сделанная синим цветом, является характерным признаком изделий Гжели. Популярность подобной посуды оказалась столь велика, что подобные изделия стали создаваться и в других местностях, но имели схожий сине-белый орнамент. Появилось и много подделок.
Специалисты утверждают, что аутентичными изделиями Гжели можно назвать лишь авторские работы, сформировавшие привычную нам стилистику Гжели в 80-е годы XX века. Это работы таких художников, как Азарова, Денисов, Неплюев, Федоровская, Олейников, Царегородцев, Подгорная, Гаранин, Симонов и другие. Каждый из этих мастеров ставит на изделии личную подпись или штамп предприятия, на котором работает. Если мастер является сотрудником предприятия, то его изделия передаются в производственный цех в целях тиражирования.
Жостовская роспись
В середине XVIII века на Урале, где находились металлургические заводы Демидовых, зародился новый вид промысла. Местные мастера стали расписывать металлические подносы. Интересно, что такие мастерские появились в городах, где немалую часть населения составляли старообрядцы, которые до сей поры имеют там моленные и храмы. Это Нижнй Тагил, Невьянск и Выйск, основанные в 1722 году. Так появились так называемые тагильские подносы. Промышленники Демидовы, курировавшие этот промысел, весьма заботились о качестве и художественной ценности изделий. С целью обучения и подготовки профессиональных кадров они основали в 1806 году школу. Исторический стиль тагильских подносов был создан благодаря этой школе и самому авторитетному ее преподавателю - выпускнику Императорской Академии художеств В.И. Албычеву.
Расписные тагильские подносы продавались по всей стране. Подобные изделия стали пытаться производить и в других местах. Самой удачной такой попыткой стала организация производства расписных подносов в деревне Жостово Московской губернии. Подносы, изготавливаемые там, получили известность в первой половине XIX века. С тех пор этот вид промысла получил наименование «жостовская роспись». До наших дней промысел росписи подноса сохранился только в Нижнем Тагиле и Жостово. Роспись делается главным образом по черному фону (изредка по красному, синему, зеленому).
Основными мотивами росписи являются: цветочные букеты, как пышные садовые, так и мелкие полевые цветы; уральские пейзажи или старинные города. На некоторых старинных подносах можно увидеть людей, сказочных птиц. Расписные подносы используются либо по назначению (под самовар, для сервировки обеда), либо для украшения. По форме подносы делятся на круглые, восьмиугольные, прямоугольные, овальные.
Палехская миниатюра
После октябрьской революции и начала гонений на религию палехским иконописцам пришлось искать новый способ заработка. Таким образом, многие переквалифицировались в мастеров лаковой миниатюры. Этот вид миниатюры выполняется темперой на папье-маше. Как правило, расписываются шкатулки, ларцы, кубышки, брошки, панно, пепельницы, игольницы и другое. Роспись делается золотом на черном фоне. Оригинальная технология прошлого столетия, которую применяли первые палехские умельцы в 1920-30-е годы XX века, сохранилась частично.
Характерные сюжеты палехской миниатюры заимствованы из повседневной жизни, литературных произведений классиков, сказок, былин и песен. Немало сюжетов посвящено событиям истории, включая революцию и гражданскую войну. Есть цикл миниатюр, посвященный освоению космоса. С начала XXI века среди некоторых мастеров, работающих в палехской манере, наблюдается тенденция возврата к иконописным сюжетам.
Федоскинская миниатюра - это еще один вид традиционной русской лаковой миниатюрной живописи. Выполняется масляными красками на папье-маше. В отличие от миниатюр Палеха, приемы которых пришли из иконописи, федоскинская миниатюра изначально формировалась как вид прикладного искусства, отсюда и манера письма более «приземленная».
Федоскинская миниатюра зародилась в конце XVIII века в селе Федоскино Московской губернии. Основные мотивы миниатюры: «тройки», «чаепития», сцены из жизни крестьян. Наиболее высоко ценились ларцы и шкатулки, которые были украшены сложными многофигурными композициями - копиями картин русских и западноевропейских художников.
В XIX веке федоскинская миниатюра служила в большей степени декоративным целям. В середине XX века стало развиваться авторское направление. Сюжеты миниатюр стали усложняться.
Хохлома
На всю Россию известна нижегородская декоративная хохломская роспись. Промысел зародился в XVII веке в селе Хохлома. Оно расположено на территории бывшего Семеновского уезда Нижегородской губернии, известного в старину крупными старообрядческими монастырями, такими как Шарпанский и Оленевский скиты. Не случайно в знаменитом романе Андрея Мельникова (Печерского) старообрядцы Семеновского уезда занимаются изготовлением деревянной посуды. Занимались этим и в Хохломе. Хохломские мастера тем не менее стали известны на всю Россию необычными яркими росписями. Расписывали они деревянную посуду и мебель. В основном использовались черный, красный, золотистый, иногда зеленый цвета.
Чтобы добиться характерного именно для хохломы золотистого цвета, местные мастера при выполнении росписи наносят на поверхность изделия серебряный оловянный порошок. После этого покрывают лаком и три-четыре раза обрабатывают в печи, чем достигается уникальный медово-золотой цвет, который придает легкой деревянной посуде эффект массивности.
Благодаря этой создающей необычный цвет технологии хохлома стала популярна во всем мире. Тарелки и ложки, сделанные в этом стиле, стали восприниматься в XX веке как символ русской национальной посуды.
Городецкая роспись появилась в середине XIX века в районе старинного города Городца Нижегородской губернии. Усилиями старообрядцев Городец стал центром деревянного кораблестроения и торговли хлебом со всероссийской известностью. Купцы-старообрядцы жертвовали значительные суммы на строительство церквей, на содержание больниц, приютов для сирот, народное просвещение и благоустройство города.
Городецкая роспись является яркой и лаконичной. Основными темами росписи являются сцены из сказок, фигурки коней, птиц, цветы, крестьянский и купеческий быт. Роспись выполняется свободным мазком с белой и черной графической обводкой. Городецкой росписью украшали прялки, мебель, ставни, двери, сундуки, дуги, сани, детские игрушки.
Вот что говорит В.С. Воронов о городецкой росписи:
Нижегородская манера представляет нам наиболее чистый вариант подлинного живописного искусства, преодолевшего рамки графического пленения и основанного исключительно на элементах живописи.
Мезенская роспись
Мезенская роспись по дереву (палащельская роспись) - это особый вид росписи домашней утвари, в частности прялок, ковшей, коробов, братин, который сложился к концу XIX века в низовьях реки Мезень. Издревле эти места, как и все поморье, было заселено староверами. А с декабря 1664 г. по февраль 1666 г. в самой Мезени находился в ссылке протопоп Аввакум. Самая старая сохранившаяся прялка с мезенской росписью датируется 1815 годом.
Художественные мотивы мезенской росписи можно встретить в рукописных книгах XVIII века, которые были изготовлены в поморье. Основные цвета мезенской росписи - черный и красный. Основные мотивы геометрического орнамента - диски, ромбы, кресты. Расписанный предмет покрывали олифой, что предохраняло краску от стирания и придавало изделию золотистый цвет.
В конце XIX века мезенская роспись сосредоточилась в деревне Палащелье, где работали целые семьи умельцев: Аксеновы, Новиковы, Федотовы, Кузьмины, Шишовы. В середине 1960-х гг. мезенскую роспись возродили потомки старых палащельских мастеров: Ф.М. Федотов в деревне Палащелье и С.Ф. и И.С Фатьяновы в селе Селище. Выставка мезенских прялок в 2018 году стала первым событием в только что открывшемся музее им. Гиляровского, что в Столешниковом переулке в г. Москве.
Вологодское кружево - русский промысел, зародившийся в Вологодской области в XVI веке. Кружево плетут на коклюшках (деревянных палочках). Как отдельное ремесло со своими характерными чертами вологодское кружево было известно уже в XVII-XVIII веках. Однако до XIX века кружевоплетение было домашним ремеслом, им занимались, прежде всего, частные мастерицы. С увеличением популярности вологодского кружева производство изделий поставили на поток. В XIX веке в окрестностях Вологды появились кружевные фабрики.
Все основные изображения в сцепном вологодском кружеве выполняются плотной, непрерывной, одинаковой по ширине тесьмой. Для изготовления вологодского кружева используются подушка-валик, можжевеловые или березовые коклюшки, булавки, сколок. Типичный материал для вологодских кружев - лен.
Сюжеты вологодского кружева самые разные - от растительных орнаментов до фигурных композиций. В вологодском кружеве можно встретить христианскую и древнюю народную символику.
Не менее известно елецкое кружево. Его плетут на коклюшках. Этот вид кружева возник в начале XIX века в городе Елец.
Кружево отличается мягким контрастом мелкого узора (растительного и геометрического) и тонкого ажурного фона.
Считается, что елецкие кружева более легкие и изящные, нежели вологодские.
Мценское кружево - вид русского кружева, которое плетется на коклюшках.
Мценское кружево появилось в городе Мценске Орловской области в XVIII веке. Это стало возможным благодаря местной помещице Протасовой, которая собрала мастериц из разных уголков России и основала мануфактуру - самое крупное на тот момент производство кружева в России.
Отличительной особенностью является использование геометрических мотивов. По сравнению с вологодским кружевом, узор в нем менее плотный и насыщенный, как пишут специалисты - более «воздушный».
В начале XVIII века в Вятской губернии появляются мастерицы, занимающиеся изготовлением кружева. Однако промышленный масштаб производство кружева приобретает лишь во второй половине XIX века. Этим промыслом занимаются мастерицы из крестьян. В 1893 году в слободе Кукарке Яранского уезда Вятской губернии была организована земская школа кружевниц. Формы изделий разнообразны и порой необычны: это жилеты, оплеты платков, воротники, салфетки с узорами в виде бабочек, пышных цветов, прихотливых петель.
Наиболее интересные изделия из вятского кружева были созданы в советское время. Эти достижения связаны с именем знаменитой художницы-кружевницы, лауреатом Государственной премии России имени Репина Анфисой Фёдоровной Блиновой. Её работы находятся в Третьяковской галерее, Русском музее, Российском художественном фонде, Московском НИИ художественной промышленности.
В условиях экономического кризиса 90-х годов XX века кружевная фабрика, расположенная в городе Советске (бывшая слобода Кукарка), была закрыта. Только совсем недавно, в 2012 году, в городе был создан производственный кооператив-артель «Кукарское кружево», мало-помалу возрождающий традиции старинного ремесла.
Оренбургский пуховый платок - вязаный платок из уникального пуха оренбургских коз, нанесенного на специальную основу (х/б, шелк или другой материал).
Этот промысел возник в Оренбургской губернии в XVIII веке. Изделия являются очень тонкими, как паутинки, но при этом имеют, как правило, сложный узор и используются как украшение. Тонкость изделия нередко определяют по 2 параметрам: проходит ли изделие через кольцо и помещается ли в гусином яйце.
В середине XIX века пуховые платки были представлены на выставках в странах Европы, где получили международное признание. Принимались неоднократные попытки, в том числе и за рубежом, открыть производства подобного пуха для нужды легкой промышленности. Однако они не увенчались успехом. Выяснилось, что для получения такого тонкого и теплого пуха у коз необходимы довольно суровые климатические условия и определенное питание, совокупность которых возможны лишь на территории Оренбургского края.
В середине XIX века в городе Павловский Посад стали производить шерстяные платки с так называемым набивным рисунком, который наносился на ткань при помощи форм с рельефным узором. Павлопосадские платки - это изделия традиционно черного или красного цвета с объемным цветочным узором.
В 70-х гг. XIX века формируется привычная нам палитра платков, расширяется ассортимент платков с натуралистическими цветочными мотивами. Мастерицы отдают предпочтение изображениям садовых цветов, прежде всего розам и георгинам.
До 1970-х годов рисунок наносили на ткань деревянными резными формами: контур рисунка - досками-«манерами», сам рисунок - «цветами». Создание платка требовало до 400 наложений. С 1970-х годов краску наносят на ткань с помощью шелковых и капроновых сетчатых шаблонов. Это позволяет увеличить количество цветов, изящность рисунка и повышает качество производства.
Крестецкая строчка (или крестецкая вышивка) - народный промысел, развивавшийся с 1860-х годов в Крестецком уезде Новгородской губернии, издревле заселенном староверами .
Крестецкая строчка - это наиболее трудоемкая и сложная в технике исполнения строчевая вышивка.
Вышивка выполнялась на ткани изо льна, причем нити, основы и утка подрезались и выдёргивались из ткани, образуя просветы, наподобие сетки. Эта ткань и использовалась для создания разнообразных узоров и вышивок. Крестецкой вышивкой украшались предметы одежды, занавески, полотенца.
Каслинское литье - художественные изделия (скульптура, решетки, архитектурные элементы и т. д.) из чугуна и бронзы, производящиеся на чугунолитейном заводе в городе Касли.
Этот завод основал в 1749 году купец-старообрядец Яков Коробков, прибывший сюда c семьей из Тулы. Он руководствовался указом Петра I, гласившим:
Соизволяется всем и каждому, дается воля, какого бы чина и достоинства не был, во всех местах, как на собственных, так и на чужих землях искать, плавить, варить, чистить всякие металлы и минералы.
Скульптура «Россия» Н.А. Лаверецкого, каслинское литье, 1896 г. Большую часть работников завода также составили старообрядцы, прибывшие из разных мест на Уральскую землю, где были не так ощутимы гонения на старую веру.
Традиции Каслинского литья - графическая четкость силуэта, сочетание тщательно отделанных деталей и обобщённых плоскостей с энергичной игрой бликов - сложились в XIX веке. В этот период владельцы завода привлекли к работе новых талантливых скульпторов, художников, чеканщиков и формовщиков. Изделия каслинского литья получили награду «Гран при» на престижной Парижской всемирной выставке прикладного искусства в 1900 году.
Особую популярность получила шемогодская прорезная береста, которая берет свое начало в Вологодской области. Береста, несмотря на свою кажущуюся хрупкость, - довольно прочный и долговечный материал. Вологодские мастера изготавливают разнообразные корзинки, посуду, туеса, украшения и даже обувь и одежду.
Особенность этих изделий заключается в том, что с традиционным узором переплетается естественный растительный орнамент, листья и ягоды, цветы и стебли, животные и люди. Традиционные узоры Шемогодской прорезной бересты гравируются на листах бересты тупым шилом и прорезаются острым ножом с удалением фона. Под ажур иногда подкладывается цветная бумага или еще один слой бересты; резьба дополняется тиснением. В XIX веке эти изделия прозвали «берестяным кружевом ».
В советское время изделия из шемогодской прорезной бересты считались символом русского леса и пользовались спросом среди иностранцев. Тогда же был организован цех резьбы по бересте при Шемогодском мебельном комбинате (Вологодская область). И в наши дни ни одна русская ярмарка не обходится без берестяной посуды.
Этот русский промысел возник в среде профессиональных нижегородских столяров, занимающихся резьбой по дереву. В качестве основного сырья мастера используют трубчатую кость крупного рогатого скота - «цевку » и рог. Также для изготовления дорогих видов изделий используются более редкие и ценные виды кости мамонта и моржа.
Варнавинская резьба по кости применяется, главным образом, при изготовлении женских украшений (заколки, гребни, шпильки, расчески, броши, кулоны, бусы, колье, подвески, браслеты, серьги, кольца, перстни), шкатулок, ларцов, авторучек, декоративной посуды и других сувениров.
Особенность таких изделий заключается в абсолютной неповторимости и индивидуальности. Каждый предмет выполняется вручную, без каких-либо шаблонов и штампов.
Абрамцево-кудринская резьба - это художественный промысел резьбы по дереву, сформировавшийся в конце XIX века в окрестностях подмосковной усадьбы Абрамцево.
С помощью данной техники делали ковши, блюда, вазы и шкатулки, а также любые предметы домашнего декора и обихода. Особенность этих изделий состоит в преобладании различных завитков, розеток, веточек, тонировки и полировки дерева.
Расцвет этого промысла приходится на советский период времени - 20-40-е годы. Заказы работникам кудринской артели «Возрождение» поступали даже от Третьяковской галереи. Исторические и современные изделия, сделанные в стиле абрамцево-кудринской резьбы, были представлены на международной выставке в Париже в 1937 году. После распада СССР фабрика кудринской резьбы была закрыта. Сегодня промысел сохраняется благодаря работе частных мастеров.
История гусевского хрусталя началась в 1756 году, когда орловский купец Аким Мальцов основал на берегу реки Гусь в дремучих мещерских лесах первый стекольный завод.
Первые упоминания о Гусской волости относятся к XVII веку. Когда на строительство в Подмосковье стекольных мануфактур был наложен запрет из-за чрезмерной вырубки лесов, в поселке Гусь на одноименной реке был построен первый хрустальный завод, мастеров для которого специально привезли из Можайска. Так началась история не просто производства, но целого народного промысла, процветающего и по сей день.
Сейчас завод в первую очередь славится своим художественным стеклом. Гусевские художники, учитывая особенности материала, придают ему высокохудожественную выразительность, умело используя и цвет, и форму, и декор.
Филигрань
Филигрань (или скань) - ювелирный промысел, использующий ажурный или напаянный на металлический фон узор из тонкой золотой, серебряной и т.д. проволоки. Элементы филигранного узора бывают самыми разнообразными: веревочка, шнурок, плетение, елочка, дорожка, гладь. В единое целое отдельные элементы филиграни соединяют при помощи пайки. Часто филигрань сочетают с зернью - металлическими мелкими шариками, которые напаиваются в заранее подготовленные ячейки (углубления). Зернь создает эффектную фактуру, игру светотени, благодаря чему изделия приобретают особо нарядный, изысканный вид. Материалами для филигранных изделий служат сплавы золота, серебра и платины, а также медь, латунь, мельхиор, нейзильбер. Украшения, выполненные в технике филиграни, оксидируют и серебрят. Часто филигрань сочетают с эмалью (в том числе финифтью), гравировкой, чеканкой.
Филигранные изделия производились в царских или монастырских мастерских. В XVIII веке изготовлялись большие сканные изделия, наряду с камнями широко применялись хрусталь, перламутр. Одновременно получили большое распространение небольшие серебряные вещи: вазочки, солонки, шкатулки. С XIX века изделия из филиграни уже выпускались фабриками в больших количествах. Это и дорогая посуда, и церковная утварь и многое другое.
Центрами сканного дела сегодня являются:
- Село Казаково Вачского района Нижегородской области, где располагается предприятие художественных изделий, которое производит уникальную ювелирную продукцию в древнейшей технике художественной обработки металла - скань.
- Поселок Красное-на-Волге Костромской области, тут находится Красносельское училище художественной обработки металлов, главной задачей которого является сохранение традиционного красносельского ювелирного промысла - скань, эмаль, чеканка и другое.
- Город Павлово Нижегородской области, где расположен техникум народных художественных промыслов России.
Финифть
Финифть - изготовление художественных произведений с помощью стекловидного порошка, эмали на металлической подложке. Стеклянное покрытие является долговечным и не выцветает со временем, изделия из финифти отличаются особой яркостью и чистотой красок. Эмаль приобретает нужный цвет после обжига с помощью добавок, для которых используются соли металлов. Например, добавки золота придают стеклу рубиновый цвет, кобальта - синий цвет, а меди - зеленый.
Вологодская (усольская) финифть - традиционная роспись по белой эмали. Промысел возник в XVII веке в Сольвычегодске. Позже подобной финифтью стали заниматься в Вологде. Изначально главным мотивом были растительные композиции, нанесенные красками на медную основу: цветочные орнаменты, птицы, звери, в том числе и мифологические. Однако в начале XVIII века стала популярна однотонная финифть (белая, синяя и зеленая). Только в 1970-е годы XX века началось возрождение «усольской» многоцветной финифти вологодскими художниками. Производство продолжается и сейчас.
Также существует ростовская финифть - русский народный художественный промысел, который существует с XVIII века в городе Ростове Великом Ярославской области. Миниатюрные изображения выполняют на эмали прозрачными огнеупорными красками, которые были изобретены в 1632 году французским ювелиром Жаном Тутеном.
Малахитовые изделия
Малахит - зеленый минерал с богатыми оттенками, хорошо поддающийся обработке. Камень может быть от светло-зеленого до черно-зеленого цветов, а первая поделка насчитывает более 10 тысяч лет. Плотные разновидности малахита хорошего цвета и с красивым рисунком высоко ценятся, их с конца XVIII века употребляли для облицовки плоских поверхностей. С начала XIX века малахит используется для создания объемных произведений - ваз, чаш, посуды.
Широкую известность за пределами России малахит получил благодаря заказам Всемирной выставки в Лондоне в 1851 году, подготовленной . Благодаря Демидовым с 1830-х годов малахит начинают использовать как материал для архитектурной отделки: первый малахитовый зал был создан по заказу П.Н. Демидова архитектором О. Монферраном в особняке в Санкт-Петербурге на ул. Б. Морская, 43. Роскошные интерьерные работы с малахитом были выполнены в Исаакиевском соборе. Также малахит используют для изготовления ювелирных украшений. Техника облицовки малахитом называется «русская мозаика ». В ее основе лежит принцип, который использовался европейскими мастерами для снижения стоимости изделий из лазурита еще в XVII веке: тонко напиленными пластинками камня покрывают поверхность предмета из металла или дешевого камня. Так создается иллюзия резьбы из монолита.
Малахитовому промыслу посвящены сказки русского писателя Павла Петровича Бажова, который начинал свою карьеру учителем в школе глухой уральской деревни Шайдуриха, заселенной старообрядцами. От них писатель перенял немало интересных историй и легенд, связанных с жизнью на Урале и фольклорными обычаями местного населения.
«Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые
пословицы и хитрые загадки, весёлые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигахбогатырей, защитников земли народа –героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки.
Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов».
Слова А.Н. Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора. Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения,передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываемся мы исейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе
Слово фольклор в буквальном переводе с английского означает народная мудрость. Фольклор - это создаваемая народом и бытующая в народных массах поэзия, в которой он отражает свою трудовую деятельность, общественный и бытовой уклад, знание жизни, природы,культы и верования. В фольклоре воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протестпротив эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье. Это устное, художественное словесное творчество, которое возникло в процессе формирования человеческой речи.
Русский героический эпос (былины) – замечательное наследие прошлого,свидетельство древней культуры и искусства народа. Он сохранился в живом устном бытовании, возможно, в первоначальном виде сюжетного содержания и главных принципов формы. Свое название былина получила отблизкого по смыслу слова «быль». Это означает, что былина рассказывает о том, что некогда происходило на самом деле, хотя и невсе в былине правда. Былины записаны от сказителей (часто неграмотных), воспринявших их по традиции от прежних поколений.
Былина – старая песня, и не все в ней бывает понятно,рассказывается она неторопливым, торжественным тоном. Многие русские былины говорят о героических подвигахнародных богатырей. Например, былины оВольге Буслаевиче, победителе царяСалтана Бекетовича; о герое Сухмане,победившем врагов – кочевников; о Добрыне Никитиче. Русские богатыри никогда нелгут. Готовые умереть, но не сойти с родной земли, они почитают службуотечеству своим первым и святым долгом, хотя их нередко и обижают не доверяющиеим князья. Рассказанные детям былины учат их уважать труд человека и любитьсвою родину. В них объединился гений народа.
В течение всей жизни фольклор помогает человеку жить,работать, отдыхать, помогает принимать решения, а также бороться с врагами, какпоказывалось выше на примерах.
По своей специфике фольклор является самой демократичнойформой искусства, и при любых обстоятельствах – мир ли на земле или война,счастье или горе, фольклор остается устойчивым, а также активным.
Их множество. И связано это с удивительной историей нашего государства, которому от роду многие и многие столетия. Кто-то из ученых насчитывает их тринадцать и ведет начало с времен правления варяга Рюрика. Официально же 1153 годовщина России была отмечена в 2015 году. И первое упоминание о Руси было обнаружено в летописях, датируются которые 862 годом. Кстати, "Россия" - не исконно русское название: им наше древнее государство нарекли греки. И как-то само собой оно у нас прижилось. А что такое Древняя Русь? Помимо главного - державы, это и обычаи, традиции, верования и тому подобное, складывавшиеся веками, прижившиеся у нас, пусть даже они на фоне современности и выглядят архаичными, оторванными от действительности, под завязку напичканной технологиями космического масштаба, которые нашим предкам и не снились.
Праздники официальные, государственные
Конечно в России-матушке они на первом месте. И их более трех сотен. Перефразируя великого Гоголя, можно сказать: "А кто из русских не любит хорошие праздники?!". Среди популярных и горячо любимых государственных - , Международный день , Первомай, ну и так далее и так по порядку. Несколько лет назад к ним прибавилось . И хотя статуса официального и государственного у него нет, праздник объявлен выходным.
А сколь много у нас профессиональных праздников! Начнем с мирных профессий - День стоматолога, День российской науки, День транспортной полиции, День космонавтики, День работников геодезии и картографии. Продолжим - связанные с военными историческими и памятными событиями - День Военно-Морского Флота, День инженерных войск, День танкиста, День ракетных войск и артиллерии, День разгрома советскими войсками немецко-фашистских войск в Сталинградской битве (1943 г) День воинской славы - список можно продолжить. А есть хотя и сугубо профессиональные, но широко отмечаемые населением - День работников сельского хозяйства, День работников торговли, День работников бытового обслуживания и ЖКХ - и этот список можно продолжать. В году на планете 365 дней, в високосный - на день больше, 366. И практически каждый день у нас что-то празднуется, отмечается. Так уж в России сложилось!
Народные праздники стоят особняком
И вот они как рас тесно и связаны с верой (религией), обычаями и традициями. Возьмем, к примеру, Пасху. Во времена СССР особенно коммунистам и комсомольцам праздновать ее не то что не рекомендовалось, а строго запрещалось! "Религия - опиум народа!" Это, ставшее впоследствии крылатым, выражение впервые произнес английский социалист Чарльз Кингсли (1819 - 1875). Потом оно в борьбе с религией активно использовалось Лениным. Результат - разрушались церкви, храмы, за веру в Бога преследовались духовные лица. Дошло до того, что в Москве был взорван Храм Христа Спасителя. Но прошли лихие времена и он был восстановлен, в том числе и на собранные народом деньги. А Пасха теперь стала одним из любимейших всенародных праздников и отмечается широко, как и в старину - красят яйца, пекут куличи, приветствуют друг друга: "Христос воскресе" и отвечаю: "Воистину воскресе!" Пасхальные угощения освещаются в церкви и щедро раздаются родным, друзьям, сиротам, нищим. Таков обычай.
Прижился в России и обычай встречать Старый Новый год. Во всем мире этому очень удивляются. А для россиян - это лишний повод встретится за праздничным столом, еще раз отпраздновать наступление Нового года, с удовольствием посмотреть полюбившуюся искрометную комедию Эльдара Рязанова "Ирония судьбы, или С легким паром!", а некоторым "Голубой огонек" - да и мало ли развлекательных программ показывает в Старый Новый год отечественное телевидение! Происхождение же популярного у нас праздника объясняется расхождением в тринадцать дней между юлианским и григорианским календарями. Последний используется всем миром. Отсюда появилось - "старый стиль". Согласно ему 13 января у нас да во многих других странах отмечается Старый Новый год. Как, впрочем, и несколько позднее - Новый год по восточному календарю, который выпадает на ночь с 27 на 28 января.
Среди народных праздников популярны - Троица, Страстная неделя, Яблочный спас, Масленица, Вербная неделя, Покров день, Чистый понедельник, Ильин день, Святки, Крещенский сочельник, День Петра и Февронии, Крещение Господне и другие. На некоторых из них остановимся подробнее.
