Рафаил карелин биография. Церковь и мир на пороге апокалипсиса

В поисках истины

Сразу оговоримся: и духовник, и его посетители - лица не вымышленные, а реальные. Духовник - это сам отец Рафаил, посетители - люди, с которыми он говорил о различных сторонах их духовной жизни.

Великие христианские праздники

В предлагаемом сборнике представлены статьи архимандрита Рафаила о большинстве Двунадесятых праздников, опубликованные в разное время в периодической печати.

Глубокое знание Священного Писания и Священного Предания, широкая эрудиция автора придают этим статьям особенный интерес.

Вся жизнь в нашем мире - хождение по водам

Самая великая любовь Господа - это Его Крест. Крест - солнце любви. Крест и распятие - основа нашей веры, это основа нашей жизни.

Если мы не жертвуем собой ради других в своей повседневной жизни, то угасает наша вера, пропадает наша надежда, умирает наша любовь.

Чтобы быть верующими, мы должны стараться всегда жертвовать чем-либо для других, помогать другим, нести их кресты.

Вызов новомодернизма

Книга о. Андрея Кураева "Вызов экуменизма " представляется нам очень своевременной. Проблема экуменизма, искусственно запутанная в "гордиев узел", настоятельно требует или глубокого богословского анализа на основе догматики, каноники и патристики - церковного предания, или удара "меча Александра" - выхода из этой псевдохристианской организации.

Вся история Церкви от апостольских времен до наших дней проходила в борьбе за чистоту православного вероисповедания. Поэтому уже в древнехристианской литературе мы можем найти правило о том, как надо православным относиться к инославным и иномыслящим. Дух Святой через церковные соборы и творения свв. отцов открыл нам, что Церковь, продолжающая миссию Христа на земле, есть не только путь ко спасению, но единственный путь к нему.

Да никтоже прельстит вас. Вопросы и ответы

Книга продолжает серию, посвященную ответам архимандрита Рафаила на вопросы о вере и спасении.

Также в нее вошли избранные письма о.Рафаила к философу — современному интеллигенту, искренне стремящемуся постигнуть Православие.

«Самый опасный вид лжи — это правдоподобная ложь, которая, на самом деле, оказывается приманкой для того, чтобы человек принял вместе с лекарством яд.

Либерализм и христианство — несовместимы.

Это „униатство“ создает новую религию, где — другой Христос, который принес на землю не меч, а мир с грехом и страстями».

Дыхание жизни

Ряд статей, вошедших в нее, уже издавался в разные годы в различных сборниках, однако большая часть была написана недавно и ранее не публиковалась. Особенно интересно в этом отношении очень оригинальное толкование на послание семи Церквям из апокалипсиса, построенное автором как раскрытие взаимоотношений Бога и человеческой души.

Искренне надеемся, что книга эта принесет немалую духовную пользу нашим братиям и сестрам во Христе.

Еще раз о еретических заблуждениях профессора МДА А.И. Осипова

Статья г-на под названием «Евхаристия и священство» вызывает у нас чувство глубокого беспокойства. Есть ошибки, которые могут повлиять на всю духовную жизнь человека, извратить и исказить ее, лишить человека богообщения и поставить под угрозу его вечное спасение.

В этой брошюре будут рассмотрены следующие вопросы:

Есть ли разница между Таинствами Церкви и языческими обрядами?
Следует ли нам креститься вторично?
Можно ли называть причащающихся людоедами?
Являются ли Таинства магизмом?
Деградирует ли Православие духовно?
Одно ли и то же фарисей и монах?

Икона Слава грузинской православной церкви

В конце XIX века в духовной жизни Грузии произошло знаменательное событие:

Известный агиограф и иконописец Михаил-Гоброн Сабинин написал на основе древнегрузинских икон, фресок и миниатюр, которые он в течение своей жизни тщательно изучал, икону «Слава Грузинской Католикосской Церкви», похожую на величественный свод грузинской агиографии.

Будучи человеком глубоко религиозным, он с детства посещал монастыри и святыни Грузии, подолгу жил среди монахов, являлся подвижником в своей личной жизни и на склоне лет написал как священную поэму, как духовное завещание потомкам, как гимн Грузинской Церкви эту великолепную икону.

Здесь в предельно сжатом пространстве он воплотил духовную историю Грузии в образах ее святых: мучеников и преподобных, царей и воинов, епископов и монахов.

Казнь над нерожденными

Повсюду мы слышим слово "мир", но это ложь. Это гнусное лицемерие. Это одна из звериных гримас современного цивилизованного мира. Вокруг нас идет война, непрекращающаяся и жестокая, где нет перемирия или окончания, где нет победителей и побежденных, а только палачи и их жертвы. Эта война охватила весь мир, но с особой силой те страны, которые гордятся своей цивилизованностью, культурой и прогрессом.

Это война - бесчеловечная, методическая бойня, геноцид, не имеющий прецедента или сравнения в истории человечества. Это война родителей против своих же детей. Это война, где льются потоки крови, где убийство сопряжено с пытками.

И эта бойня, уносящая ежегодно многие десятки миллионов жертв с лицемерием, присущим современному человеку, почему-то не называется настоящим именем - побоищем невинных и беззащитных, садизмом, узаконенным правом на убийства и преступления, а скрыто и замаскировано туманным и бессовестно лицемерным термином аборт, т.е. "выбрасывать вон", как будто дело идет о ненужном хламе, который выбрасывают из дома в мусорную кучу, а не о живом существе, не о ребенке.

Как вернуть в семью потерянную радость

Повсюду мы слышим слово мир, но это ложь, это гнусное лицемерие. Это один из звериных обликов современного цивилизованного мира. Вокруг нас идет война, непрекращающаяся и жестокая, где нет перемирия или окончания, где нет победителей и побежденных, а только палачи и их жертвы.

Эта война охватила весь мир, но с особой силой те страны, которые гордятся своей цивилизацией, культурой и прогрессом. Эта война — бесчеловечная, методическая бойня, геноцид, не имеющий прецедента или сравнения в истории всего человечества. Это — война родителей против своих детей, это — война, где льются потоки крови, где убийство сопряжено с пытками. Эта бойня, уносящая ежегодно десятки миллионов жертв, с лицемерием, присущим современному человеку, почему-то не называется своими именами: «убиением невинных и беззащитных», «садизмом палачей», «узаконенным правом на убийство».

Она скрыта и замаскирована туманным и бессовестно лицемерным термином «аборт», что означает «выбрасывание вон», как будто дело идет о ненужном хламе, который выбрасывают из дома в мусорную кучу, а не о живом существе — ребенке.

Какое согласие между Христом и... профессором А.И. Осиповым?

Минувший век был веком великих открытий и изобретений. Особенно поразительно проявил себя человеческий ум — этот неутомимый изобретатель — в двух, казалось бы, различных и не имеющих друг ко другу отношения областях: в космической механике и религии.

Технический гений основан на умении использовать фактический материал прошлого, находить новые возможности и варианты в так называемых научных гипотезах, ставить эксперименты, находить между явлениями закономерности и осуществлять добытые знания на практике.

Здесь — область рассудка, в которой он чувствует себя маленьким царьком. Исследования, соединенные с изобретательством, сделали в минувшем веке возможным такие явления, которые до этого считались фантастикой.
Это область человеческого интеллекта, область души, область приспособления к материальной реальности. Но те же самые способы, применяемые к религии, дают противоположные результаты.

Культ и культура в истории человеческого познания

Всякая система абстрактна и условна. Жизнь в ее многообразии не вмещается ни в одну концепцию.
Система требует обобщения фактов, поэтому она содержит в себе элементы рационализма, хотя бы ее содержание было направлено своим орудием против рационализма.

Задача и цель определенной концепции уловить и отразить самые общие закономерности и тенденции. Даже философия интуитивизма пытается доказать значение интуиции в логических системах. Даже скептицизм старается доказать бессилие рассудка рассудочными доказательствами и умозаключениями.

Мистика земного времени

Ни философия, ни точные науки не могли дать удовлетворительного объяснения, определения времени. Попытки современных физиков рассматривать время в едином поле сил, найти соответствие между временем, пространством и энергией окончились неудачей.

Другие попытки составить определение времени не выдерживают математического анализа и относятся скорее к фантастическим гипотезам, нежели к науке. Мы живем во времени, как в потоке, где все течет и изменяется, но что такое время, остается для нас тайной. Наиболее глубоко и проникновенно рассуждал о времени блаженный Августин в своей бессмертной книге "Исповедь".

Однако и его блестящий ум философа и поэта оказался бессильным приблизиться к тайне времени. И он был принужден закончить свою вдохновенную поэму о времени, как последним аккордом, словами: "Я знаю, что такое время, когда не спрашивают об этом, а когда спрашивают, то чем больше думаю, тем более недоумеваю и теряюсь".

Так и мы, пока не думаем о времени, этот вопрос представляется нам ясным и понятным, а когда задумаемся над ним, то оказываемся перед неведомой тайной, как будто хотим заглянуть в темную бездну, где нет предела и дна.

Море житейское. Ответы на вопросы читателей

Книга архимандрита Рафаила — весьма своеобразна в жанровом отношении для наших дней: это собрание ответов на вопрошания православных посетителей Интернета, в частности этого сайта.

Собеседники автора — это действительно народ в истинном понимании данного слова: люди обоего пола, разного возраста и жизненного опыта, разных социальных слоев и национальностей, разного уровня воцерковленности, образованности и даже грамотности.

Но для всех отец Рафаил находит полное любви и духовного рассуждения слово, и всякий может задать наболевший вопрос и получить искомое утешение или совет.

Издатели надеются, что новая замечательная книга отца Рафаила окажется крайне полезной для православных христиан, искренне ищущих спасения души в море житейском.

На камени веры. Вопросы и ответы

Эта книга составлена из ответов о.Рафаила на вопросы о духовной жизни, заданные ему в разное время разными лицами. Большая часть материала взята с этого сайта, из раздела «Вопросы и ответы».

Люди, искренне ищущие спасения души, прибегают к советам опытного пастыря в различных жизненных обстоятельствах.

Приступая к чтению книги, нужно учитывать, что ответы были даны о.Рафаилом с учетом духовного возраста и устроения вопрошающих: иногда он снисходит к духовной немощи человека, чтобы он не впал в отчаяние, а иногда строго обличает в духовных заблуждениях и предупреждает, сколь опасно доверять падшему человеческому разуму.

Тем же, кто пожелает ответы о. Рафила принять как постоянное руководство в своей духовной жизни, рекомендуем во избежание самочиния согласовать это свое решение со своим духовником или со священником на исповеди.

Наш календарь

Постоянным фактором нашего бытия является время. Однако античная и современная философия не дали какого-либо удовлетворительного объяснения этого вездесущего феномена. Определить - значит найти характерные свойства. Время не имеет ни природы, ни свойств, кроме одного свойства - необратимости.

Философы, работавшие над этой проблемой, или отступали, признав свое интеллектуальное поражение, или пытались одно неизвестное определить другим неизвестным, впадали в тавтологию или, в лучшем случае, заменяли язык философских суждений и определений языком поэзии: аллегориями, метафорами и иносказаниями, то есть образным языком древних мыслителей.

Наиболее глубокие рассуждения о времени мы находим у Платона и у блаженного Августина. Платон в своих знаменитых "Диалогах" указывал, что до сотворения мира времени не существовало. В вечности пребывала Божественная идея как образец космоса. Время возникло вместе с мирозданием, оно является только тенью и подобием вечности. "Время возникло вместе с небом, чтобы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них такой распад".

О вечном и преходящем

Земная жизнь подобна сну, а внешнее — проходящим сновидением. истинная жизнь — это выход из страстного, греховного и ограниченного бытия через богообщение, включение души в новую жизнь, открывающуюся как вечность, и приобщение ее к светубожественного бытия. Для того, чтобы быть способным воспринять эту жизнь, надо умирать для ложной жизни.

Демон и мир обещают человеку счастье, которое оказывается смертью.

Господь обещает своим ученикам скорби в этом мире, гонения и смерть, которые оказываются радостью и началом истинной жизни.

В настоящий сборник статей вошли, пожалуй лучшие работы автора.

О духовном делании

Первого февраля 2004 года в сестричестве во имя святителя Игнатия Ставрапольского при храме сошествия Святаго Духа на апостолов на Лазаревском кладбище г. Москвы состоялась беседа с о. Рафаилом.
В беседе затрагивались вопросы, интерисующие современного человека, ищущего спасения и желающего проводить серьезную духовную жизнь.

Как в повседневной жизни, занимаясь множеством неотложных дел, научиться вниманию? Какое духовное делание в наше время наиболее плодотворно для монаха и мирянина? Почему происходит охлаждение духовной ревности?

Очень много батюшку спрашивали об устроении монашеской жизни и о связанных с этим современных проблемах. Предлагаем эту беседу вашему вниманию.

О теософии

Для наших современников язычество представляет собой антологию мифов, сказочную страну, созданную фантазией древнего человека, религиозную романтику или же мир утонченной эстетики и искусства, который до сих пор продолжает вдохновлять художников и поэтов.

Но для святых отцов, христианских апологетов и мистиков язычество было духовной катастрофой человечества, потерей истинного Бога и поклонением демоническим силам, которые являли себя под именами и масками языческих божеств. Это был мир черной разрушительной энергии, область тьмы и духовного безумия, куда не проникал свет божественного Логоса.

Для христиан языческие капища были не археологическими музеями, с картинными галереями, с ярмаркой талисманов, а мрачным жилищем сатанинских сил, присутствием духовных вампиров, которые обитали в идолах как в своих каменных телах, принимая от людей жертвы и поклонения.

О языке православной иконы

Эта небольшая монография представляет собой одну из попыток осмыслить православную икону, как составную часть предания и литургики Церкви. Главы книги - это отдельные статьи и заметки, написанные в разное время и связанные между собой общей тематикой. Поэтому в книге не удалось избежать повторений, которые, однако, являются вариантами, дополняющими друг друга.

В задачу автора не входили разбор и оценки художественных достоинств произведений изобразительного искусства; поэтому он не останавливался на их эстетической и психологической значимости, а пытался рассмотреть их только с позиции православной иконографии.

Нарушение канонов иконописи или же подменяет духовные переживания душевными, эстетическими, эмоционально-чувственными и т.д. или превращает икону в средство информации, т.е. иллюстрации библейского текста или, что еще опаснее - способствует ложной мистике, деформации и искажению в созерцании духовного мира, в некоторых случаях - контактированию нашего подсознания с демонической сферой (картины Врубеля и Дали на религиозные темы).

Падение гордых

Исторические события повторяются, но не точь в точь, а в различных комбинациях; философские идеи, уже высказанные и как будто исчерпанные в античности, возвращаются - в новых вариантах - и образуют новые системы, за которыми, однако, мы находим те же самые - повторяющиеся - концепции. В этом отношении история похожа на раскручивающуюся пружину: каждый последующий виток обладает большей площадью круга.

Вся история человечества как бы сжата и спроектирована в Священном Писании. Там мы можем найти ответы на вопросы, касающиеся главных идей мироздания, причем именно в силу грандиозности своего объема и энергетической напряженности (которую можно сравнить с плотностью алмаза) эти - основополагающие - идеи имеют общий характер. У святых Отцов свет Библии несколько разряжен, как бы преломлен через призму, но в то же время и более конкретизирован; поэтому Православная Церковь не отделяет друг от друга библейское и свято-отеческое богословия - она читает Библию глазами святых Отцов.

Путь христианина

Братия и сестры! Бог, Который некогда создал жизнь, в конце времен воскресит, восставит из праха и тления все человечество от дней Адама до последних дней. И настанет тогда Страшный Господень Суд, Суд, на котором решится окончательная участь каждого человека - соответственно тому, что творил он, живя в теле своем.

Сегодня, пока мы еще находимся в этом земном мире, каждая мысль, слово или дело - это семена, которые мы бросаем, как во вспаханную землю, в глубь своего сердца. А в вечности из этих семян произрастут или прекрасные, благоухающие цветы, или колючие, ядовитые растения.

Тайна сия велика есть. Вопросы и ответы о семейной жизни

В книге из серии, посвященной ответам архимандрита Рафаила на вопросы о вере и спасении, затрагивается тема семейной жизни: выбор пути, взимоотношения супругов, воспитание детей, отношения с ближайшими родственниками.

Если человек хочет вступить в брак, то он должен найти себе друга жизни. Слово «друг» означает «другое я». Без духовного родства и общности интересов человек не избавится от чувства одиночества.

Более того, легче перенести грусть одиночества наедине с самим собой, чем агрессивное одиночество в семье, которая становится чужой, одиночество от накопленных противоречий.

Тайна спасения

Данная книга имеет одно существенное отличие от всех, издававшихся прежде. Она состоит из двух частей.

Первая - беседы о духовной жизни, о том, что открывается человеку на его пути к Богу, что вызывает радость и скорбь, заставляет порой останавливаться и с болью всматриваться в свое собственное сердце. Здесь - исполненные поразительной силы слова о том, как достичь блаженства, доступного лишь сознательно обрекающим себя на подлинную "духовную нищету". Здесь - учение о молитве, которая должна стать для христианина главным делом его жизни, ее стержнем.

Вторая же часть - воспоминания отца Рафаила о замечательных подвижниках уже ушедшего XX столетия, с которыми Господь по милости Своей свел его в этой жизни. Их образы удивительно яркие, какие-то пронзительные, они буквально приковывают к себе внимание читателя. Но опять-таки: от этих людей вновь приходится мысленно возвращаться к автору, пишущему о них с такой любовью. И конечно, гораздо больше, чем прежде, открывается в воспоминаниях об этих подвижниках он сам: понятным становится, что как человек, как монах и священник, а вслед за тем и как писатель он сформировался именно благодаря своему общению с ними.

Узаконенное беззаконие

Распад семьи и все увеличивающееся число абортов - это процессы взаимосвязанные. В последнее время открылось много храмов, восстанавливаются старые, строятся новые, число прихожан в церквях увеличивается. Но в то же время кривая статистики абортов не падает.

Чем объяснить такой парадокс? Ведь обычно числом действующих церквей и количе-ством посещающих их людей определяется внешне духовность народа. Это, можно сказать, некие материальные ориентиры. Темный мир зла не отступил в борьбе с христианством, а если и отступил, то для того, чтобы занять другие стратегические позиции.

Умение умирать, или Искусство жить

Искусство жить, считает архимандрит Рафаил, заключается в умении… умирать. Умирать - для мира, для царящего в нем греха, для поработивших наше сердце страстей. На земле решается наша вечная участь. Решается не Богом, а нами. Господь есть бесконечная Мудрость, неизреченная Любовь. По любви Своей Он желает спасти каждого из нас.

Книга отца Рафаила действует, как рука, которая решительно отдергивает закрывающую внутренние очи христианина завесу забвения, открывает ему истину о том, что есть и что будет. Иногда его оценки крайне категоричны, потому что очень часто он пишет о том, о чем помнить человеку бывает трудно и неприятно, о том, о чем говорит нам наша уязвленная совесть.

Христианство и модернизм

«Мы живем в сложное время», - говорит автор этой книги архимандрит Рафаил. И с этим трудно не согласиться. Сложное - потому, что мир, окружающий нас, переживает стремительные перемены; мы слышим о «новом порядке» и всеобщем благоденствии, которые должны вот-вот воцариться в нем, но видим вопиющую несправедливость, льющуюся кровь и страдания невинных людей.

Сложное - потому, что в этом мире очень трудно стало жить православному христианину, да и не только христианину, но и любому человеку, обладающему определенными нравственными ценностями и желающему их сохранить. Соблазны вокруг нас умножились и умножаются, превращаясь в общий и, пожалуй, преобладающий фон нашей жизни.

Их стало так много, что порой кажется, будто вся современная действительность из них одних и состоит. Примеров же благочестия и праведности - напротив, все меньше и меньше; по крайней мере, они настолько сокровенны от глаз людских, что в мире, в общественной жизни их, можно сказать, попросту нет.

Человек - загадочное существо. Это сочетание противоположностей. Он одновременно велик и ничтожен; он обладает внутренней свободой и в этом смысле является тенью Божества на земле - и в то же время опутан, как тонкой паутиной, своими страстями, привычками, ставшими его природой, властными требованиями мира гордого и безбожного, демонической силой греха, которые обезволивают его, делают медиумом темных сил и влечений. Человек беспомощно бьется в этой паутине.

Земля в океане космоса - пылинка. По поверхности этой пылинки ползают странные существа. Они пребывают в непрестанном беспокойстве, волнении и в борьбе друг с другом. И в то же время эти однодневные существа, затерянные в углу вселенной, чувствуют, что на них лежит великая миссия, что они - владыки этого огромного мира. На земле жизнь представлена в различных формах, и все животные довольны своим существованием, только один человек не удовлетворен ничем.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

От издательства

Что такое православный христианин, по каким признакам узнать его в этом одержимом страстями мире? Где сегодня грань между ним и язычником, знающим лишь один закон – закон удовлетворения своих многообразных потребностей; где проходит разделительная черта между верующим во Христа и невероматеистом, равнодушным ко всему, что недоступно для его чувственного восприятия?

«У христиан, – говорит преподобный Макарий Великий, – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои; инаковы же образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико»1
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М. 1998. С. 40.

И «расстояние» это, «инаковость», о которой говорит преподобный – в образе мыслей и чувств. А область проявления их – отношение к тому, что окружает нас в этой временной жизни, выражающееся в конкретных, видимых поступках и делах. Вся жизнь «миролюбца» обусловлена рядом правил, сущность которых – помочь ему достигнуть тех или иных целей, которые он ставит перед собой, нередко – любой ценой. Жизнь же христианина обуславливается его верой в Бога, в будущее воздаяние, и единственный закон для него – закон заповедей Христовых, которые сами есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). И вот он, образ жизни христианина, – евангельский, такой, к какому призывает человечество Сам Христос.

На протяжении своего двухтысячелетнего существования христианская Церковь переживала различные времена, различным было и ее положение в мире. Первые века истории Церкви на земле характерны прежде всего тем, что между ставшими «новой тварью», совлекшимися «ветхого человека» и языческим миром, который, «тлея в обольстительных похотях», не желал знать гонимых и мучимых «галилеян», пролегала жесткая граница. В ту пору каждый христианин мог в любое мгновение закончить свою жизнь мученичеством и оттого постоянно готовился к тому, чтобы предстать перед Богом, стремился быть в святой жизни и благочестии (2 Пет. 3, 11); да и сам дух жизни первых христиан показывал, что они отнюдь не имеют здесь постоянного града , но взыскуют лишь будущего (Евр. 13, 14). Тот языческий мир, посреди которого они жили и похотям которого сами некогда предавались, был им противен, не могло быть согласия между ними и царившим в этом мире безбожием и неистовым развратом. Оттого и удивлялись те, с кем они еще вчера совместно «увеселялись» его «радостями». Оттого, пораженные святостью и чистотой их нового бытия, их стойкостью и мужеством перед лицом гонений и пыток, эти люди сами все чаще превращались из лютых волков в овец стада Христова.

Но вот наступил совершенно иной период в жизни Церкви: христианство, еще недавно гонимое, превратилось в государственную религию могущественнейшей империи.

Мир же, хотя и изменился, но всецело не переродился. И любовь к нему, которая, по слову Писания, есть вражда против Бога (Иак. 4, 4), так и осталась в сердцах большинства живущих в нем людей. А отторгаемые им прежде и сами не приемлющие его «язычества» христиане сделались вместе с тем его частью. Так в сердце самого мира началась борьба – между духом Христа и духом антихристовым; христианство стремилось преобразить мир, освятить, привести его ко Христу, а мир – оземлить, «секуляризовать» христианство, превратить его из Божественного установления в некий общественно-государственный институт, имеющий свои моральные нормы, которые, впрочем, не обязательно соблюдать. И сколь тяжка эта борьба, можно заключить из того, что не раз на протяжении веков слышался в Церкви Христовой вопрос: не легче ли было тогда, когда горели костры и блистали мечи римских воинов, когда хищники устремлялись на арену и зрители замирали на трибунах, предвкушая кровавую расправу над последователями распятого Христа?

А наше время, наверное, еще сложнее; еще хитросплетенней, еще запутанней сама борьба – особенно в теперешней России, на всех землях, связанных с ней единым прошлым, общей историей. Позади у нас – гонения, по жестокости своей не уступающие гонениям эпохи Декия и Диоклетиана. Затем – десятилетия «антирелигиозной пропаганды», когда государство со всем своим аппаратом вело целенаправленную, «научно» организованную борьбу с религией. И само настоящее – теперь, когда появилась возможность трезво его оценивать, – представляется уже отнюдь не идиллическим, исполненным надежд на «расцвет» духовности и долгожданное «всенародное покаяние».

Что видели мы на протяжении ряда последних лет? – Открывались храмы, восстанавливались древние обители, Церкви возвращалось – с трудом и малыми дозами – отобранное у нее имущество. А параллельно, не встречая препятствий и затруднений, стремительно и неудержимо в нашу жизнь входило то, что именуется в Писании тайной беззакония в действии (2 Фес. 2, 7): невиданных масштабов хищения, бесконечные политические интриги, цинизм и жестокость, беспощадная борьба за место под солнцем как между «сильными», так и между «слабыми» мира сего, военные конфликты и массовая гибель людей, встречаемая (уже!) равнодушием общества, ужасающая безнравственность и разврат, – вот та реальность, которая окружает нас сегодня. И это же – тот фон, на котором возрождается Церковь…

По милости Божией многие сегодня (хотя поток их в последнее время поредел) обращаются ко Христу, покаяние и исправление жизни становится для людей насущнейшей потребностью. Но трудно, очень трудно в наше время человеку, только-только решившему жить новой – христианской – жизнью. Он приходит из среды, в которой царило воинствующее неверие или «волевое забвение» о Боге, вступает в Церковь из мира полуязыческого – и остается в самой его гуще. И как ему понять, как сердцем почувствовать, что теперь для него уже «другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей»2
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 57.

Когда он еще всецело находится в плену мира прежнего, под властью его обычаев, привычек, страстей? Все кажется таким «привычным» – и то, о чем стыдно и говорить (Еф. 5, 12), и то, о чем говорить просто страшно. Человек пришел в Церковь, сердце его влечется к Создателю своему Богу, но оно еще не пробудилось от сна, оно еще теплохладно, и ему невдомек еще, что вся жизнь христианина – борьба, что путь его – по тоненькой ниточке, протянутой над пропастью, где искушения слева и справа и опасность отовсюду. А ведь без этого понимания нет и спасения, нет истинной жизни во Христе. Поэтому необходимо познать, уразуметь – в чем он, «дух века сего», и вместе с тем определить свое место в этом мире, понять, действительно ли ты со Христом, или лишь уста твои исповедуют Его, а сердце отстоит далеко, отдано во власть мертвых интересов и дел (Мф. 15, 8).

Но наше «усыпление» сильно и глубоко, и оттого нам постоянно нужно, чтобы кто-то «пробуждал» нас, указывал на окружающие опасности, предупреждал, рассказывал о них, учил их избегать. И вместе с тем – напоминал о светлой и немеркнущей истине Христа, о неизреченной радости жизни с Ним; о том, что мы, люди, созданы Богом только лишь для Него и лишь в Нем обретаем полноту бытия и счастья, и оттого не к лицу нам безнадежно утопать в радостях и печалях земных.

Эта книга архимандрита Рафаила (Карелина) и есть такое отрезвляющее напоминание, порой горькое. Быть может, кому-то то, о чем он прочитает в ней, покажется страшным, но это – фон нашей жизни, окружающая нас реальность, в которой мы существуем – и вместе с тем не видим ее. И не для того говорит о ней автор, чтобы ужаснуть своего читателя, привести его в трепет; он лишь дает возможность рассмотреть, узнать, какова она есть, и правильно оценить ее. Страх, отчаяние – чувства, недопустимые, неуместные в жизни христианина. Да, действительно, наше время – пора, когда сбываются горчайшие пророчества Спасителя: меркнет вера (Лк. 18, 8), охладевает любовь (Мф. 24, 12). Но по-прежнему свет Христов просвещает всякого человека, грядущего в мир, по-прежнему Церковь Христова стоит на земле, неодолимая для адовых врат до последнего дня этого мира, и в ней – Сам Господь, милующий и спасающий, любящий праведных и исправляющий грешных. И оттого вместе с грозным словом обличения звучит в этой книге о. Рафаила и кроткий зов к вечной жизни, к отверстому для нас Небесному Царству, – зов, который слышит и на который откликается человеческое сердце.

Часть I

Человек – загадочное существо…

Человек – загадочное существо. Это сочетание противоположностей. Он одновременно велик и ничтожен; он обладает внутренней свободой и в этом смысле является тенью Божества на земле – и в то же время опутан, как тонкой паутиной, своими страстями, привычками, ставшими его природой, властными требованиями мира гордого и безбожного, демонической силой греха, которые обезволивают его, делают медиумом темных сил и влечений. Человек беспомощно бьется в этой паутине.

Земля в океане космоса – пылинка. По поверхности этой пылинки ползают странные существа. Они пребывают в непрестанном беспокойстве, волнении и в борьбе друг с другом. И в то же время эти однодневные существа, затерянные в углу вселенной, чувствуют, что на них лежит великая миссия, что они – владыки этого огромного мира. На земле жизнь представлена в различных формах, и все животные довольны своим существованием, только один человек не удовлетворен ничем. Он вечно тоскует о чем-то, о какой-то потере. Он чувствует ложность своей жизни, хоть и не знает другой; так может тосковать только царь, потерявший свое царство. Рожденный в темнице не знает свободы, потому и не может тосковать о ней.

Жизнь на земле имеет свои жестокие законы, человек обусловлен ими. В этом отношении он – предмет этого мира, он находится под влиянием среды и под воздействием внешних сил. И в то же время он чувствует себя внутренне свободным; он чувствует ответственность за свои поступки перед лицом высшей Правды. И здесь парадокс: если человек свободен как высшее надмирное существо, то почему он отдан во власть физических и иных законов? Почему он живет в разрушительном потоке времени и над ним висит дамоклов меч смерти? А если он – существо, подобное другим существам, то откуда у него нравственное чувство и совесть? Откуда чувство своего былого величия и какой-то трагической потери?

Человек живет одновременно в двух мирах: во внешнем и внутреннем. Его тело подобно телу других животных, только, может быть, более слабое и хрупкое, чем у зверей, но человек имеет то, что отличает его от всех существ, что делает его жизнь не только космической, но и надкосмической. Его духовная сущность не измеряется в величинах времени и пространства. По своей материальной структуре человек – явление космоса. Он обусловлен тысячами причинно-следственных связей: искра, вылетевшая из недр земли и погасшая во мраке космической ночи. Но дух его имеет иные измерения, он надмирен и поэтому больше самого космоса. Обычно человека называют микромиром, это понятие перешло от древних философов. Но на самом деле душа человека – это макромир, который больше, чем все вселенные, взятые вместе.

Существует феномен, называемый болью. Болит живой организм, мертвое тело не чувствует боли. И в то же время боль – это спасительный сигнал о том, что организму грозит опасность. Разочарование человека в этом мире, душевная боль говорят о том, что человек нравственен и в то же время – что жизнь его, направленная только на внешнее, ложна. Опытом всей истории доказано, что человек может найти счастье только в Боге, только в Боге начинается его истинная жизнь. Здесь, на земле, счастья нет, здесь – жизнь червя, питающегося прахом.

Блаженный Августин писал, что только «бездна Божества может наполнить бездну человеческого сердца». Эта бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле – песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами.

Человек одновременно чувствует себя свободным господином своего бытия и рабом, продающимся на невольничьем рынке этого мира. Он чувствует, что свобода – это высшая ценность, но редко понимает, что такое свобода. Нельзя быть свободным во внешнем мире, где царствуют время и смерть, – это иллюзия. К такой свободе стремилась и стремится большая часть человечества, но получает только лишь разочарование и горечь от еще больших потерь. То, что считают свободой – внешняя свобода – превращается в страсти и соперничество, то есть в новый вид рабства, только вывернутого наизнанку. Подлинная свобода – это независимость от внешнего. Высшим проявлением свободы является молитва как обращение к Божеству.

Абсолютная жизнь Божества – это высшая, истинная и единственная свобода, и только через включение в нее жизнь человека может стать свободной, остальное – иллюзия и мираж.

Царь и пророк Давид говорил: Только в Боге успокаивается душа моя (Пс. 61, 2). Он владел царством, был любим народом, одерживал блистательные победы над врагами, но только в Боге находил покой сердца и простор внутренней свободы. Зло не просто насильничает над человеком, оно обманывает человека, надевая маску «добра». Один из обманов сатаны – отвлечь человека от Бога путем ложного добра; закрыть его внутренний мир, оставить его жить во внешнем. В церкви часто повторяются слова: раб Божий. Эти слова вызывают досаду у многих современных людей, они даже шокируют их. Между тем в них заключается огромный потенциал свободы. Раб принадлежит только одному господину, который купил его у работорговца. Быть рабом Божиим – значит перестать быть рабом людей, перестать чувствовать зависимость от людей, сбросить с себя эти невидимые цепи; добро от человека принимать как добро от Бога, совершенное посредством человека, и быть благодарным Богу, а зло от человека принимать как наказание от Бога, осуществленное через человека для нашего спасения, поэтому также благодарить Бога. Во всем видеть благую волю Божию, совершающуюся на нас, а на людей смотреть как на орудия и средства для воплощения воли Божией и осуществления Божественного промысла о нас. Поэтому одинаково не следует ни привязываться к людям до состояния раба, ни иметь вражды к ним. Слова раб Божий означают, что мы должны никого не иметь рабами и ничего не требовать от человека, даже самого близкого к нам. Правило не быть ни господином, ни рабом открывает человеку путь к его собственной душе, вырывает его из круговорота мира. Принимая от людей все, как от Бога, мы сами должны для человека делать так, как для Христа Спасителя, невидимо пребывающего в нем, и поэтому не ждать ни от кого благодарности. Если мы ожидаем от человека благодарности, то ставим его в зависимость от себя, и наше добро обращается в порабощение. Если бы мы всегда помнили, что все, что мы делаем для человека, принимает Бог, то все наши действия приняли бы мистический смысл, метафизическую глубину.

Первое условие на пути к духовной свободе – в минуту опасности предавать себя и своих близких Богу. Второе – иметь правильную шкалу ценностей: не путать второстепенное с первостепенным. Мы часто растрачиваем время, свое и чужое, на малонужные или пустые дела. Но даже доброе дело становится грехом, если ради него забывается и не исполнено главное – как если бы часовой оставил пост и пошел обрабатывать поле. Главное в жизни человека – это стяжание благодати Духа Святаго. Этот свет будет озарять не только нашу жизнь и нашу душу, но станет источником жизни для других. Поэтому в Библии написано: Воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4, 3). Самым большим благодетелем для человека является тот, кто открыл ему этот свет, кто пробудил его дух. По сравнению с этим мирские добродетели стоят ступенями ниже. Мы часто заменяем благодать суррогатом, подделкой: ласковостью, нежностью, излишним вниманием; шутим и развлекаем человека, думая показать этим свою любовь к нему. Но если бы мы пребывали в молитве, то благодать, даже без наших слов, утешила бы нашего ближнего. Поэтому аскетизм в древности воспринимался не как индивидуальное спасение человека, а как высшая форма добра для всего человечества, и монашество – стяжание Духа Святаго – понималось не как эгоцентризм или брезгливое отношение к миру, а как жертва за людей. Поэтому высшей формой добра, высшим подвигом, притом самым трудным и напряженным, является вхождение с молитвой в свой внутренний мир, пробуждение сердца и обращение духа к Богу через слова молитвы. Молитва – это реанимация человеческого сердца, переход из царства смерти в царство жизни. Молитва сопряжена с трудами и болью, особенно вначале. Но ведь когда больной пробуждается от забытья или обморока, то он чувствует боль. Вне боли нет возвращения к жизни. Жить – это значит пробудить сердце, заставить его чувствовать, мыслить и говорить. У святых Отцов слово «сердце» часто служит синонимом души. Человек настолько живет, насколько включено в жизнь его сердце.

О церкви и расколе

Вопрос. Что такое Церковь?

Ответ. Наиболее глубокое, существенное и, мы сказали бы, всеобъемлющее определение дал апостол Павел в Послании к Ефесянам: Церковь – это Тело Христа Спасителя, Главы, наполняющего все во всем (Еф. 1, 22).

Вопрос. Что значит это определение? О каких свойствах Церкви оно говорит?

Ответ. Церковь – живой организм. Это благодать Божия, объемлющая собой все разумные творения, пребывающие в благодати через послушание, покорность и преданность ей. Церковь вечна и божественна, как действие вечных Божественных энергий, как свет, льющийся из глубин Триипостасного Божества. И вместе с тем Церковь сотворена, так как она объемлет собой творения Божии, созданные во времени. Цель Церкви – осуществить единство между Творцом и Его творением, возвести мир из его ограниченного и условного бытия в свободу и полноту Божественной жизни, в приобщение Божественных совершенств.

Церковь – Тело Христа, следовательно, она едина как в земном, так и в космическом измерениях. В Псалтири космос сравнивается с ризой – одеждой Божества, а в Новом Завете Церковь названа мистическим Телом Христа Спасителя. Святые Отцы говорят, что Господь создал Вселенную ради Церкви.

Итак, первое свойство – это единственность Церкви.

Второе – Церковь всемирна и универсальна. Земная Церковь органически соединена с Небесной Церковью. Через Церковь преодолевается двойственность (диада) духа и материи, и космос одухотворяется в своем будущем преображении. Церковь – Тело Главы, Того, Кто объемлет Собой все. Следовательно, путь в Небесную Церковь лежит только через земную, а точнее – это два аспекта одной Церкви. Церковь – живой организм, а живой организм невозможно создать искусственно. Невозможно создать искусственным лабораторным путем живую клетку из химических элементов клетки, и так же невозможно искусственным путем на основе догматов, канонов, обрядов и совокупности того, что мы знаем о Церкви, создать новую Церковь. Все это будут мертвые теоретические построения, манекены и куклы, лишенные жизни. Христианская Церковь – это не создание человеческого интеллекта или даже религиозного гения, а вечная жизнь, данная Духом Святым в день Пятидесятницы.

У нетленного Главы Нетленное Тело, поэтому Церковь не подлежит смерти или рождению. Она одна и та же, и в Божественной благодати тождественна себе самой!

Апостол Павел в Послании к Евреям сравнивает Церковь с Небесным Иерусалимом, где обитают вместе ангелы и души праведников.

Вопрос. Какие еще определения Церкви содержатся в Новом Завете?

Ответ. Апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит о том, что Церковь – «Невеста Христова». Образ Церкви-Невесты является главным содержанием ветхозаветной книги «Песнь песней», которую древние экзегеты сравнивали со святая святых ветхозаветного храма.

Вопрос. Что означает этот символ?

Ответ. Вечную, всецелую, неизменную, непоколебимую любовь Божества к Церкви Его.

Невеста – единственная любовь своего небесного Жениха. Она сонаследница Его величия и славы. По словам священномученика Киприана, только Церкви обещано царство вечного света, вечного богообщения. В «Песни песней» написано: Ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе (Песн. 4, 7). Прекрасна благодать Божия, обитающая в Церкви; души, в которых вселяется благодать, становятся прекрасными и ангелоподобными. Невеста единственна. Те «другие», которые захотят похитить ее имя, – только жалкие блудницы; она – возлюбленная. Человек может изменить своей любви, а любовь Бога крепче ада и смерти – она неизменна. В Церкви нет пятна или порока, поскольку Церковь – прежде всего невидимая сила, преображающая мир. Солнечный свет, озаряя землю, остается чистым, хотя бы его лучи падали в болота и выгребные ямы.

В «Песни песней» есть таинственные слова: Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою (Песн. 8, 6). Печать – знак неизгладимой любви. Церковь всегда в памяти Божией, в свете Его истины. Когда мы говорим: он близок сердцу, то подразумеваем самое близкое духовное единение, одна душа как бы отображается в другой. Царская печать не может быть стерта, не может быть разрушена, искажена и подменена. Церковь едина. Другая церковь – это уже поддельная печать, это преступление против «Невесты Христовой», это ложь против обетования Божественной любви.

Рафаил Карелин - архимандрит, священнослужитель Грузинской православной церкви. Его заслуженно считают выдающимся богословом современности, защитником Православия и опытным пастырем для всех нуждающихся. Он является духовным писателем и публицистом, автором множества известных трудов и статей.

Кроме того, преподобный Рафаил известен тем, что резко критикует церковный модернизм. Это направление в теологии, которое призывает служителей церкви к обновлению вероисповедания; к тому, что религия должна приспособиться к новым общественно-историческим условиям, к изменившемуся сознанию верующих. Также он выступает против экуменизма. Имеется в виду движение за объединение всех вероисповеданий различных христианских конфессий.

Детство Рафаила

В детстве Рафаил (в миру Руслан Николаевич Карелин) никогда не интересовался обычными для детей играми и игрушками, вместо этого он всегда тянулся к правде и истине. Однажды во время болезни он прочитал отрывки из Евангелия, принадлежавшего его бабушке. Эта необычная книга вызвала у него странное чувство - как будто кто-то перенес его в то место и в те далекие времена, когда был жив Иисус Христос. Для Руслана немалый интерес представляли знания о душе и жизни человеческой.

Происхождение и рождение

Карелин Руслан Николаевич появился на свет в городе Тбилиси 1 января 1931 года. Мать его - Александра Николаевна Чуркина - была учительницей, а отец - Николай Александрович Карелин - инженером.

Семья

Будущий священнослужитель рос в самой обычной советской семье. Отец его никогда не верил в Бога. Но при этом он умел уважать чувства и убеждения окружающих. Мать была верующей, но не показывала своей религиозности. Она понимала, что человек сам для себя решает, верить ему в Бога или нет.

Бабушка Евдокия лишь один раз привела мальчика в церковь. На всю дальнейшую жизнь запомнилось ему это событие, потому что он каким-то внутренним чутьем ощутил, что существует новый, неведомый мир, о котором ему только предстоит узнать. Но, в целом, никаких познаний о Боге и религии семья ему не дала.

Юношеские годы и молодость

Однажды будущему священнослужителю в руки попало очень редкое по тем временам издание - сочинения святого Иоанна Златоуста. Оно увлекло молодого человека блестящим стилем написания, новизной мысли. На его дальнейшую жизнь эта книга повлияла очень сильно. После окончания школы юноша поступил в Тбилисский педагогический институт на филологическое отделение. Но впоследствии в его душе произошли изменения, и он решил, что пришла пора послужить Богу. Поэтому по завершении учебы, он принял решение пойти в монахи.

Монашеский постриг

В советские годы в Грузии большая часть монастырей была разрушена или заброшена. Поэтому юноша решил постричься в монахи тайно. Не сделал он этого только потому, что его призвал архимандрит Зиновий Мажуга. Выяснилось, что для одного прихода требуется священник. Произошло то, к чему молодой человек стремился долгие годы.

В 1954 году Руслан принял монашество. Наречен он был Рафаилом по имени известного Архистратига. Вскоре он стал иеродиаконом, а затем и иеромонахом. Учебных заведений духовной направленности в Грузии в советские годы не существовало. Рафаил вынужден был отправиться в Ольгинский монастырь, где его обучали церковным таинствам, службам, молитвам и многому другому.

Затем молодого священника отправили служить в с. Илори, где действовал храм Георгия Победоносца. Там, по многочисленным просьбам прихожан, ему пришлось бороться с одержимыми. Тогда и пришло понимание, что на самом деле существует недоступная для нас реальность демонов, которые являются противовесом божественным силам.

Церковная служба в Сухуми

С 1958 по 1973 гг. архимандрит Рафаил Карелин служил в Сухумо-Абхазской епархии. Здесь ему посчастливилось ближе сойтись с отцом Серафимом.

Он был знаменит тем, что 12 лет просидел на обычном камне в Глинской пустыне и все это время непрерывно молился.

Впоследствии отца Серафима официально признали святым человеком.

Этот праведник стал для Рафаила настоящим духовным отцом. Вспоминая те годы, он не раз упоминал, что его духовная жизнь была наиболее богата событиями именно в период службы в Сухумо-Абхазской епархии. Затем из-за болезни пришлось оставить службу и вернуться в Тбилиси для лечения.

Зрелый возраст

В зрелом возрасте отец Рафаил много поездил по святым местам и монастырям России. Не единожды он посещал Псково-Печерский монастырь, который оставил в его душе наиболее сильный отпечаток. Уже будучи взрослым человеком, он окончил Московскую духовную семинарию. Духовным наставником его был схиигумен Савва, который прославился тем, что читал молитвы над больными людьми. Известно множество случаев, когда после этого люди выздоравливали. Именно схиигумен Савва подсказал отцу Рафаилу начать писать книги.

Преподавание в духовной академии

1975 год ознаменовался для архимандрита Рафаила преподаванием славянского языка в Мцхетской духовной семинарии, а также аскетики, истории религий и богословия - в Тбилисской духовной академии.

Служба в храме

Последнее место, где служил отец Рафаил, - храм князя Александра Невского в Тбилиси. Болезнь, сильнейшая потеря зрения не дали ему продолжить службу.

В 2016 году впервые состоялась встреча папы Римского и патриарха всея Руси, на которой была подписана совместная декларация. Архимандрит Рафаил был в числе нескольких священнослужителей, крайне отрицательно высказавшихся о встрече патриарха и папы. Они заявили, что их совместная декларация - еретический документ, поскольку из-за этой встречи были нарушены все существующие церковные правила.

Писательская деятельность

В начале 1990-х годов архимандрит Рафаил решил заняться тяжелым писательским трудом. Он освещает вопросы о Боге, церкви, душе и о многом другом, что так тревожит современного читателя.

Труды отца Рафаила предназначены для широкой аудитории. Огромная эрудиция и прекрасное владение стилем, духовный опыт и познания отличают автора от других священников-писателей. Поэтому его труды помогают каждому человеку приобрести святоотеческое знание о смысле жизни, вере в Бога и о многом другом.

Нравственно-аскетические труды

Нравственно-аскетические труды преподобного Рафаила посвящены проблемам духовного мира, его структуре и взаимным связям. В них рассказывается об умеренности, самоограничении, удовлетворенности своим положением, каким бы оно ни было. Произведений на эту тематику у него много. Поэтому остановимся лишь на некоторых.

В книге отца Рафаила «Церковь и интеллигенция» повествуется о взглядах и настроениях интеллигенции, а также об их взаимоотношениях с церковью. Автор объясняет, почему интеллигентным людям порой бывает трудно посетить церковь. Ведь так же, как и священнослужители, интеллигенция должна охранять истину и нравственность.

Труд «В поисках истины» написан в форме бесед духовника со своими прихожанами. Это очень разные люди, со своими сложными характерами и судьбами. Но объединяет их то, что каждый человек ищет истину. Беседуя с духовником, эти люди получают ответы на вопросы, в связи с чем их духовная жизнь обогащается.

Главная тема труда под названием «Умение умирать, или Искусство жить» - это жизнь и смерть. По мнению автора, чтобы добиться достойной и праведной жизни, нужно для начала... умереть. То есть человек сначала должен умереть для грехов, которых так много в этом мире, для страстей, поработивших наши сердца. Наша короткая, полная печалей жизнь на земле - это время для покаяния, а не для радости. Но человек получил от Бога драгоценный подарок - вечную жизнь. Только после смерти мы обретаем Бога в своей душе, тогда и можно радоваться.

В монографии, которая называется «О языке православной иконы», автор представляет православную икону, как неотделимую частицу Церкви. Он не рассматривает достоинства икон с позиции произведений изобразительного искусства. Иконы интересуют его как основные элементы православной иконографии. Автор считает, что нарушая каноны иконописи, художник помогает миру демонов связаться с нашим сознанием. В качестве примера приводятся религиозные картины Дали и Врубеля.

Сборники

В своих сборниках архимандрит Рафаил дает ответы на вопросы православных. Вся информация сгруппирована по темам. Тематика вопросов разнообразна: вера в современном мире, слово Божие и молитвы, истина, ложь, покаяние и многое другое. Преподобный Рафаил - опытный духовный собеседник. Его советы могут быть полезны всем, кто пытается исправить свои ошибки и ищет спасения души.

В этой серии вышли следующие сборники:

1. «Да никтоже прельстит вас. Вопросы и ответы».
2. «Тайна сия велика есть. Вопросы и ответы о семейной жизни».
3. «Море житейское. Ответы на вопросы читателей».
4. «На камени веры. Вопросы и ответы».

Кроме того, вышло несколько сборников статей и очерков, освещающих современные проблемы церкви, псевдокультуру, церковный модернизм.

Среди них наиболее известны:

1. «Православие и соблазны мира сего».
2. «На пути из времени в вечность. Воспоминания».
3. «О вечном и преходящем».
4. «Тайна спасения. Беседы о духовной жизни».

Проповеди

Проповеди преподобного Рафаила - это явление в современной духовной литературе самобытное и необычное. Впервые придя в церковь, человек частенько не понимает смысл религиозных таинств, молитв и песнопений. В этот момент ему необходимо слово священника, духовного отца. Наставления могут научить, вразумить и утешить любого человека, стремящегося к истине. Из таких слов и состоят проповеди отца Рафаила.

В 1999 году люди смогли познакомиться со сборником проповедей архимандрита Рафаила под названием «Путь христианина».

Эти проповеди рассказывают нам о внутренней жизни церкви. С их помощью мы можем либо приблизиться к Богу, либо, напротив, удалиться от него. В проповедях есть советы, как на практике бороться с демонами и с нашими страстями.

На данный момент этот труд - самое полное собрание проповедей и бесед духовного наставника Рафаила. Его слово разгоняет скорби и утешает душу. Оно помогает людям найти свою дорогу к Богу и Церкви.

Видео

В этом видео архимандрит Рафаил отвечает на вопросы, рассказывает о том, как найти духовного наставника в современных условиях.

Архимандри́т Рафаи́л (в миру Русла́н Никола́евич Каре́лин) - священнослужитель Грузинской Православной Церкви, архимандрит, духовный писатель, публицист, критик церковного модернизма и экуменизма.

Родился в Тбилиси, в семье инженера и учительницы.

Сразу после получения среднего и высшего образования оставил светскую жизнь и выбрал монашество.

Монашество и сан

По собственному признанию, его всегда особенно интересовала правда, истина, были скучны многие детские игры. Когда мать водила его в детстве в цирк, то перевернутые зеркала как образ лжи и шутовства вызывали у него не улыбку, а грусть. Поэтому почти естественным путём для него была монашеская жизнь.

В 1954 году был пострижен в монахи и в этом же году рукоположён в иеродиакона и иеромонаха. Вскоре после рукоположения служил в храме святого великомученика Георгия Победоносца в с. Илори близ г. Очамчиры, Абхазской АССР (Грузинская ССР). В илорский период о. Рафаил какое-то время совершал по просьбе прихожан отчитки бесноватых, и состояние аффекта с недюжинной силой больных и ненависть их ко всему в христианстве заставили его задуматься об особой демонической реальности, враждебной светлым силам.

В Сухуми

Позднее служил в Преображенской кладбищенской церкви в пригороде Сухуми. В сухумский период будущий архимандрит и встретил первого духовного отца (в 2010 г. канонизированного) глинского старца архимандрита Серафима (Романцова) прославившегося особой духовной опытностью, чуткостью к людям и настоящей евангельской любовью. Святой особым образом умел замаскировать любовь и заботу о людях умеренной строгостью, чем и отводил от себя неразумных поклонников. Прп. Серафим прославился также тем, что после закрытия Глинской пустыни в 1961 г., где служил 12 лет в Киргизии жил в непрестанной молитве и сидением ему служил простой камень. Также близко знаком был отец Рафаил с митрополитом Тетрицкаройским Зиновием (Мажугой), канонизированным в 2010 г. известным любовью к Иисусовой молитве, и сумевшим сочетать бурную административную деятельность с постоянной молитвой.

Преподавательская деятельность

С 1975 года преподавал в Мцхетской духовной семинарии славянский язык и временно исполнял обязанности инспектора.

В 1980-х годах Рафаил посещал святые места в России, монастыри, особенно Псково-Печерский монастырь. Духовником его становится схиигумен Савва, документы канонизации которого сейчас собираются. Схиигумен Савва получил техническое образование и после работы инженером на заводе поступил в монастырь, где со временем получил славу человека, познавшего истинную любовь к людям. Известны как минимум несколько случаев исцелений тяжело больных людей по его молитвам уже при его жизни. Отец Рафаил в эти же годы оканчивает Московскую духовную семинарию заочно. Схиигумен Савва благословил его писать на духовные темы. Затем отец Рафаил преподавал в Тбилисской духовной академии в разное время славянский язык, историю религии, богословие и аскетику.

Последним местом его священнической службы является храм святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси.

Старец архимандрит Рафаил (Карелин) – выдающийся православный писатель современности. Его перу принадлежит громадное число книг и статей, посвященных как самым животрепещуще актуальным и острым, так и неизбежно вечным и «обязательным» вопросам бытия нашей Православной Церкви.

О пути христианина, о горьком падении гордых и бесстрашном поиске истины на пороге Апокалипсиса, об умении умирать и искусстве жить, о чаемом и преходящем, о цельбоносном для верных хождении по водам (см.: Мф. 14, 29) написаны его глубокие, тонкие и строгие книги.

Мучающейся в дольнем мире и взыскующей горнего града душе человеческой посвящены его удивительно точные и мудрые мысли, известная суровость которых, и даже определенный нравственный максимализм, только придают читателю уверенности в том, что с ним в наше лукавое время как раз и не лукавят, и не только что не лукавят, но говорят ему самую жестокую, самую жгучую правду.

Огромный аскетический и жизненный опыт отца архимандрита, его широчайшая эрудиция, поразительное чувство такта, умение, при всем очевидном ригоризме, и услышать, и понять собеседника – в полной мере раскрылись на его собственном сайте в Интернете: www.karelin-r.ru.

Создание этой страницы было поистине, как принято ныне говаривать, судьбоносным решением: чтобы «услышать» полное сочувствия, любви и духовного рассуждения слово старца, теперь достаточно посетить сайт, откровенно задать отцу Рафаилу хоть самый «больной» вопрос и незамедлительно получить чаемое утешение или искомый совет.

А собеседником автора выступает весь наш православный народ в полном значении данного слова: люди разного пола и возраста, разных социальных слоев и национальностей, разного уровня жизненного и профессионального опыта, воцерковленности, образованности и даже грамотности.

Издатели при составлении «вопросоответных» книг отца архимандрита сочли возможным расположить вопросоответы по темам.

Выборка тем оказалась чрезвычайно богатой: пытливый читатель с интересом узнает немало нового о христианском богословии и толковании Священного Писания, о святоотеческом учении и духовной литературе, о монашестве и священстве, об Иисусовой молитве и посте, об Исповеди и обрядах Церкви, о грехах и покаянии, о ересях и нечистоте, об иноверцах и суевериях, о любви и семейной жизни, о даровании и воспитании детей и еще о многом другом. В текст предлежащей читателю книги издатели добавили ряд новых и небезынтересных тем-«главок»: о гимнографии и философии, о поминовении и милостыне, о добре и красоте, о страхе Божием и прощении, об учении и отдыхе…

Иногда встречающийся некоторый «параллелизм», то есть кажущееся «уже-читал-вроде» вопросов, надеемся, не смутит благочестивого читателя, поскольку искусство толкования старца Рафаила столь велико, что и самый незначительный и хронически «неудобь надоедливо» повторяющийся вопрос позволяет автору найти и новые слова к освещению, и новый поворот в решении проблемы.

Цитаты из святоотеческой, духовной и светской литературы, как правило, приведены в редакции посетителей Интернета и отца архимандрита.

Издатели рассчитывают на то, что новый своеобразный сборник «мудрых ответов опытности» окажется крайне востребованным всеми искренне ищущими спасения души и врачевства духовного.

Владимир Крюков

Жизнь Церкви

О Христе и христианском богословии

Размышляя о произошедшем, происходящем и имеющем произойти на нашей планете, все чаще с удивлением (ужасом) задаюсь вопросом о замысле Творца: почему столько крови – реальной (а не краски, которая в триллерах, последние бледнеют перед действительностью)?

Замысел Божий – сотворить богоподобное существо в лице человека. Богоподобие требует свободного выбора между добром и злом. Без свободной воли понятия добра и зла вообще исчезают; остается одно – необходимость. Как бы точен ни был механизм, Вы не сможете назвать его добрым. Свобода не иллюзорная, а реальная содержит опасность выбора зла. Но без этой опасности, то есть без внутренней свободы, человек был бы не личностью, а предметом. Возрастающее зло на земле имеет началом злоупотребление людьми своей свободной волей. Но, зная все негативы современной жизни, надо ужасаться не замыслу Божиему, а страшной, демонической силе греха. Однако, благодаря свободной воле человека, никакая сила не может заставить его совершить грех, если сам человек внутренне не выразит свое согласие. Каждый из нас может убедиться на собственном опыте, что Господь дает нам возможность совершать добро, но мы редко пользуемся этой возможностью; что Господь через нашу совесть предостерегает нас от греха, но мы редко слушаем ее голос. Замысел Божий – дать человеку вечную радость и причастие в Божественных совершенствах, а человек выбирает грязь греха и спрашивает, почему на земле столько несчастий. Хотели бы Вы лишиться свободной воли и возможности нравственного выбора, то есть перестать быть личностью и превратиться в биомеханизм, заводную машину, компьютер, куда вставлена программа? Думаю, что нет. Такая перспектива показалась бы Вам кошмаром из фантастического романа. Не замысел Божий виноват в несчастьях и страданиях мира, а демонизированный человек, который противостоит этому замыслу. Бог знал о будущем человечества, но по Своей любви сотворил мир, чтобы дать возможность спастись тем, кто искренно хочет спасения. Люди в большинстве выбрали альтернативу: через грех и страсти исполнять волю демона. Если Бог послушал бы Вас и не сотворил мира, то не было бы Вас самой, – человека ищущего и вопрошающего, старающегося узнать истину. Что бы Вы выбрали: бытие, даже на залитой кровью земле, или же небытие – эту абсолютную пустоту, где нет ни зла, ни добра, ни Вас самой? Ад – вовсе не неизбежная перспектива. Ад – для тех, кто сжег свою совесть и возлюбил грех; другими словами, в ад попадают те, у кого уже в душе ад.

Вы как-то писали: «В житии святого Григория, архиепископа Римского, описан случай, когда он выпросил своей молитвой освобождение души императора Траяна – известного гонителя христиан – от вечных мук, но это не значит, что Траян вошел в Небесное Царство: чтобы быть в раю, надо иметь рай в своей душе». А где находится это место (свободное от вечных мук) – в раю или в аду?

Время – это период, когда возможно изменение. В вечности изменения не будет, однако вечность – не статика, там будет раскрываться внутренняя сущность человека. Поэтому в вечности спасение из адского состояния невозможно. Далее. Некоторые богословы представляли ад схематично, в виде вложенных друг в друга кругов. В центре этих кругов самое страшное место мучений, называемое «тартаром». Чем ближе к периферии, тем степень мучения ослабевает; на внешнем кругу мучений нет, но там нет и благодати Божией. На этом кругу находятся добродетельные язычники, некрещеные младенцы и те, кто, не зная истинного Бога, старался жить по закону совести и творить добро. Душа императора Траяна, по молитвам святого Григория, была освобождена от вечных мук и пребывает на периферии ада. В древнем варианте жития Григория, архиепископа Римского, на грузинском языке, – одном из самых ранних, сохранившихся до нашего времени, – повествуется о том, что когда Григорий Двоеслов молился Богу, то вместе с ним молился Ангел, а после того как Григорий вымолил Траяна, – Ангел покинул его и больше не молился с ним. Ему явился Господь и сказал, что Он исполнит его молитву, но чтобы он больше не дерзал повторять этого. Таким образом, молитва святого Григория была чрезвычайным событием, как бы исключением. За этот случай ухватились модернисты, чтобы утверждать, будто язычники или вообще неправославные попадают в рай независимо от их веры. В житии святого Макария Великого написано, что когда он молился за весь мир, то язычники, находящиеся в аду, чувствовали некое утешение, а когда Макарий спросил – какое, то ему был дан ответ: «В аду глубокая тьма, а во время молитв Макария язычники видят лица друг друга».