जस्टिन दार्शनिक, यहूदी विधर्म पर उनके कार्य। मोजाहिद डीनरी

पवित्र शहीद जस्टिन द फिलॉसफर का जन्म सामरिया के प्राचीन शहर शेकेम में हुआ था। जस्टिन के माता-पिता, यूनानी, मूर्तिपूजक थे। बचपन से ही संत अपनी गहरी बुद्धिमत्ता, विज्ञान के प्रति प्रेम और सत्य को जानने की प्रबल इच्छा से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने ग्रीक दर्शन की विभिन्न दिशाओं का पूरी तरह से अध्ययन किया: स्टोइक, पेरिपेटेटिक्स, पाइथागोरियन, प्लैटोनिस्ट - और आश्वस्त हो गए कि इनमें से कोई भी बुतपरस्त शिक्षा सच्चे ईश्वर के ज्ञान का मार्ग नहीं खोलती है।

एक दिन, जब वह शहर के बाहर एक एकांत स्थान पर घूम रहा था और सोच रहा था कि सत्य के ज्ञान का मार्ग कहां खोजा जाए, तो उसकी मुलाकात एक बुजुर्ग से हुई, जिसने लंबी बातचीत में जस्टिन को ईसाई शिक्षा का सार बताया और उसे सलाह दी कि जीवन के सभी प्रश्नों का समाधान पवित्र शास्त्रों की पुस्तकों में खोजें। "लेकिन सबसे पहले," बुजुर्ग ने कहा, "ईश्वर से पूरी लगन से प्रार्थना करो ताकि वह तुम्हारे लिए प्रकाश के द्वार खोले। कोई भी सत्य को तब तक नहीं समझ सकता जब तक कि ईश्वर स्वयं उसे समझ न दे, जो इसे उन सभी के लिए खोलता है जो उसे खोजते हैं प्रार्थना और प्यार।”

अपने जीवन के 30वें वर्ष में, जस्टिन ने पवित्र बपतिस्मा प्राप्त किया (133 से 137 वर्ष के बीच)। उस समय से, सेंट जस्टिन ने अपनी प्रतिभा और व्यापक दार्शनिक ज्ञान को अन्यजातियों के बीच सुसमाचार का प्रचार करने के लिए समर्पित कर दिया। वह पूरे रोमन साम्राज्य में घूमने लगा और हर जगह बचाने वाले विश्वास के बीज बोने लगा। उन्होंने लिखा, "जो कोई सत्य की घोषणा कर सकता है और इसकी घोषणा नहीं करता है, उसकी ईश्वर द्वारा निंदा की जाएगी।"

जस्टिन ने एक स्कूल खोला जहाँ उन्होंने ईसाई दर्शन का प्रचार किया। सेंट जस्टिन ने लगातार ईसाई शिक्षण की सच्चाई और बचाव मूल्य का बचाव किया, बुतपरस्त ज्ञान (उदाहरण के लिए, निंदक दार्शनिक क्रिसेंट के साथ विवाद में) और ईसाई धर्म के विधर्मी विकृतियों (विशेष रूप से, उन्होंने मार्कियन द ग्नोस्टिक की शिक्षाओं का विरोध किया) दोनों का दृढ़ता से खंडन किया। ).

वर्ष 155 के आसपास, जब सम्राट एंटोनिनस पायस (138-161) ने ईसाइयों का उत्पीड़न शुरू किया, तो सेंट जस्टिन ने व्यक्तिगत रूप से फाँसी की सजा पाने वाले निर्दोष ईसाइयों - टॉलेमी और लुसियस, तीसरे का नाम बने रहने के बचाव में उन्हें "माफी" सौंपी। अज्ञात। "माफी" में उन्होंने "अन्यायपूर्ण रूप से नफरत करने वाले और सताए गए ईसाइयों की ओर से" ईसाइयों के खिलाफ लगाए गए आरोपों को झूठ साबित किया। माफी का सम्राट पर इतना लाभकारी प्रभाव पड़ा कि उसने उत्पीड़न बंद कर दिया। सम्राट के निर्णय के साथ, सेंट जस्टिन एशिया चले गए, जहां ईसाइयों को विशेष रूप से सताया गया था, और उन्होंने स्वयं आसपास के शहरों और देशों में शाही फरमान की खुशी की खबर फैलाई।

इफिसस में सेंट जस्टिन और रब्बी ट्राइफॉन के बीच बहस हुई। पुराने नियम के भविष्यसूचक लेखन के आधार पर रूढ़िवादी दार्शनिक ने ईसाई सिद्धांत की सच्चाई को साबित किया। इस विवाद को सेंट जस्टिन ने अपने निबंध "कन्वर्सेशन विद ट्राइफॉन द ज्यू" में सामने रखा है।

सेंट जस्टिन का दूसरा "माफीनामा" रोमन सीनेट को संबोधित किया गया था। यह मार्कस ऑरेलियस (161-180) के सिंहासन पर बैठने के तुरंत बाद 161 में लिखा गया था।

इटली लौटकर, संत जस्टिन ने, प्रेरितों की तरह, हर जगह सुसमाचार का प्रचार किया और अपने दिव्य प्रेरित शब्द से कई लोगों को ईसाई धर्म में परिवर्तित किया। जब संत रोम आए, तो क्रिसेंटस, जो उनसे ईर्ष्या करता था, जिसे जस्टिन हमेशा बहस में हराता था, ने रोमन अदालत के सामने उसके खिलाफ कई झूठे आरोप लगाए। सेंट जस्टिन को हिरासत में ले लिया गया, यातनाएं दी गईं और शहादत (+166) हुई।

ऊपर वर्णित कार्यों के अलावा, पवित्र शहीद जस्टिन द फिलॉसफर के पास कई कार्य हैं: "नोट्स ऑन द सोल," "रिप्रोचेस अगेंस्ट द हेलेनेस," "स्पीच अगेंस्ट द हेलेन्स।" दमिश्क के सेंट जॉन ने सेंट जस्टिन के काम "पुनरुत्थान पर" का एक महत्वपूर्ण हिस्सा संरक्षित किया जो हम तक नहीं पहुंचा है। चर्च के इतिहासकार यूसेबियस ने गवाही दी है कि सेंट जस्टिन ने "द सिंगर," "द डेनिनेशंस ऑफ ऑल फॉर्मर हेरेसीज़" और "अगेंस्ट मार्सिओन" किताबें लिखीं।

दार्शनिक संत जस्टिन के अवशेष रोम में हैं। रूसी चर्च में शहीद की स्मृति को उनके नाम पर बने चर्चों में विशेष रूप से महिमामंडित किया जाता है।

1. जीवनी

2. महत्व

2.1. दर्शन के प्रति दृष्टिकोण

2.2. सेंट जस्टिन का धर्मशास्त्र

3. कार्यवाही

3.1. पहली माफ़ी (बड़ी)

3.2. दूसरी माफ़ी (छोटी)

3.3. ट्रायफॉन जुडास के साथ बातचीत

3.4. अन्य काम

4. शहादत

5. ग्रन्थसूची

1. जीवनी

संत जस्टिन दार्शनिक- चर्च के क्षमाप्रार्थी व्यक्तियों और पिताओं में से एक। टर्टुलियन ने उन्हें "दार्शनिक" कहा, और यह बात उनके द्वारा न केवल इसलिए बरकरार रखी गई क्योंकि वह प्रशिक्षण से एक दार्शनिक थे, बल्कि इसलिए भी क्योंकि वह ईसाई धर्म में ग्रीक दर्शन की अवधारणाओं को स्थापित करने वाले पहले व्यक्ति थे और उन्होंने ईसाई धर्म की धार्मिक व्याख्या की नींव रखी थी। इतिहास।

वह स्वयं अपनी उत्पत्ति के बारे में निम्नलिखित कहता है: "जस्टिन, प्रिस्कस का पुत्र, बैचियस का पोता, फिलिस्तीन सीरिया में नेपल्स के फ्लेवियस के मूल निवासी" (मैं क्षमा चाहता हूँ, 1).

आधुनिक जीवनी संबंधी जानकारी में उनके जन्म स्थान को नब्लस शहर कहा जाता है। आर्किमेंड्राइट साइप्रियन (कर्न) बताते हैं कि सेंट। जस्टिन का जन्म सामरिया के प्राचीन शेकेम में हुआ था, जिसे वर्ष 70 में नष्ट कर दिया गया था और फ्लेवियस वेस्पासियन द्वारा बहाल किया गया था, यही कारण है कि इसे फ्लेवियस के नए शहर, फ्लेविया नेपोलिस का नाम मिला, जो अब अरबी नब्लस में विकृत हो गया है। इस प्रकार, सामरी के स्रोत के पास, जहां उसने उद्धारकर्ता से जीवित जल मांगा और मांगा, इस ईसाई ऋषि का जन्म हुआ, जिसने ईसाई धर्म में इस जीवित जल की तलाश की और पाया।

जन्म का वर्ष सटीक रूप से पुनर्स्थापित नहीं किया जा सकता. बार कोचबा विद्रोह (132-135) के समय तक, जस्टिन अभी भी युवा थे, लेकिन उनके पास पहले से ही कुछ दार्शनिक ज्ञान था। संभावना है कि उनका जन्म दूसरी शताब्दी के पहले दशक में हुआ था।

उनका परिवार बुतपरस्त था, हालाँकि वे यहूदी परिवेश में रहते थे। उनके पिता और दादा नाम से ग्रीक हैं, लेकिन संभवतः पहले से ही लैटिनीकृत हैं।

दर्शनशास्त्र में निराशा के कारण जस्टिन ईसाई धर्म में आये। उन्होंने विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में सत्य की बहुत खोज की, लेकिन धीरे-धीरे उनका स्टोइक्स से मोहभंग हो गया और वे कुछ हद तक प्लेटोनिक दर्शन (वार्तालाप 2) पर अधिक ध्यान देने लगे। उनके अपने शब्दों में, उन्हें "ईश्वर के चिंतन, प्लेटो के दर्शन के इस अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने की आशा थी" (वार्तालाप, 1)।

वह लिखते हैं कि वह ग्रीक दर्शन से ईश्वर की आराधना की ओर बिना सोचे-समझे नहीं, बल्कि यह तर्क देकर बदल गए: "मैं खुद प्लेटो की शिक्षाओं से प्यार करता था, लेकिन ईसाइयों के खिलाफ निंदा सुन रहा था और देख रहा था कि वे मृत्यु से पहले और हर उस चीज से पहले कितने निडर हैं जो भयानक मानी जाती है।" , मैंने सोचा: ऐसे लोगों के लिए विकारों और सुखों में रहना असंभव है; एक आदमी जो सुख पसंद करता है, असंयमी है और मानता है कि मानव मांस खाना अच्छा है, क्या वह सभी वासनाओं से मुक्ति के रूप में मृत्यु का स्वागत कर सकता है? क्या वह अपने सांसारिक जीवन को बढ़ाने और अधिकारियों से छिपने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास नहीं करेगा, बजाय खुद की निंदा करने और उसे मार डालने के? (यूसेबियस, 4)।

समुद्र के किनारे कहीं एक बूढ़े व्यक्ति के साथ बातचीत के बाद ईसाई धर्म में रूपांतरण हुआ। फ़िलिस्तीन में ऐसा होने की संभावना नहीं है, क्योंकि शेकेम समुद्र से काफ़ी दूर है। युसेबियस इस घटना को इफिसस में रखता है। प्लैटोनिज्म के प्रति जस्टिन के जुनून के बारे में जानने के बाद, बुजुर्ग ने उन्हें यह साबित करना शुरू कर दिया कि इस सर्वोत्तम दार्शनिक प्रणाली में बहुत सारे विरोधाभास हैं और यह सच्चाई का पूरा ज्ञान देने में सक्षम नहीं है, क्योंकि इससे न केवल यह जानना असंभव है ईश्वर का सार, बल्कि मानव आत्मा की प्रकृति और उसके उद्देश्य भी। बुजुर्ग के तर्क इतने मजबूत और ठोस थे कि जस्टिन को, प्लेटोनिक दर्शन के प्रति अपनी पूरी निष्ठा के साथ, उनके न्याय को स्वीकार करना पड़ा। प्लेटो के दर्शन में अपना विश्वास खोने से बहुत दुखी होकर, जस्टिन ने कहा: "अगर इन दार्शनिकों के पास सच्चाई नहीं है, तो कोई किस शिक्षक पर भरोसा कर सकता है, कोई मदद की उम्मीद कहां से कर सकता है?" (बातचीत, 7). इसके जवाब में, बुजुर्ग ने पवित्र आत्मा की प्रेरणा से लिखी गई भविष्यसूचक पुस्तकों की ओर इशारा किया, जिनसे कोई भी "चीजों की शुरुआत और अंत के बारे में और हर चीज के बारे में जो एक दार्शनिक को जानना चाहिए" ज्ञान प्राप्त कर सकता है। "प्रार्थना करें," अजनबी ने अपना भाषण समाप्त किया, "कि प्रकाश के द्वार आपके लिए खोले जाएंगे, क्योंकि ये चीजें किसी के द्वारा देखी या समझी नहीं जा सकतीं जब तक कि भगवान और मसीह उसे समझ न दें" (बातचीत, 7)। बातचीत वहीं ख़त्म हो गई, बुजुर्ग चले गए, लेकिन उनकी बातों ने जस्टिन पर गहरा प्रभाव डाला। “तत्काल,” वह कहता है, “मेरे हृदय में आग जल उठी, और मैं भविष्यवक्ताओं और उन मनुष्यों के प्रति प्रेम से भर गया जो मसीह के मित्र हैं; और उनके शब्दों पर मनन करते हुए मैंने देखा कि यह दर्शन एकजुट, ठोस और उपयोगी है” (वार्तालाप, 8)। कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, यह बुजुर्ग एपोस्टोलिक पुरुषों (यूसेबियस के अनुसार), या सेंट में से एक हो सकता है। स्मिर्ना का पॉलीकार्प (फैब्रियसियस के बाद)।

सेंट का बपतिस्मा जस्टिन ने तब स्वीकार किया जब वह लगभग 30 वर्ष के थे। इसने उन्हें दार्शनिक का टोगा पहनना जारी रखने से नहीं रोका (बातचीत, 1), क्योंकि, उनके अनुसार, पुराने नियम और ईसा मसीह की शिक्षाओं से परिचित होने के बाद ही, उन्होंने सच्चा दर्शन सीखा और "इस तरह वह एक बन गए।" दार्शनिक।" वह अपने पहले शिक्षकों के प्रति सहानुभूति रखता है, लेकिन अब उनसे संबंधित नहीं है। साथ ही, ईसाई धर्म ने उसे खोजी मन के खोजी सवालों से दूर नहीं किया, उसे एक अस्पष्टवादी नहीं बनाया, बल्कि इसके विपरीत, ईसाई धर्म में उसे "सबसे मधुर शांति मिली", क्योंकि वह "से" नहीं डरता था। परमेश्वर के मसीह को जानने का कार्य किया और उनका आदर्श शिष्य बन गया” (ibid.)।

उन्होंने तुरंत खुद को ईसाई शिक्षा के प्रचार के लिए समर्पित कर दिया। संभवतः उसी समय, 135 के आसपास, उनकी यहूदी ट्राइफॉन के साथ बातचीत हुई, जिसकी रिकॉर्डिंग बाद में उनके मुख्य कार्यों में से एक बन गई (लगभग 155)।

जल्द ही वह रोम चला जाता है। यहाँ उनका उपदेश व्यवस्थित था; संभवतः उन्होंने अपना स्वयं का विद्यालय स्थापित किया। रोम में, लगभग 150 में, उन्होंने सम्राट एंटोनिनस पायस और उनके उत्तराधिकारी मार्कस ऑरेलियस को अपनी दो क्षमायाचनाएँ लिखीं, जिसके साथ वह इन शासकों के संरक्षण को सुरक्षित करना चाहते थे, लेकिन साथ ही उन्होंने बुतपरस्त दर्शन को ईसाई धर्म के पूर्ववर्ती के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया। और ईसाई धर्म इस तथ्य के रहस्योद्घाटन के रूप में कि दर्शनशास्त्र केवल मेरी एक प्रस्तुति है।

165 के आसपास, जस्टिन का निंदक दार्शनिक क्रिसेंटस के साथ विवाद हुआ था, जिस पर उन्होंने बेईमान तर्क और दर्शन के साथ अपने कई दोषों को सही ठहराने की इच्छा का आरोप लगाया था।

सेंट जस्टिन ने अपनी शहादत की भविष्यवाणी करते हुए कहा: "मुझे उम्मीद है कि जिन लोगों का मैंने उल्लेख किया है, उनमें से किसी एक द्वारा मुझे जाल में फंसा लिया जाएगा और एक पेड़ पर लटका दिया जाएगा, कम से कम क्रिसेंट द्वारा" (2 अपोल. 3)। यह भविष्यवाणी रोमन प्रीफेक्ट जुनियस रस्टिकस (160-167) के तहत सच हुई - सेंट के कोड़े के बाद। अन्य छह शहीदों के साथ जस्टिन का भी सिर कलम कर दिया गया। ऑर्थोडॉक्स चर्च में उनकी स्मृति 1 जून को मनाई जाती है।

2. महत्व

जस्टिन के कार्य दूसरी शताब्दी के मध्य के चर्च की शिक्षाओं को प्रकट करने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण हैं, विशेष रूप से ईसाई विश्वदृष्टि में शब्द के सिद्धांत को लागू करने के मुद्दे पर। उनमें प्रारंभिक ईसाइयों के बीच स्वीकृत बपतिस्मा के संस्कार और यूचरिस्ट का एक अनूठा वर्णन है। जस्टिन सभी संक्षिप्त सुसमाचारों को जानता था; वह प्रेरितों के कृत्यों को उद्धृत करने वाले पहले लोगों में से एक थे।

आर्किमेंड्राइट साइप्रियन उनके बारे में निम्नलिखित शब्द उद्धृत करते हैं: “वह उन विशिष्ट और विशिष्ट व्यक्तित्वों से संबंधित थे जिनमें एक पूरे युग की आकांक्षाएं और विचार, लोगों की एक पूरी पीढ़ी का जीवन, आशाएं और निराशाएं व्यक्त, सन्निहित और केंद्रित हैं। वह दूसरी शताब्दी के ईमानदार और महान बुतपरस्तों के उस बड़े वर्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं जो ईमानदारी से, अपनी आत्मा की पूरी ताकत के साथ, सत्य के प्रति समर्पित थे, जिन्होंने इसे अपने पूरे जीवन का कार्य माना और जो, खोजने के लिए यह, उन प्रश्नों को हल करने के लिए जो उन्हें परेशान करते थे... सभी धार्मिक प्रणालियों से गुजरे, सभी दार्शनिक स्कूल क्रम में थे... और, यहां वह नहीं मिला जो वे ढूंढ रहे थे, वे अंततः कुछ ईसाई उपदेशक से मिले और ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए। ”

2.1 दर्शन के प्रति दृष्टिकोण

पैट्रिआर्क फोटियस ने जस्टिन की एक उल्लेखनीय समीक्षा की: "संत जस्टिन एक गहन ईसाई दार्शनिक थे, और बुतपरस्त ज्ञान में और भी अधिक अनुभवी थे।"

इस ईसाई दार्शनिक ने अपने विचारों को सरल निर्देशों के रूप में प्रस्तुत नहीं किया, जैसा कि प्रेरितिक लोगों ने उन्हें प्रस्तुत किया, बल्कि जांच की, तुलना की, सत्यापित किया। ईसाई सच्चाइयों के बारे में एक बुतपरस्त से बात करते हुए, उन्होंने उसे उनके बारे में सोचने के लिए प्रेरित किया, विषयों को स्पष्ट और स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया, ताकि बाद में वह अविश्वास के लिए बुतपरस्त को उसकी अंतरात्मा के प्रति गैर-जिम्मेदार छोड़ सके। जस्टिन पहले व्यक्ति थे जिन्होंने पाठक को ईसाई धर्म की मूल नींव से परिचित कराने, उसकी आत्मा को प्रकट करने का प्रयास किया, ताकि वह सभी लोगों और समयों के लिए प्रकट हुई इसकी दिव्य गरिमा को देख सकें। इस प्रकार दर्शन और रहस्योद्घाटन, कारण और विश्वास के बीच संबंध स्थापित करते हुए, उन्होंने ईसाई धर्मशास्त्र की सच्चाइयों को प्रस्तुत करने में वैज्ञानिक पद्धति की भविष्यवाणी की - यह कुछ भी नहीं था कि पवित्र चर्च ने दार्शनिक के नाम पर उनका नाम रखा।

वह मानवीय ज्ञान और बुद्धिमत्ता के सम्मान के साथ मसीह और सुसमाचार के प्रति निष्ठा के संयोजन का एक अद्भुत उदाहरण है। उनके बाद दर्शनशास्त्र शब्द स्वयं ईसाई उपयोग में आया। जस्टिन का मानना ​​था कि सच्चा ज्ञान, जो पूरी तरह से केवल पूर्ण ईसाई गुणों में ही महसूस किया जाता है, की पहचान ईश्वर प्रदत्त कारण की अस्वीकृति के साथ, आत्मज्ञान के इनकार के साथ नहीं की जा सकती है। जस्टिन और उनके अनुयायियों के ईसाई दर्शन का आधार "मसीह से पहले ईसाइयों", "एथेंस के मूसा" के लिए प्रेम है, जैसा कि अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने सुकरात और प्लेटो को कहा था।

जस्टिन फिलॉसफर अपने विभिन्न संवादों (रिपब्लिक, टिमियस, फेड्रस, गोर्गियास) से प्लेटो के शब्दों को कई बार दोहराते हैं। बुतपरस्त ज्ञान में संपूर्ण सत्य न पाकर, फिर भी उनका मानना ​​है कि सच्ची रोशनी की झलक हर दार्शनिक में पाई जा सकती है। वह इसे दो कारणों से समझाते हैं:

पहलायह है कि बुतपरस्त दर्शन में सर्वश्रेष्ठ का श्रेय मूसा के प्रभाव को दिया जाना चाहिए। “मूसा सभी यूनानी लेखकों से अधिक प्राचीन है। और दार्शनिकों और कवियों ने आत्माओं की अमरता के बारे में, मृत्यु के बाद की सज़ाओं के बारे में, स्वर्गीय चीजों के चिंतन के बारे में और इसी तरह के विषयों के बारे में जो कुछ भी कहा, उसमें उन्होंने भविष्यवक्ताओं का इस्तेमाल किया; उनके माध्यम से वे इसे समझ और व्यक्त कर सकते थे” (आई एपोल., 44)।

दूसराइसका कारण विशेष रूप से जस्टिन की विशेषता है। वह इसे इस तथ्य में देखते हैं कि लोगो में सभी लोग और सभी पीढ़ियाँ शामिल हैं। इसलिए, ईसा से पहले भी, सत्य आंशिक रूप से अन्य लोगों के सामने प्रकट हुआ था। "ऐसा लगता है कि हर किसी के पास सच्चाई के बीज हैं" (मैं अपोल., 44). "वचन का बीज संपूर्ण मानव जाति में बोया गया है।" देह में शब्द के प्रकट होने से पहले, दार्शनिकों और विधायकों ने शब्द की अपनी खोज और चिंतन की सीमा तक खोज की और बात की, लेकिन तब से वे शब्द के सभी गुणों को नहीं जानते थे, जो कि मसीह है, इसलिए वे अक्सर खुद का खंडन करते थे।

2.2 सेंट जस्टिन का धर्मशास्त्र

परमपिता परमेश्वर

मैं माफी में (13) सेंट. जस्टिन, विश्वास की अपनी संक्षिप्त परिभाषा देते हैं, जिसे अभी तक शब्द के सबसे संकीर्ण अर्थ में भी "विश्वास का प्रतीक" नहीं कहा जा सकता है, लेकिन फिर भी यह विश्वास की एक प्रकार की स्वीकारोक्ति है: "हमारे शिक्षक यीशु मसीह, जो पुनरुत्थान के लिए पैदा हुए थे" अविनाशीता में और पोंटियस पीलातुस के अधीन क्रूस पर चढ़ाया गया था... और हम जानते हैं कि वह स्वयं सच्चे ईश्वर का पुत्र है और हम उसे दूसरे स्थान पर रखते हैं, और पैगंबर की आत्मा को तीसरे स्थान पर रखते हैं..."

ईश्वर सर्वांगीण एवं अवर्णनीय है। उसका कोई नाम नहीं हो सकता, क्योंकि “यदि उसे किसी भी नाम से पुकारा जाता, तो उसके पास स्वयं से बड़ा कोई व्यक्ति होता जिसने उसे यह नाम दिया होता। जहाँ तक शब्दों का प्रश्न है: पिता, ईश्वर, निर्माता, भगवान और स्वामी - ये नामों का सार नहीं हैं, बल्कि उनके अच्छे कर्मों और कर्मों से लिए गए नाम हैं..." "भगवान" नाम एक नाम नहीं है, बल्कि एक नाम है विचार मानव स्वभाव में निहित है जिसके बारे में कुछ समझ से बाहर है! परन्तु यीशु का एक नाम और एक अर्थ और एक मनुष्य, उद्धारकर्ता है” (2 अपोल. 6, 1-3)।

लोगो और क्राइस्टोलॉजी

सेंट पर. जस्टिन को ट्रिनिटेरियन सिद्धांत के विकास में स्पष्टता और पूर्णता की तलाश नहीं करनी है, लेकिन अपने धर्मशास्त्र में वह केवल सामान्य रूप से ईश्वर के सिद्धांत पर ही नहीं रुकते हैं, यानी। एक एकेश्वरवादी सिद्धांत पर. वह ईश्वर के अंतर-त्रिमूर्ति जीवन में विचार के साथ प्रवेश करता है। वह पवित्र ट्रिनिटी के हाइपोस्टेसिस को स्पष्ट रूप से अलग करता है, हालांकि उसकी शब्दावली पर्याप्त रूप से परिभाषित और स्थिर नहीं है। क्षमायाचना और वार्तालाप दोनों में वह अक्सर ईश्वर के पुत्र, लोगो और ईसा मसीह के बारे में बात करते हैं।

परमपिता परमेश्वर के अलावा, उसका जन्मदाता वचन भी है, और वह परमेश्वर है। ईश्वर और लोगो संख्या में भिन्न हैं, लेकिन इच्छा में नहीं। लोगो ईश्वर और संसार के बीच मध्यस्थ है। मनुष्य की रचना से पहले, ईश्वर "संख्या और बुद्धि में उससे भिन्न होने के बारे में बात करता है..." हम में से एक के रूप में" कहता है... (बातचीत, 62)

जस्टिन शब्द के अवतार के बारे में असाधारण निश्चितता के साथ पढ़ाते हैं। "यीशु मसीह, एकमात्र उचित पुत्र, ईश्वर से उत्पन्न, उसका वचन, पहलौठा और शक्ति" (मैं अपोल. 23). "वह ईश्वर और मसीह दोनों की पूजा की जाती है" (बातचीत, 63)।

यहां उनका सामना दार्शनिकों और यहूदी परंपरा दोनों से होता है। यदि पूर्व के लिए लोगो एक मध्यस्थ और एक लौकिक सिद्धांत से अधिक है, और यदि बाद वाला, पुराने नियम के ग्रंथों के आधार पर, ईश्वर के वचन को ईश्वर के रूप में पहचान सकता है, तो इस लोगो का अवतार, उसका शरीर धारण करना यह वास्तव में कुछ के लिए पागलपन है, और दूसरों के लिए एक प्रलोभन है।

आत्मा शास्त्र

पवित्र आत्मा के बारे में अपने शिक्षण में, सेंट। जस्टिन लोगो के सिद्धांत की तुलना में कम सटीक और स्पष्ट हैं, जहां वह पवित्रशास्त्र की परंपरा और दार्शनिकों की शिक्षा दोनों से प्रेरित थे।

यह इस तथ्य से समझाया गया है कि उनके समय के चर्च ने दूसरी विश्वव्यापी परिषद को छोड़कर, पवित्र आत्मा के बारे में लगभग कोई धर्मशास्त्र नहीं चलाया था। इसका कारण यह है कि वे पवित्र आत्मा के द्वारा जीवन जीते थे। आत्मा वास्तव में स्वयं प्रकट हुई और अपने कार्य के माध्यम से चर्च के जीवन में स्वयं को प्रकट कर रही है। जस्टिन के समय में यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य और दर्शनीय था।

जस्टिन दार्शनिक ईसाई सिद्धांत की अन्य महत्वपूर्ण अवधारणाओं के बारे में भी बोलते हैं: के बारे में स्वर्गदूत और राक्षस, मृतकों का न्याय और मसीह का दूसरा आगमन. उनकी रचनाओं में संस्कारों का वर्णन है बपतिस्माऔर युहरिस्ट.

3. कार्यवाही

निस्संदेह, सेंट की प्रामाणिक रचनाएँ। जस्टिन, प्राचीन और आधुनिक काल के वैज्ञानिकों की आम राय के अनुसार, हैं:

1) दो माफ़ी;

2) "यहूदी ट्राइफॉन के साथ बातचीत।"

3.1 पहली माफ़ी (बड़ी)

पहली या बड़ी माफ़ी सम्राट एंटोनिनस पायस (पवित्र) (138-161) के शासनकाल की है। इसके लिखे जाने का कारण ईसाइयों के नाम पर रोमन साम्राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में बिना किसी अपराध के ईसाइयों को दी जाने वाली फाँसी थी। मानव जाति की सारी नम्रता और प्रेम के साथ, जिसकी गवाही इतिहासकार देते हैं और पवित्र (पियस) का नाम, एंटोनिनस ईसाइयों के खिलाफ शासकों या कट्टरपंथी भीड़ द्वारा स्थानीय स्तर पर किए जाने वाले क्रूर उत्पीड़न को नहीं रोक सका।

जस्टिन ने अपना माफीनामा एक नाम के लिए ईसाइयों के परीक्षण और उत्पीड़न के अन्याय को दिखाने और यह प्रकट करने के लिए लिखा था कि उनके खिलाफ आरोप निराधार और झूठे हैं, कि उनका जीवन जीने का तरीका धार्मिक है, और उनकी शिक्षा, भगवान की पूजा की तरह है। , शुद्ध एवं उचित है।

शोधकर्ता इस माफीनामे को लिखने का सही समय अलग-अलग तरीकों से निर्धारित करते हैं, लेकिन सबसे अधिक संभावना है कि यह 150 से पहले नहीं लिखा गया था।

इस माफीनामे में 68 अध्याय हैं और यह स्वयं सम्राट, उनके दत्तक उत्तराधिकारी मार्कस एलियस ऑरेलियस वेरस, पवित्र सीनेट और संपूर्ण रोमन लोगों को संबोधित है। जस्टिन निडरता से अपनी पहचान बताता है और, अपनी ईसाई धर्म को स्वीकार करते हुए, सीधे साम्राज्य के शासकों को अपने भाषण में संबोधित करता है: "आप धर्मनिष्ठ और दार्शनिक कहलाते हैं और हर जगह सत्य के संरक्षक और विज्ञान के प्रेमी के रूप में जाने जाते हैं: अब यह पता चल जाएगा कि क्या आप सचमुच ऐसे ही हैं. हमने आपकी चापलूसी करने या अपनी खुशी के लिए बात करने के लिए आपकी ओर रुख नहीं किया है, बल्कि यह मांग करने के लिए कि आप हमें सख्त और गहन शोध के अनुसार आंकें, और अंधविश्वासी लोगों के प्रति पूर्वाग्रह या दासता से निर्देशित न हों, किसी अनुचित आवेग से दूर न जाएं। बुरी अफवाह जो लंबे समय से आप में स्थापित है; - इसके जरिए आप सिर्फ अपने खिलाफ ही सजा सुनाएंगे।' (अध्याय 2,3)।

में पहला भाग(अध्याय 1-13) धर्मप्रचारक ईसाइयों के परीक्षण के अन्याय और उनके खिलाफ लगाए गए आरोपों की निराधारता को दर्शाता है। उनकी निंदा की गई और बिना किसी और जांच के एक नाम, "ईसाई" के लिए उन्हें मार डाला गया। इसके विरुद्ध, जस्टिन का कहना है कि कार्यों के अलावा एक नाम, अनुमोदन या निंदा के लिए उचित आधार प्रदान नहीं करता है, और न्याय के लिए अभियुक्तों के कार्यों की जांच करना और उनके द्वारा निर्णय करना आवश्यक है, भले ही कोई खुद को दोषी मानता हो या नहीं। ईसाई या त्याग. ईसाइयों के विरुद्ध बुतपरस्तों द्वारा तीन मुख्य आरोप लगाए गए:

1) उनका प्रतिनिधित्व किया गया नास्तिक, क्योंकि वे किसी बुतपरस्त देवता की पूजा नहीं करते थे, बलिदान नहीं करते थे, और उनके पास मूर्तियाँ नहीं थीं। जस्टिन कहते हैं, "हम स्वीकार करते हैं कि हम इन काल्पनिक देवताओं के संबंध में नास्तिक हैं, लेकिन सच्चे ईश्वर, पवित्रता और सभी गुणों के पिता के संबंध में नहीं, जिन्हें भौतिक बलिदान की आवश्यकता नहीं है, और जिन्हें हम शब्द के साथ सम्मान देते हैं प्रार्थना और धन्यवाद का; हम यीशु मसीह, ईश्वर के पुत्र, जो शरीर में प्रकट हुए, और भविष्यवाणी आत्मा का भी सम्मान करते हैं, जिन्होंने हमें ईश्वर का सच्चा ज्ञान सिखाया। और इसके लिये दुष्ट दुष्टात्माएँ हमें सताने के लिये प्रेरित करती हैं, क्योंकि हम उनकी पूजा करने में पीछे रह गये हैं; इसी तरह, उन्होंने सुकरात को सताया, जिन्होंने उसी शब्द के माध्यम से सत्य की शिक्षा दी, जिसने दृश्य रूप धारण किया और यीशु मसीह कहलाये।”

2) ईसाइयों का प्रतिनिधित्व किया गयासाम्राज्य के शत्रु, राज्य की शांति और व्यवस्था को बिगाड़ने वाले, मसीह के राज्य की उनकी अपेक्षा की गलत व्याख्या करना। इस आरोप पर जस्टिन कहते हैं: “आप सुनते हैं कि हम राज्य की प्रतीक्षा कर रहे हैं, परन्तु व्यर्थ ही आप विश्वास करते हैं कि हम मनुष्य के राज्य के बारे में बात कर रहे हैं; इस बीच, हम आध्यात्मिक के बारे में बात कर रहे हैं, भगवान के साथ शासन करने के बारे में, अन्यथा हम त्याग कर देंगे, ताकि जीवन न खोएं और हम जो उम्मीद करते हैं उसे प्राप्त करें। हम सार्वजनिक शांति के लिए किसी और से भी अधिक योगदान देते हैं, क्योंकि हमारी शिक्षा के अनुसार, न तो एक नेक व्यक्ति और न ही कोई खलनायक सर्व-दर्शन करने वाले ईश्वर से छिप सकता है, और प्रत्येक को, उसके कर्मों के अनुसार, शाश्वत पीड़ा या मोक्ष प्राप्त होगा। और मानवीय कानून अपराधियों पर अंकुश लगाने में शक्तिहीन हैं, क्योंकि आप हमेशा मानवीय नज़रों से छिप सकते हैं।

3) का आरोप अनैतिकताजस्टिन उस अद्भुत परिवर्तन की तस्वीर की तुलना करते हैं जो मसीह की शिक्षा उन लोगों के नैतिकता में पैदा करती है जो उन पर विश्वास करते थे (अध्याय 4-15)।

में दूसरा हिस्सा(अध्याय 15-53) जस्टिन ईसाई शिक्षा का बचाव करते हैं, इसकी सच्चाई और दिव्य उत्पत्ति को साबित करते हैं:

1) शत्रुओं के प्रति प्रेम, दया, शुद्धता और दयालुता के बारे में मसीह के उद्धारकर्ता के कथनों का हवाला देते हुए शिक्षण की गरिमा;

2) बुतपरस्तों की दार्शनिक शिक्षाओं और विश्वासों के साथ इसकी तुलना करके, यह दिखाया गया है कि एक ओर केवल ईसाई शिक्षा ही मानव आत्मा की गहरी जरूरतों को पूरा कर सकती है, जिसे बुतपरस्त दर्शन द्वारा मान्यता प्राप्त है, और दूसरी ओर, वह सब कुछ जो अब तक अच्छा है दार्शनिकों और विधायकों द्वारा उनमें निहित ईश्वरीय लोगो के बीजों के माध्यम से कहा और खोजा गया जो वास्तव में ईसाइयों के हैं;

3) पुराने नियम की भविष्यवाणियों की सटीक पूर्ति।

अंततः में तीसरा भाग(अध्याय 54-68), ईसाई सभाओं के बारे में बेतुकी अफवाहों का खंडन करने के लिए, जस्टिन ने ईसाई पूजा के अनुष्ठानों और मुख्य रूप से बपतिस्मा और भोज के संस्कारों को करने के तरीके के बारे में कुछ विस्तार से बताया है।

जस्टिन ने शासकों से न्याय का अनुरोध दोहराते हुए अपनी माफी समाप्त की। “यदि मैंने जो कुछ भी कहा है वह आपको तर्क और सत्य से सहमत लगता है, तो इसका सम्मान करें; यदि यह तुम्हें व्यर्थ की बातें लगती है, तो इसे व्यर्थ की बातें समझकर छोड़ दो, परंतु जो लोग किसी भी बात से निर्दोष हैं, उन्हें शत्रु समझकर मृत्युदंड मत दो। हम आपको पहले ही बता देते हैं कि यदि आपने असत्य नहीं छोड़ा तो आप ईश्वर के भविष्य के फैसले से बच नहीं पाएंगे, और हम कहेंगे: ईश्वर को जो अच्छा लगे, होने दो।

3.2 दूसरी माफ़ी (छोटी)

रोमन सीनेट को सौंपी गई दूसरी माफी में विशिष्ट अभिभाषकों के लिए अपील शामिल नहीं है, इसलिए कुछ शोधकर्ता इसके लेखन का समय 161 बताते हैं, जब एंटोनिनस पायस की पहले ही मृत्यु हो चुकी थी और उनका मानना ​​है कि इसका प्राप्तकर्ता केवल मार्कस ऑरेलियस वेरस था। अन्य लोग अधिक उचित रूप से मानते हैं कि यह माफ़ी पहले की सीधी निरंतरता है, और 150 के तुरंत बाद उन्हीं अभिभाषकों को प्रस्तुत की गई थी।

यह रोम में ही हुए एक विशेष अवसर पर लिखा गया था। यहां एक रोमन महिला ने ईसाई धर्म अपनाकर अपने अय्याश पति को तलाक दे दिया। इसका बदला लेने के लिए, उसने अधिकारियों को बताया कि वह एक ईसाई थी, जिसके परिणामस्वरूप उसे गवाही देने के लिए अदालत में उपस्थित होना पड़ा। यह जानते हुए कि ईसाई परीक्षण आमतौर पर कैसे समाप्त होते हैं, उसने सम्राट से अनुरोध किया कि उसे आरोप का जवाब देने से पहले अपने घरेलू मामलों को व्यवस्थित करने की अनुमति दी जाए। उनके अनुरोध का सम्मान किया गया. तब क्रोधित पति ने अधिकारियों का ध्यान टॉलेमी की ओर आकर्षित किया, जो ईसाई शिक्षण में उसका गुरु था। प्रीफेक्ट उर्बिक की अदालत में पेश किए गए टॉलेमी ने दृढ़ता से खुद को ईसाई होने के लिए कबूल किया और इसके लिए उन्हें मौत की सजा सुनाई गई। लुसियस नाम का एक अन्य ईसाई, जो इस निंदा में उपस्थित था, प्राचीन रोमन न्याय के उल्लंघन से क्रोधित होकर, अर्बिकस से कहा: "आपने उस व्यक्ति को मौत की सजा क्यों दी जो व्यभिचार या व्यभिचार का दोषी नहीं है, हत्यारा नहीं है, नहीं एक डाकू या चोर है, और उसे किसी भी अपराध का दोषी नहीं ठहराया गया है, लेकिन केवल यह कबूल किया है कि वह एक ईसाई था? आप, अर्बिकस, निर्णय करें कि एक पवित्र निरंकुश, या एक दार्शनिक, सीज़र के पुत्र, या पवित्र सीनेट का न्याय करना कितना अशोभनीय है। अर्बिकस ने लूसियस से कहा: "और मुझे ऐसा लगता है कि तुम भी वही हो?" (ईसाई)। "हाँ," लुसियस ने उत्तर दिया, और उसे फाँसी के लिए भी ले जाया गया। यही हश्र उस तीसरे ईसाई का भी हुआ जिसने इस मामले को उठाया था (अध्याय 2-3)।

निर्दोष ईसाइयों की अनुचित निंदा करने से संतुष्ट न होकर, बुतपरस्त अक्सर उनका मज़ाक उड़ाते थे। मृत्यु से पहले यातना और वैराग्य को सहन करते समय ईसाइयों की दृढ़ता को देखकर, उन्होंने मजाक में पूछा: "ईसाई अपने भगवान के पास जाने के लिए खुद को क्यों नहीं मारते और इस तरह अन्यजातियों को अनावश्यक परेशानियों से बचाते हैं (अध्याय 4)" या "क्यों" क्या ईसाई ईश्वर इसकी अनुमति देता है कि अराजक लोग ईसाइयों पर शासन करें और उन पर अत्याचार करें? (अध्याय 5)।

इन हमलों का उत्तर दूसरे माफीनामे की मुख्य सामग्री है, जिसमें 15 अध्याय हैं और पहले के कई संदर्भ हैं।

जस्टिन पहले प्रश्न का उत्तर देते हैं कि आत्महत्या एक आपराधिक मौत है और ईश्वर के कानून के खिलाफ विद्रोह है (अध्याय 4)।

दूसरे आश्चर्य के संबंध में, धर्मप्रचारक का कहना है कि ईश्वर का विधान दुनिया में मामलों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम को बाधित नहीं करता है, और ईसाइयों का उत्पीड़न दुष्ट राक्षसों की कार्रवाई है, जिनकी प्रेरणा के अनुसार हमेशा अच्छे चरित्र वाले लोगों से नफरत की जाती थी और उन्हें मार दिया जाता था। : उदाहरण के लिए, सुकरात और हेराक्लीटस, विशेषकर वे ईसाइयों पर अत्याचार करते हैं। साथ ही, किसी ने भी सुकरात पर इस हद तक विश्वास नहीं किया कि वे उसकी शिक्षा के लिए मरने को तैयार थे; लेकिन मसीह के लिए, बुद्धिमान लोग, शिल्पकार और पूरी तरह से अनपढ़ लोग, मानवीय राय और भय के बावजूद, हर दिन मरते हैं।

जस्टिन ने अपनी माफी को इस अनुरोध के साथ समाप्त किया कि इसे सार्वजनिक किया जाए, "ताकि दूसरों को हमारे कारण के बारे में पता चल सके और जो वास्तव में प्रिय है उसके बारे में त्रुटि और अज्ञानता से मुक्त हो सकें। हमने, अपनी ओर से, वह सब कुछ किया है जो हम कर सकते थे और केवल यह चाहते हैं कि हर जगह सभी लोग सच्चाई जानने के योग्य हों। ओह, कि आप भी अपने लिए सही निर्णय लेंगे, जैसा कि धर्मपरायणता और दर्शन की आवश्यकता है।

3.3 ट्राइफॉन के साथ संवाद यहूदी

"ट्राइफॉन द यहूदी के साथ बातचीत" इतिहास में यहूदी धर्म के खिलाफ ईसाई धर्म की सबसे पहली ज्ञात माफी है। यह निस्संदेह बुतपरस्ती के खिलाफ दो माफी की तुलना में बाद में लिखा गया था, क्योंकि "वार्तालाप" (अध्याय 120) में ही इसका संकेत है। यहूदी विद्वान ट्रायफॉन के साथ दो दिवसीय चर्चा के रूप में लिखी गई, जो वास्तव में इफिसस में 135 के आसपास हुई थी, यह बातचीत ईसाईयों के इस दावे का बचाव करती है कि उनका विश्वास एक सार्वभौमिक धर्म है, जिसके उद्भव की भविष्यवाणी पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं ने की थी। .

जस्टिन यहां पुराने नियम की व्याख्या के लिए एक टाइपोलॉजिकल दृष्टिकोण को व्यापक रूप से लागू करते हैं, जिससे पता चलता है कि पुराने नियम की घटनाएं न केवल ऐतिहासिक तथ्य हैं, बल्कि नए नियम में जो सामने आया था उसका प्रोटोटाइप भी हैं। इस व्यापक कार्य में 142 अध्याय हैं।

यहूदी धर्म के ख़िलाफ़ माफ़ी अपने तर्क में बुतपरस्तों के साथ बातचीत से काफी भिन्न थी। बुतपरस्ती के मिथ्यात्व के विपरीत, यहाँ तीन बिंदुओं को सिद्ध करना था:

1) मूसा का अनुष्ठान कानून प्रकृति में अस्थायी, निजी और परिवर्तनकारी है, और उद्धारकर्ता के आगमन के साथ इसका अर्थ खो गया;

2) कि यीशु मसीह, जो एक अपमानजनक रूप में पृथ्वी पर आए, सच्चे मसीहा हैं, जो भविष्यवक्ताओं द्वारा पूर्वाभासित और पुराने नियम के प्रतीकों द्वारा दर्शाए गए हैं;

3) लोगों के साथ ईश्वर की नई वाचा के बारे में, एक नए धन्य राज्य के आगमन के बारे में वादे ईसाई धर्म से संबंधित हैं।

यहां से तार्किक निष्कर्ष यह है कि यहूदियों को ईसाई धर्म से नफरत नहीं करनी चाहिए, बल्कि इसे एक अधिक परिपूर्ण ईश्वरीय धर्म के रूप में स्वीकार करना चाहिए जिसने यहूदी धर्म का स्थान ले लिया है। यहूदी धर्म के विरुद्ध लड़ाई में, धर्मप्रचारक को विशेष रूप से पवित्र धर्मग्रंथ पर निर्भर रहना पड़ता था।

ट्राइफॉन के साथ अपनी बातचीत के पहले आठ अध्यायों में, जस्टिन बताता है कि कैसे इफिसस में वह गलती से एक दार्शनिक यहूदी ट्राइफॉन से मिला, जो उसके दार्शनिक लबादे में दिलचस्पी लेने लगा और कैसे, परिणामस्वरूप, उनके बीच एक लंबी बातचीत शुरू हुई। ट्राइफॉन के इस सवाल पर कि वह किस दार्शनिक दिशा का पालन करता है, जस्टिन ने (अध्याय 2-8) दार्शनिकों से सत्य की लंबी खोज के बाद ईसाई धर्म में अपने रूपांतरण की कहानी बताई और इन शब्दों के साथ निष्कर्ष निकाला कि ईसाई धर्म "एकल, ठोस और उपयोगी दर्शन।" इस कहानी को सुनने के बाद, ट्राइफॉन, जो अपनी दार्शनिक सहानुभूति और यहूदी धर्म के प्रति प्रतिबद्धता के प्रति सच्चा था, ने मुस्कुराते हुए कहा: "आपने जो कहा, उसमें से कुछ को मैं स्वीकार करता हूं, और मैं ईश्वर के प्रति आपके उत्साह पर आश्चर्यचकित हूं, लेकिन यह बेहतर होगा आपको प्लेटो या किसी और के दर्शन का पालन करना चाहिए और झूठे शब्दों से धोखा खाने और बेकार लोगों का अनुसरण करने के बजाय धैर्य, संयम और शुद्धता के साथ जीवन जीना चाहिए। यदि आप उन दार्शनिक सिद्धांतों के प्रति वफादार रहे और निर्दोषता से जीवन व्यतीत किया, तो अभी भी बेहतर भाग्य की आशा रहेगी; परन्तु अब जब तू ने परमेश्वर को त्याग दिया है, और मनुष्य पर आशा रखी है, तो तेरे लिये उद्धार का कौन सा उपाय रह गया है? इसलिए, यदि आप मेरी बात मानना ​​चाहते हैं (क्योंकि मैं पहले से ही आपको एक मित्र के रूप में देखता हूं), तो पहले खतना स्वीकार करें, फिर, जैसा कि वैध है, सब्त और छुट्टियों और भगवान के नए चंद्रमाओं को मनाएं और सामान्य रूप से कानून में लिखी गई सभी बातों को पूरा करें, और तब, शायद, आप पर ईश्वर की दया होगी। जहाँ तक मसीह का सवाल है, यदि वह पैदा हुआ था और कहीं है, तो वह दूसरों के लिए अज्ञात है, और न तो खुद को जानता है और न ही उसके पास कोई शक्ति है जब तक कि एलिय्याह नहीं आता है, उसका अभिषेक नहीं करता है और सभी के सामने उसकी घोषणा नहीं करता है। परन्तु तुम, ईसाइयों, ने झूठी अफवाह मान ली है और अपने लिए किसी प्रकार के मसीह की कल्पना की है, और उसके लिए तुम इतनी लापरवाही से अपना जीवन बर्बाद कर रहे हो” (अध्याय 9)।

यहूदी धर्म को मुक्ति के एकमात्र साधन के रूप में स्वीकार करने की आवश्यकता और ईसाई धर्म की निरर्थकता के बारे में ट्राइफॉन के इन शब्दों ने जस्टिन की ओर से एक योग्य प्रतिक्रिया उत्पन्न की। "मैं साबित करूंगा," उन्होंने कहा, "कि हमने खोखली कहानियों और निराधार शब्दों पर विश्वास नहीं किया है, बल्कि एक ऐसी शिक्षा पर विश्वास किया है जो पवित्र आत्मा से भरी हुई है और शक्ति और अनुग्रह से भरपूर है" (अध्याय 9)।

"बातचीत" को तीन तार्किक भागों में विभाजित किया जा सकता है।

में पहलावह पूर्वाग्रह "ईसाई मूसा की व्यवस्था का पालन नहीं करते".

जस्टिन बताते हैं कि पुराने नियम का कानून, शिक्षा के रूप में, मसीहा - ईसा मसीह के आगमन से, अपनी बाध्यकारी शक्ति और अर्थ से वंचित हो गया था और उसके स्थान पर सभी लोगों और सभी के लिए भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियों के अनुसार स्थापित एक नए कानून द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। समय, जिसके अनुसार धार्मिकता बाहरी कर्मकांडों में नहीं, बल्कि हृदय की आंतरिक सफाई में निहित है। उसे पता चला कि प्राचीन काल में, जब इन आदेशों में बाध्यकारी शक्ति थी, तो वे सापेक्ष और अस्थायी प्रकृति के थे। बचाने की शक्ति स्वयं उनमें नहीं, बल्कि उनसे जुड़े नैतिक कार्यों में निहित है, यही कारण है कि पवित्रशास्त्र कहता है कि हृदय और विचारों की संगत शुद्धता के बिना उनके औपचारिक कार्यान्वयन को देखकर, भगवान अपनी फटकार व्यक्त करते हैं।

वह पुराने नियम के कुलपतियों का उदाहरण देते हैं, जिनके पास अभी तक कोई बाहरी कानून नहीं था, लेकिन भगवान द्वारा स्वीकार किए गए थे: हनोक को स्वर्ग में ले जाया गया, नूह ने जहाज में प्रवेश किया, लूत को सदोम से बचाया गया, मेल्कीसेदेक परमप्रधान का पुजारी था और इब्राहीम को आशीर्वाद दिया। जस्टिन कहते हैं, “उस धुलाई का क्या फायदा जो केवल शरीर को साफ करता है? अपनी आत्मा को क्रोध और लोभ से, ईर्ष्या से, घृणा से धो लो, और तब तुम्हारा सारा शरीर शुद्ध हो जाएगा।” यह "पश्चाताप के स्नान और परमेश्वर के ज्ञान के माध्यम से" (बपतिस्मा) दिया जाता है, जिसके बारे में यशायाह बात करता है (यशायाह 6:10)।

दूसराभाग में इस तथ्य के बारे में ट्राइफॉन की उलझनों का समाधान शामिल है "मसीह शाश्वत ईश्वर हैं, साथ ही वह एक मनुष्य और क्रूस पर चढ़ाए गए मनुष्य भी हैं". यहूदी, कट्टर एकेश्वरवादियों के रूप में, इस तथ्य से क्रोधित थे कि ईसाइयों ने, यीशु मसीह को देवता मानकर, सभी के निर्माता ईश्वर के अलावा एक और ईश्वर बनाया, जबकि पवित्रशास्त्र के अनुसार, केवल एक ही सच्चा ईश्वर है।

जवाब में, सेंट जस्टिन ने यीशु मसीह, उनके अवतार, पीड़ा, पुनरुत्थान और स्वर्ग में आरोहण के बारे में शिक्षा का खुलासा किया। वह साक्ष्य के रूप में कुलपतियों के उपदेश, साथ ही पुराने नियम (मूसा, यशायाह, योना) की कई भविष्यवाणियों और प्रोटोटाइप का हवाला देता है, (अध्याय 48-108)।

"वह," जस्टिन कहते हैं, "जो पवित्रशास्त्र में इब्राहीम, इसहाक और मूसा को दिखाई देता है और जिसे भगवान कहा जाता है, वह सभी चीजों के निर्माता के अलावा अन्य है, बेशक, संख्या में, और इच्छा में नहीं, क्योंकि मैं पुष्टि करता हूं कि उसने केवल यही किया "वह ईश्वर जिसने सब कुछ बनाया, जिसके ऊपर कोई अन्य ईश्वर नहीं है, वह चाहता था कि वह ऐसा करे और कहे" (अध्याय 56)। "कोई भी, यहाँ तक कि कम समझ वाला भी, यह दावा करने का साहस नहीं करेगा कि हर चीज़ के निर्माता और पिता ने आकाश के ऊपर मौजूद सभी चीज़ों को छोड़ दिया और पृथ्वी के एक छोटे से हिस्से पर प्रकट हुए" (अध्याय 60)।

जस्टिन आगे कहते हैं, "मैं आपके सामने सबूत के तौर पर पवित्रशास्त्र से एक और गवाही पेश करूंगा कि, शुरुआत के रूप में, सभी प्राणियों से पहले, भगवान ने खुद से एक निश्चित बुद्धिमान शक्ति को जन्म दिया, जिसे पवित्र आत्मा से महिमा भी कहा जाता है।" कभी प्रभु की, कभी पुत्र की, कभी बुद्धि की, कभी ईश्वर की, कभी प्रभु और वचन की। क्योंकि पिता की इच्छा के अनुसार उसकी सेवा से और पिता की इच्छा के अनुसार उसके जन्म से उसके ये सभी नाम हैं।

धन्य वर्जिन से प्रभु के जन्म के बारे में बोलते हुए, उन्होंने यशायाह को उद्धृत किया: "वर्जिन के गर्भ से सभी प्राणियों में से पहला बच्चा उसका मांस लेगा, वास्तव में एक बच्चा बन जाएगा" (अध्याय 84)।

जस्टिन मसीह के पहले आगमन की लज्जालुता, विशेष रूप से सूली पर चढ़ने और मृत्यु तक की उनकी पीड़ा के संबंध में यशायाह और अन्य भविष्यवक्ताओं को संदर्भित करता है: "वह एक भेड़ की तरह वध के लिए ले जाया जाएगा, और एक मेमने की तरह जो उसके सामने चुप रहेगा।" कतरनेवाले, इसलिये वह अपना मुंह न खोलेगा” (यशा. 53:3,5; अध्याय 13)। इसके अलावा, जस्टिन कहते हैं कि मृतकों में से पुनर्जीवित व्यक्ति, स्वर्ग में आरोहण पर, भगवान द्वारा अत्यधिक ऊंचा किया जाएगा, पिता के दाहिनी ओर बैठेगा और डैनियल (डैन) के रूप में सभी देशों के राजा और न्यायाधीश के रूप में स्थापित किया जाएगा। 8:9-28) और डेविड (भजन 109, 71, 1-19; 23; 46; 98; 44; अध्याय 31-38)।

में तीसराकुछ हद तक, जस्टिन मसीह के चर्च में अन्यजातियों के बुलावे के बारे में मीका, जकर्याह और मलाकी की भविष्यवाणियों की व्याख्या करता है, यह दर्शाता है कि जो लोग मसीह में विश्वास करते हैं वे अब आध्यात्मिक इज़राइल बन गए हैं और भगवान के वादों के उत्तराधिकारी बन गए हैं (अध्याय 109-142) ).

जस्टिन ट्रायफॉन को दिखाते हैं कि ईसा मसीह के पृथ्वी पर आने के बाद से, मुक्ति मूसा के कानून की नींव के माध्यम से नहीं दी गई है, जैसा कि पुराने नियम में था, बल्कि क्रूस पर चढ़ाए गए यीशु में विश्वास के माध्यम से दिया गया था, जिसके परिणामस्वरूप बुतपरस्तों को जो लोग उस पर विश्वास करते थे, उन्हें उन यहूदियों की तुलना में परमेश्वर के राज्य में अधिक बुलाया जाएगा जिन्होंने उन्हें अस्वीकार कर दिया था। यशायाह (यशा. 2, 5, 6; 60, 1-3) के माध्यम से भी इसकी भविष्यवाणी की गई है। प्रभु कहते हैं: “हे तुम सब जो परमेश्वर से डरते हो, और यरूशलेम का आशीर्वाद देखना चाहते हो, मेरे साथ आओ। आओ, हम प्रभु के प्रकाश में चलें; उसने अपनी प्रजा, याकूब के घराने को विदा कर दिया। आओ, हे सब राष्ट्रों, हम यरूशलेम में इकट्ठे हों, और अपने लोगों के पापों के कारण अब युद्ध में न घिरे रहें।”

अंत में, जस्टिन इसहाक और जैकब के लिए भगवान के वादे लाता है। इसलिए वह इसहाक से कहता है: "तेरे वंश के द्वारा पृथ्वी की सारी जातियाँ आशीष पाएंगी" (उत्प. 26:4) और याकूब से: "तुम्हारे और तेरे वंश के द्वारा पृथ्वी के सारे कुल आशीष पाएँगे" (उत्पत्ति 26:4) . 28:14).

बातचीत के अंत में, वार्ताकार अलग हो गए, परस्पर सभी प्रकार के आशीर्वाद की कामना की और एक-दूसरे के लिए प्रार्थना की (अध्याय 142)।

3.4 अन्य काम

जस्टिन के अन्य कार्यों को जाली और विवादास्पद (खोया हुआ) में विभाजित किया जा सकता है:

¡ जाली कार्य: 1. ज़ेना और सेरेन को संदेश। 2. रूढ़िवादी विश्वास का प्रदर्शन। 3. रूढ़िवादी के लिए प्रश्न और उत्तर। 4. ईसाइयों के बुतपरस्तों से और बुतपरस्तों के ईसाइयों से प्रश्न। 5. अरस्तू के मतों का खण्डन। ये बाद की रचनाएँ (IV या V सदियों) हैं, जिन्हें किसी पवित्र ईसाई लेखक द्वारा संकलित किया गया है और सेंट के नाम से अंकित किया गया है। जस्टिन को इन कार्यों को अधिक अधिकार देने की आवश्यकता है। यह इस तरह के विवरणों से पता चलता है: तथ्यों या व्यक्तियों का उल्लेख बहुत बाद में, उदाहरण के लिए, ओरिजन, मैनिचियन्स या आइरेनियस के बारे में। इसके अलावा, इन कार्यों की भाषा और सामान्य शैली सेंट के युग के अनुरूप नहीं है। जस्टिना.

¡ विवादास्पद (खोए हुए) कार्य: 1. हेलेनेस को भाषण। 2. हेलेनेस की चेतावनी 3. निरंकुशता के बारे में (ईश्वर की)। 4. पुनरुत्थान के बारे में. 5. सभी विधर्मियों के विरुद्ध. 6. मार्सिओन के विरुद्ध. ये उपाधियाँ यूसेबियस और सेंट के पवित्र समानताएं में पाई जाती हैं। दमिश्क के जॉन, लेकिन रचनाएँ स्वयं हम तक नहीं पहुँची हैं, और जो कुछ इस तरह के शीर्षकों के तहत पारित किया गया है उसका श्रेय उन्हें नहीं दिया जा सकता है।

4. शहादत

जस्टिन की मृत्यु का विस्तृत विवरण उनकी शहादत के कृत्यों में निहित है, जो शिमोन मेटाफ्रास्टस द्वारा संरक्षित है। इन कृत्यों में जस्टिन की मौत के अपराधी के रूप में क्रिसेंटस के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया गया है, न ही सामान्य तौर पर जस्टिन के कारावास के तत्काल या दूरस्थ कारण के बारे में। वे हमें सीधे रोम ले जाते हैं, जहां जस्टिन दूसरी बार पहुंचे और जहां उन्होंने सच्चाई का प्रचार करने में उत्साहपूर्वक काम किया, और हमें उनकी शहादत और उससे पहले हुई पूछताछ के बारे में बताया। यहां हम जस्टिन और उनके साथ शहर के प्रीफेक्ट रस्टिकस से पहले आस्था के पांच अन्य विश्वासियों (चेरीटन, एवेलपिस्ट, हिराक्स, पेओन और लाइबेरियन) को देखते हैं, जो एक स्टोइक दार्शनिक और मार्कस ऑरेलियस के शिक्षकों में से एक थे। जब जस्टिन ने जस्टिन से उनकी मान्यताओं के बारे में पूछा, तो उन्होंने उत्तर दिया: "मैंने दर्शन की सभी प्रणालियों से परिचित होने की कोशिश की, लेकिन अंततः मैं ईसाइयों की सच्ची शिक्षा की ओर झुक गया, हालाँकि इसे गलत विचारों से संक्रमित लोगों की स्वीकृति प्राप्त नहीं है।"

जब जस्टिन से ईसाई शिक्षण के सार के बारे में पूछा गया, तो उन्होंने इसे सरल लेकिन शक्तिशाली शब्दों में व्यक्त किया। " हम एक ईश्वर में विश्वास करते हैं, जो शुरू से ही दृश्य और अदृश्य, सभी सृष्टि का निर्माता और रचयिता है, और ईश्वर के पुत्र प्रभु यीशु मसीह में, जिनके बारे में भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी कि वह एक दूत के रूप में लोगों के पास आएंगे। मोक्ष और सत्य का शिक्षक।मैं, एक व्यक्ति के रूप में, उनके अनंत देवता के बारे में संतोषजनक ढंग से बात नहीं कर सकता: इसके लिए, मैं स्वीकार करता हूं, भविष्यवाणी की शक्ति की आवश्यकता है..."

तो क्या आप ईसाई हैं? प्रीफेक्ट से पूछा. "हाँ, ईसाई," जस्टिन का निर्णायक उत्तर था। जब उसके अन्य साथियों ने साहसपूर्वक खुद को ईसाई होने की बात कबूल कर ली, तो प्रीफेक्ट ने फिर से जस्टिन को मज़ाकिया शब्दों में संबोधित किया। “सुनो, तुम जो अपने आप को वैज्ञानिक कहते हो और समझते हो कि तुम सच्ची शिक्षा जानते हो: यदि कोड़े खाने के बाद तुम्हारा सिर काटा जाए; क्या तुम्हें यकीन है कि तुम स्वर्ग पर चढ़ोगे?” "मुझे आशा है," जस्टिन ने उत्तर दिया, "अगर मैं यह सब सहता हूँ तो मुझे यह उपहार मिलेगा।" "तो क्या आप सोचते हैं कि आप स्वर्ग पर चढ़ेंगे और वहां पुरस्कार प्राप्त करेंगे?" देहाती ने फिर पूछा. जस्टिन ने दृढ़ता से उत्तर दिया, "मैं सिर्फ सोचता नहीं हूं, बल्कि मैं जानता हूं और इसके बारे में मुझे पूरा यकीन है।" रुस्तिक के लिए इतना ही काफी था. समय बर्बाद नहीं करना चाहते; उसने प्रतिवादियों को एक साथ देवताओं के लिए बलिदान देने का आदेश दिया। निरंकुश शासक के आदेश के प्रति उनके इनकार और अवज्ञा के लिए, उन्हें पीटने और उनके सिर काटने की सजा दी गई। इस प्रकार जस्टिन ने "पवित्र शहादत के साथ अपने पवित्र जीवन का ताज पहनाया।" (यूसेबियस, 4)। अलेक्जेंड्रियन क्रॉनिकल गवाही देता है कि जस्टिन की मृत्यु 166 ई. में हुई थी।

5. ग्रन्थसूची

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2. सेंट जस्टिन, दार्शनिक और शहीद के कार्य। एम., "यूनिवर्सिटी प्रिंटर", 1892 (ट्राइफॉन द ज्यूडियस के साथ बातचीत)
3. यूसेबियस पैम्फिलस। चर्च का इतिहास. एम., "अम्फोरा", 2007
4. बोलोटोव वी.वी. प्राचीन चर्च के इतिहास पर व्याख्यान। विश्वव्यापी परिषदों की अवधि के दौरान चर्च का इतिहास। "हार्वेस्ट", बेलारूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च, 2008
5. ड्वोर्किन ए.एल. विश्वव्यापी रूढ़िवादी चर्च के इतिहास पर निबंध। व्याख्यान पाठ्यक्रम. निज़नी नोवगोरोड: सेंट के नाम पर ब्रदरहुड का प्रकाशन गृह। प्रिंस अलेक्जेंडर नेवस्की, 2005
6. आर्किम। साइप्रियन (कर्न)। पैट्रोलोजी। टी.1. पेरिस में सेंट सर्जियस ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट। एम. पेरिस, 1996
7. रिवर्सोव आई. पी. क्षमाप्रार्थी। ईसाई धर्म के रक्षक. - सेंट पीटर्सबर्ग: "सैटिस", 2002

(पहली सदी के अंत/दूसरी सदी की शुरुआत - 165)

उनके पास दो क्षमायाचनाएँ भी हैं, पहला- सम्राट एंटोनिनस पायस, दूसरा- मार्कस ऑरेलियस. वहाँ, पहली बार, यह विचार प्रकट हुआ कि बुतपरस्तों के लिए यह दर्शन था जो ईसाई धर्म का पूर्ववर्ती था। दिलचस्प बात यह है कि उनके माफीनामे में उस समय स्वीकृत बपतिस्मा और यूचरिस्ट की प्रथाओं के बारे में जानकारी शामिल है। उन्हें अनाम का श्रेय भी दिया जाता है "डायग्नेटस को संदेश". वे उल्लेख करते हैं कि उन्होंने तथाकथित ग्नोस्टिक्स के विरुद्ध एक और महान रचना लिखी। "वाक्यविन्यास"।

165 के आसपास, उनका सिनिक स्कूल के एक दार्शनिक क्रिसेंट के साथ विवाद हो गया, जिसने अधिकारियों को जस्टिन की ईसाई धर्म की सूचना दी थी। गिरफ्तार होने पर, उन्होंने अपना विश्वास कबूल कर लिया और शहादत प्राप्त की।

शहीद जस्टिन द फिलॉसफर और उनके जैसे अन्य लोगों के प्रति सहानुभूति, स्वर 4

आपके शहीदों, हे भगवान, / उनके कष्टों में, हमारे भगवान, आपसे अविनाशी मुकुट प्राप्त हुए: आपकी ताकत पाने के लिए, / उन्होंने पीड़ा देने वालों को उखाड़ फेंका, / कमजोर उद्दंडता के राक्षसों को कुचल दिया। / वे प्रार्थनाएं // हमारी आत्माओं को बचाएं।

शहीद जस्टिन द फिलॉसफर को कोंटकियन, टोन 2

आपके दिव्य शब्दों के ज्ञान के माध्यम से, जस्टिना, / भगवान का चर्च, पूरी तरह से सुशोभित हो गया है, / आपके आधिपत्य से दुनिया को रोशन करता है, / खूनी मुकुट के लिए उंडेला जाता है / और मसीह के सामने खड़े स्वर्गदूतों के साथ, // हम सभी के लिए निरंतर प्रार्थना करें।

जस्टिन (जस्टिन) दार्शनिकया जस्टिन शहीद- इतिहास के पहले ईसाई धर्मशास्त्रियों में से एक, जिनकी रचनाएँ हम तक पहुँची हैं, और पहले चर्च धर्मशास्त्रियों में से एक जिन्होंने विश्वास की सच्चाइयों को समझाने के लिए हेलेनिस्टिक दर्शन की श्रेणियों का उपयोग किया। वह सुकरात और स्टोइक्स को "मसीह से पहले ईसाई" कहने वाले पहले व्यक्ति थे।

जस्टिन का जन्म संभवतः सन् 100 के आसपास एक लैटिन नाम वाले शहर में हुआ था फ्लाविया नेपोलिस. यह शहर शकेम से अधिक कुछ नहीं है, जिसका बाइबिल में बार-बार उल्लेख किया गया है, जो फिलिस्तीन के मध्य भाग सामरिया में स्थित है। यह शहर अभी भी मौजूद है और अब इसे नब्लस कहा जाता है।
"जस्टिन" एक लैटिन नाम है जिसका अर्थ है "निष्पक्ष, ईमानदार, सभ्य।" जस्टिन के पिता (प्रिस्कस) और उनके दादा (बैचस) के भी लैटिन नाम थे। इसलिए यह धारणा बनाई गई है कि जस्टिन का परिवार उन रोमन उपनिवेशवादियों में से था जो 66-71 के यहूदी युद्ध के परिणामों के बाद यहूदियों के निष्कासन के बाद फिलिस्तीन आए थे। जस्टिन ने स्वयं अपने "डायलॉग विद ट्राइफॉन" में अपने बुतपरस्त मूल का उल्लेख किया है और खुद को "खतनारहित" कहा है।

उसी कार्य में, जस्टिन आस्था की अपनी यात्रा के बारे में बात करते हैं। जीवन के अर्थ और नैतिक मूल्यों की एक मजबूत प्रणाली की तलाश में, उन्होंने दर्शनशास्त्र की ओर रुख किया और कई दार्शनिक विद्यालयों से गुजरे: स्टोइक, पेरिपेटेटिक्स (अरस्तू के अनुयायी), (नव-) प्लैटोनिस्ट, पाइथागोरस... हालाँकि , उसे तब तक संतुष्टि नहीं मिली जब तक कि उसकी मुलाकात एक बुजुर्ग व्यक्ति से नहीं हुई, जो जाहिर तौर पर एक सीरियाई या फिलिस्तीनी ईसाई था, जिसने उसे उस व्यक्तिगत ईश्वर के बारे में बताया जिसने हमें बनाया, हमें जीवन दिया और अपने बेटे, यीशु मसीह के माध्यम से हमें बचाया। केवल ईश्वर ही मनुष्य को अपना ज्ञान दे सकता है, और वह ऐसा ज्ञान उन्हें देता है जो उसे प्रार्थना और प्रेम से खोजते हैं।
उनके अन्य कार्यों में, दूसरी माफ़ी, जस्टिन एक और मकसद के बारे में बात करते हैं जिसने उन्हें ईसाई धर्म स्वीकार करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने जिन दार्शनिक विद्यालयों में भाग लिया, वहां ईसाइयों के बारे में बेहद खराब तरीके से बात की गई, लेकिन इन समीक्षाओं के विपरीत वह निडरता थी जिसके साथ ईसाइयों ने अपनी मान्यताओं का बचाव किया, अपने विश्वास के लिए पीड़ित होने और यहां तक ​​​​कि मरने की इच्छा व्यक्त की।

जस्टिन ने 133 और 137 के बीच बपतिस्मा प्राप्त किया, और तब से वह इसे अपना धार्मिक कर्तव्य मानते हुए स्वयं सुसमाचार का एक यात्रा प्रचारक बन गया। मिस्र और एशिया माइनर का दौरा करने के बाद, वह अंततः रोम में बस गए। यह सम्राट एंटोनिनस पायस (138-161) के शासनकाल के दौरान हुआ था, जो अपने उत्तराधिकारी मार्कस ऑरेलियस की तरह, एक गुणी "सिंहासन पर दार्शनिक" माने जाते थे, लेकिन साथ ही ईसाई धर्म के प्रति बहुत शत्रुतापूर्ण थे।

रोम में, जस्टिन ने एक दार्शनिक स्कूल खोला, जो वास्तव में था कैटेचिकल स्कूल, जिसमें नवजात शिशु बपतिस्मा प्राप्त करने के लिए तैयार होते थे (दिलचस्प बात यह है कि जस्टिन ने खुद को ईसाई धर्म कहा था सच्चा दर्शन ). इस स्कूल के छात्रों में से एक बाद में प्रसिद्ध प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्री लेखक, टाटियन थे।
किसी समय, रोम में जस्टिन और निंदक दार्शनिक क्रिसेंटस के बीच एक सार्वजनिक बहस हुई, जिसने ईसाइयों पर नास्तिकता का आरोप लगाया था। इस विवाद में जस्टिन ने निर्णायक जीत हासिल की और फिर सम्राट की उपस्थिति में विवाद को दोहराने का प्रस्ताव रखा।

पहले से ही प्राचीन ईसाई लेखक, जैसे कि टैटियन, कैसरिया के यूसेबियस, स्ट्रिडॉन के जेरोम, ने जस्टिन की मौत के लिए बदनाम क्रिसेंटस को दोषी माना (शायद उनकी ओर से अधिकारियों की निंदा थी), लेकिन जस्टिन के कृत्य (शहादत के) इस विषय को चुपचाप छोड़ दें।
किसी न किसी तरह, जस्टिन रोम रुस्टिकस के प्रीफेक्ट के दरबार में उपस्थित हुए, जिन्होंने उनसे आस्था और ईसाई जीवन शैली के बारे में पूछताछ की और उन्हें आधिकारिक रोमन-हेलेनिक देवताओं की पूजा में लौटने के लिए राजी किया। जस्टिन ने इस प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया और, "देवताओं के लिए बलिदान देने से इनकार करने और सम्राट के आदेशों की अवज्ञा करने के लिए," अपने स्कूल के छह छात्रों के साथ, उन्हें कोड़े मारे गए और फिर उनका सिर काट दिया गया। यह 165 के आसपास सम्राट मार्कस ऑरेलियस के शासनकाल के दौरान हुआ था।

जस्टिन द फिलॉसफर एक बहुत ही प्रखर ईसाई लेखक-धर्मशास्त्री, ईसाई परिवेश में उत्पन्न होने वाले विधर्मियों के उजागरकर्ता और एक प्रतिभाशाली प्रचारक थे जिन्होंने बाहरी विरोधियों के हमलों से युवा ईसाई धर्म और चर्च की रक्षा की।
उन्होंने स्वयं मौजूदा कार्य "अगेंस्ट ऑल हेरेसीज़" का उल्लेख किया है और ल्योंस के आइरेनियस ने उनके कार्य "अगेंस्ट मार्सिअन" का उद्धरण दिया है। बुतपरस्तों को संबोधित उनके इंजीलवादी कार्यों को "टू द हेलेनीज़" और "रिप्रूफ़" कहा जाता है (वे भी हम तक नहीं पहुंचे)। जस्टिन के पास ईश्वर पर एक ग्रंथ ("दिव्य एकतंत्र पर") और आत्मा की प्रकृति पर एक ग्रंथ ("लिर्निक") है।

लेकिन जो रचनाएँ हमारे सामने आई हैं, उन्होंने सदियों से जस्टिन को वास्तविक प्रसिद्धि दिलाई है: दो "माफी"और "यहूदी ट्राइफॉन के साथ संवाद".
पहली माफ़ी, जिसका मुख्य अभिभाषक सम्राट एंटोनिनस पायस है, ईसाइयों के उनके घोषित उत्पीड़न (145 से) के संदर्भ में लिखा गया था, शायद 149 और 155 के बीच। इसका उद्देश्य ईसाइयों को रोमन-हेलेनिक देवताओं के अनादर के आरोपों से बचाना था, जिसे नास्तिकता माना जाता था और आपराधिक मुकदमा चलाया जाता था, और अन्य संबंधित आरोप लगाए जाते थे।
काम के दूसरे भाग में, जस्टिन ने ईसाई सिद्धांत को सामने रखा है, चर्च की पूजा-पद्धति और विश्वासियों की नैतिकता का वर्णन किया है, पुराने नियम की भविष्यवाणियों को सूचीबद्ध किया है जो पहले ही सच हो चुकी हैं और सच होंगी, और ईसाई और हेलेनिक के सामान्य तत्वों को इंगित करता है। धर्म, जिसकी व्याख्या वह बाइबल से बुतपरस्त संतों को उधार लेकर करता है।
यह पाठ उत्पीड़न को समाप्त करने के लिए एक याचिका के साथ समाप्त होता है, साथ ही रोमन अधिकारियों के ईसाइयों की राजनीतिक विश्वसनीयता की गवाही देने वाले कई पत्र भी शामिल हैं।

लिखने का कारण दूसरी माफ़ी, रोमन सीनेट (लगभग 155) को संबोधित करते हुए, दुखद घटनाएँ शुरू हुईं। अव्यवस्थित जीवन जीने वाली एक निश्चित रोमन महिला ईसा मसीह की ओर मुड़ गई, जिसके बाद उसने अपनी जीवनशैली में तेजी से बदलाव किया। लेकिन उसका पति कुछ भी बदलना नहीं चाहता था और महिला ने तलाक के लिए अर्जी दायर की। फिर, अपने पति की निंदा के बाद, जिसने अपने संबंधों का फायदा उठाया, उसके ईसाई गुरु टॉलेमी को कैद कर लिया गया और फिर मौत की सजा सुनाई गई। और जब एक अन्य ईसाई, लूसियस, उसके लिए खड़ा हुआ, तो उसे भी मौत की सजा दी गई।
सीनेट को संबोधित करते हुए, जस्टिन ने फिर से ईसाई सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं को सामने रखा और ईसाइयों को झूठे आरोपों से मुक्त करने के लिए कहा। यह आत्महत्या, झूठी गवाही, धर्मशास्त्र, युगांतशास्त्र, उत्पीड़न और मृत्यु की स्वीकृति के विषयों से संबंधित है। के रूप में पहली माफ़ी, वह लगातार हेलेनिक साहित्य और दर्शन के साथ समानताएं बनाते हैं।

जस्टिन का एक और काम जो हमारे सामने आया है वह है "यहूदी ट्राइफॉन के साथ संवाद", संभवतः 160 के आसपास लिखा गया। कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह एक ईसाई धर्मशास्त्री और एक यूनानी यहूदी रब्बी के बीच एक वास्तविक विवाद का वर्णन है। दूसरों का मानना ​​है कि ट्रायफॉन एक काल्पनिक साहित्यिक चरित्र है।
इस काम में, जस्टिन ने यहूदी धर्म के साथ विवाद में चर्च द्वारा जमा किए गए सभी तर्कों को सावधानीपूर्वक एक साथ लाया और व्यवस्थित किया जो मसीह को स्वीकार नहीं करते थे। "संवाद" के पहले भाग का विषय मोज़ेक कानून का महत्व है, दूसरे भाग का विषय यीशु मसीह की गरिमा और प्रकृति के बारे में है, तीसरे भाग का विषय बुतपरस्तों के उद्धार की संभावना के बारे में है।

यह दिलचस्प है कि यद्यपि जस्टिन को रोम में शहादत का सामना करना पड़ा, लेकिन उनका पंथ, जो ईसाई पूर्व में तेजी से उभरा, पश्चिम में लंबे समय तक अज्ञात रहा। लैटिन में उनके नाम का पहला उल्लेख शहीदोलोजी(दिनांक 12 अप्रैल के अंतर्गत) केवल 9वीं शताब्दी को संदर्भित करता है। और सेंट की पैन-चर्च वंदना। कैथोलिक दुनिया में जस्टिन शहीद की शुरुआत पोप पायस IX के तहत ही हुई, जब उनका पर्व 14 अप्रैल को निर्धारित किया गया था। लेकिन बाद में, अप्रैल के दिनों से अक्सर पवित्र सप्ताह या ब्राइट वीक का उल्लेख होता है, जब संतों की याद के दिन आते हैं, सेंट की याद का दिन। ऑर्थोडॉक्स (पूर्वी) चर्च के कैलेंडर के अनुसार, जस्टिना को 1 जून को स्थानांतरित कर दिया गया।

सेंट के अवशेष. जस्टिना को पोप अर्बन VIII (1623 - 1644) ने सांता मारिया डेला कॉन्सिज़ियोन के मठ को दान कर दिया था, लेकिन उनकी असली उत्पत्ति अज्ञात है। 1992 में, इन अवशेषों को एलेसेंड्रिनो के रोमन क्वार्टर में सेंट जस्टिन चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था।

सेंट की मातृभूमि जस्टिना सामरिया में प्राचीन शेकेम है, जिसे वर्ष 70 में नष्ट कर दिया गया था और फ्लेवियस वेस्पासियन द्वारा बहाल किया गया था, यही कारण है कि इसे फ्लेवियस के नए शहर, फ्लेविया नेपोलिस का नाम मिला, जो अब अरबी नब्लस में विकृत हो गया है। इस प्रकार, सामरी के स्रोत के पास, जहां उसने उद्धारकर्ता से जीवित जल मांगा और मांगा, इस ईसाई ऋषि का जन्म हुआ, जिसने ईसाई धर्म में इस जीवित जल की तलाश की और पाया। उनके पिता प्रिस्कस हैं; दादाजी - बैचस, ग्रीक नाम, लेकिन यह संभव है कि उनका भी लैटिनीकरण किया गया हो। जन्म का वर्ष सटीक रूप से पुनर्स्थापित नहीं किया जा सकता. बार कोखबा विद्रोह (132-135) के समय तक। जस्टिन अभी भी युवा थे, लेकिन उनके पास पहले से ही कुछ दार्शनिक ज्ञान था। संभावना है कि उनका जन्म दूसरी शताब्दी के पहले दशक में हुआ था। उनका परिवार बुतपरस्त है; उसका स्वयं खतना नहीं हुआ है।

दर्शनशास्त्र में निराशा के कारण जस्टिन ईसाई धर्म में आये। उन्होंने विभिन्न दार्शनिक विद्यालयों में सत्य की बहुत खोज की, लेकिन धीरे-धीरे उनका स्टोइक्स: पेरिपेटेटिक्स, पाइथागोरस से मोहभंग हो गया और वे कुछ हद तक प्लेटोनिक दर्शन पर निर्भर रहे, लेकिन उन्होंने उसे भी छोड़ दिया (बातचीत 2)। समुद्र तट पर कहीं एक बूढ़े व्यक्ति के साथ बातचीत के बाद रूपांतरण हुआ। फ़िलिस्तीन में ऐसा होने की संभावना नहीं है, क्योंकि शेकेम समुद्र से काफ़ी दूर है। युसेबियस ( नहीं IV, II, 18) इस घटना को इफिसस में रखता है। बपतिस्मा के समय का अनुमान अलग-अलग वैज्ञानिकों द्वारा अलग-अलग लगाया जाता है। के अनुसार सेंट जस्टिन और ट्राइफॉन द यहूदी के बीच बातचीतयह मान लेना अधिक सही है, जैसा कि बार्डेनहेवर और बर्डी करते हैं (v. 2229), कि यहूदी युद्ध 132-135 के समय तक। जस्टिन का बपतिस्मा पहले ही हो चुका था। हालाँकि, इसने उन्हें दार्शनिक का टोगा पहनना जारी रखने से नहीं रोका ( राजग. 1), क्योंकि, उनके अनुसार, पुराने नियम और ईसा मसीह की शिक्षाओं से परिचित होने के बाद ही, उन्होंने सच्चा दर्शन सीखा और "इस तरह वह एक दार्शनिक बन गए।" इसने उसे खोजी मन के खोजी प्रश्नों से विमुख नहीं किया, उसे एक अस्पष्टवादी और ज्ञानी नहीं बनाया, बल्कि इसके विपरीत, ईसाई धर्म में उसे "सबसे मधुर शांति मिली", क्योंकि वह "के काम" से नहीं डरता था। परमेश्वर के मसीह को जानना और उनका पूर्ण शिष्य बनना" (उक्त)।

अवतार ने हमें पाप से मुक्त किया ( डायल. 61), दुष्ट सर्प की शुरुआत और उसके जैसे स्वर्गदूतों ने मृत्यु को हराया और रौंद दिया ( डायल. 45). ये मुक्तिदायक अवतार के फल हैं, जो ईसाई यूचरिस्टिक बलिदान को आधार देते हैं।

देवदूत विज्ञान और दानव विज्ञान

नास्तिकता के आरोपों से खुद का बचाव करते हुए, धर्मप्रचारक ईश्वर में, उनके पुत्र में ईसाई विश्वास का दावा करता है, "अन्य अच्छे स्वर्गदूतों की सेना के साथ जो उसका अनुसरण करते हैं और उसके समान हैं, साथ ही साथ भविष्यवाणी की आत्मा में भी" ( 1 अपोल. 6). इससे किसी को जल्दबाजी में यह निष्कर्ष नहीं निकालना चाहिए कि जस्टिन स्वर्गदूतों और ईश्वर के पुत्र के बीच अंतर नहीं करता है। हालाँकि वह मसीह को देवदूत कहता है ( डायल. 56), लेकिन आलंकारिक, आलंकारिक अर्थ में, जैसे महान परिषद के देवदूत। इसमें कोई संदेह नहीं है कि देवदूत, अपने स्वभाव से, दूसरे हाइपोस्टैसिस और ट्रिनिटी से काफी भिन्न थे। स्वर्गीय पदानुक्रम का प्रश्न उसे चिंतित नहीं करता है, लेकिन वह गिरे हुए राक्षसों के विपरीत अच्छे स्वर्गदूतों के बारे में स्पष्ट रूप से सिखाता है।

हालाँकि, देवदूत आत्माएँ हैं, जो किसी प्रकार का सूक्ष्म शरीर धारण करते हैं, ताकि वे शब्द के पूर्ण अर्थ में निराकार न हों। इसलिए, स्वर्गदूतों को भोजन की आवश्यकता होती है, और यह स्वर्गीय भोजन मन्ना है, के अनुसार। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट बाद में इस बारे में पढ़ाएंगे ( शिक्षक. मैं 6, 41) और टर्टुलियन (मसीह के शरीर पर 6; यहूदियों के विरुद्ध, 3)। "इस भोजन को दांतों और जबड़ों से खाने के रूप में नहीं, बल्कि आग से भस्म करने के रूप में समझा जाना चाहिए" ( डायल. 57). स्वर्गदूतों का उद्देश्य दुनिया और लोगों की सेवा करना है। "भगवान ने स्वर्गदूतों को लोगों और स्वर्गीय क्षेत्रों की देखभाल सौंपी" ( द्वितीय अपोल. 5). स्वर्गदूतों को, लोगों की तरह, ईश्वर द्वारा स्वतंत्र इच्छा से बनाया गया था, यही कारण है कि उन्हें उनके पापों के लिए अनन्त आग में दंडित किया जाएगा; क्योंकि प्रत्येक प्राणी का स्वभाव ही ऐसा है - पाप और पुण्य में सक्षम होना" ( द्वितीय अपोल. 7; डायल. 88; 102; 141).

सेंट बहुत अधिक विस्तार से पढ़ाते हैं। राक्षसों, उनके पतन और भाग्य के बारे में जस्टिन। "बुरी आत्माओं के नेता को साँप, शैतान और शैतान कहा जाता है" ( मैं अपोल. 28). सेंट जस्टिन "शैतान" नाम की भाषाशास्त्रीय व्याख्या भी देते हैं। यह हिब्रू शब्दों... (विचलन, पीछे हटना) और... (सर्प) से आया है। इस प्रकार, शैतान "धर्मत्यागी साँप" है ( डायल. 103). शैतान, जाहिरा तौर पर, मनुष्य के निर्माण के बाद गिर गया, क्योंकि धर्मप्रचारक कहता है: "एक साँप जो एक बड़े अपराध में पड़ गया क्योंकि उसने हव्वा को धोखा दिया था" ( डायल. 124). इस मुख्य पाप के अलावा, "प्राचीन काल में भी, दुष्ट राक्षस खुलेआम प्रकट होते थे, महिलाओं और युवाओं का अपमान करते थे और लोगों पर अद्भुत भय लाते थे" ( 1 अपोल. 5). अपने उद्देश्य का उल्लंघन करने के बाद, "स्वर्गदूतों ने पत्नियों के साथ संभोग किया और बेटों, तथाकथित राक्षसों को जन्म दिया, और फिर अंततः मानव जाति को अपने लिए गुलाम बना लिया" ( द्वितीय अपोल. 5). इस प्रकार जस्टिन अर्थ को समझता है, जिसका अर्थ है "भगवान के पुत्र" स्वर्गदूत जो गिर गए और पत्नियों के साथ संभोग किया। उत्पत्ति के इस अंश की यही समझ ल्योंस के आइरेनियस, और अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, और टर्टुलियन, और कार्थेज के साइप्रियन और एम्ब्रोस द्वारा साझा की गई थी। इसका आधार बाइबल के कुछ अनुवादों द्वारा भी दिया गया है, उदाहरण के लिए एक्विला: "देवताओं के पुत्र"; सत्तर: "भगवान के पुत्र" (कुछ कोड में "भगवान के स्वर्गदूत"); वल्गेट्स पढ़ते हैं: "ईश्वर के पुत्र," जबकि सिमाचस और टारगम पढ़ते हैं: "शासकों के पुत्र।" व्याख्यात्मक साहित्य में विपरीत रेखा पर क्रिसोस्टोम, थियोडोरेट, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल और ब्लेस्ड का कब्जा है। ऑगस्टीन इस अभिव्यक्ति को "सेठ के पुत्र" के रूप में समझता है।

राक्षसों की साजिशें यहीं खत्म नहीं हुईं। "उन्होंने मानव जाति को आंशिक रूप से जादुई लेखन के माध्यम से, आंशिक रूप से उनके द्वारा दिए गए भय और पीड़ाओं के माध्यम से, आंशिक रूप से बलिदान, धूप और परिवाद की शिक्षा के माध्यम से गुलाम बनाया" ( द्वितीय अपोल. 5). पुराने नियम की भविष्यवाणियों से उद्धारकर्ता के आगमन और जीवन की कुछ परिस्थितियों के बारे में जानकर, उन्होंने यहाँ भी लोगों को धोखा देने की कोशिश की। उन्होंने पर्सियस के वर्जिन से पैदा होने के बारे में मिथकों से बुतपरस्तों को प्रेरित किया ( डायल. 68).

राक्षसों से उनकी उत्पत्ति होती है: "हत्या, युद्ध, व्यभिचार, व्यभिचार और सभी प्रकार की बुराई" ( द्वितीय अपोल. 5). राक्षसों ने लोगों को उन्हें देवताओं के रूप में सम्मान देना सिखाया (1 अपोल. 5; डायल. 55)। इसलिए दुष्टात्माएँ सभी खरी शिक्षाओं के विरुद्ध लड़ती हैं; यह वे ही थे जिन्होंने लोगों को सुकरात को मारना सिखाया ( 1 अपोल. 5). शैतान ने मसीह को प्रलोभित किया ( डायल. 103). मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, राक्षस झूठे शिक्षकों साइमन, मेनेंडर, मार्सिओन (1) के माध्यम से कार्य करते हैं अपोल. 26; 5 बी). देवताओं के बारे में दंतकथाएँ उनके द्वारा फैलाई जाती हैं (1 अपोल 54), उसी तरह जादू-टोना, जादू और शारीरिक पाप ( 1 अपोल. 24). यहां तक ​​कि ईसाइयों के खिलाफ सरकारी अधिकारियों का उत्पीड़न भी उन्हीं से प्रेरित था ( द्वितीय अपोल. 1; 12).

लोगों के बीच बुराई को कार्य करने की अनुमति देता है "जब तक कि उन धर्मियों की संख्या पूरी न हो जाए जिन्हें उसने पहले ही जान लिया था" ( मैं अपोल. 45; 28). ईसाइयों को राक्षसों पर अधिकार दिया गया है ( द्वितीय अपोल. 6) उन्हें यीशु मसीह के नाम पर प्रेरित करें ( डायल. तीस; 85; 121). राक्षसों का अंतिम भाग्य अग्नि द्वारा शाश्वत दंड है ( मैं अपोल.28).

मनुष्य जाति का विज्ञान

मनुष्य के विषय ने जस्टिन द फिलॉसफर पर कब्जा कर लिया, और अपने कार्यों में वह अक्सर इसके बारे में बात करते हैं। हालाँकि, किसी को भी तैयार समाधानों और स्पष्ट परिभाषाओं के लिए उसकी ओर नहीं देखना चाहिए। बाद के कई लेखकों में भी वे हमारे पास नहीं होंगे। इसकी शब्दावली स्पष्ट नहीं है और कभी-कभी अस्पष्ट भी होती है।

मनुष्य, सबसे पहले, एक "उचित प्राणी" है। जस्टिन द फिलॉसफर को एक द्विभाजनवादी के रूप में चित्रित करना सुरक्षित लगता है। यह उनके कार्यों के संपूर्ण संदर्भ से और "पुनरुत्थान पर" एक अंश से विशेष स्पष्टता के साथ स्पष्ट है, भले ही इस कार्य की प्रामाणिकता पर कितना भी सवाल उठाया गया हो। “एक व्यक्ति यदि आत्मा और शरीर से मिलकर बना एक तर्कसंगत जानवर नहीं है तो क्या है? क्या आत्मा स्वयं एक व्यक्ति है? नहीं, वह मनुष्य की आत्मा है. क्या सचमुच किसी शरीर को व्यक्ति कहा जा सकता है? नहीं, इसे मानव शरीर कहा जाता है, लेकिन केवल दोनों के यौगिकों से युक्त एक प्राणी को मनुष्य कहा जाता है, और भगवान ने मनुष्य को जीवन और पुनरुत्थान के लिए बुलाया: उन्होंने एक भाग को नहीं, बल्कि पूरे को बुलाया, यानी। आत्मा और शरीर।"

लेकिन एक स्थान पर यह निश्चितता क्षमाप्रार्थी को अन्य अभिव्यक्तियों में भ्रम से मुक्त नहीं करती है। आत्मा की परिभाषा उन्हें नहीं दी गई है, लेकिन वे जानते हैं कि यह दिव्य और अमर है, और सर्वोच्च मन का एक हिस्सा है। यह अंतिम अभिव्यक्ति, अपनी सभी मोहकता के बावजूद, एक से अधिक बार उपयोग की जाएगी, और न केवल अपरंपरागत तातियन द्वारा, बल्कि नाज़ियानज़ा के सबसे रूढ़िवादी धर्मशास्त्री ग्रेगरी द्वारा भी।

परन्तु फिर भी यह स्पष्ट नहीं है कि आत्मा क्या है। या तो वह एक दिमाग है, उसमें सोचने की क्षमता है और वह दैवीय उत्पत्ति की है, फिर वह जानवरों की आत्माओं से अलग नहीं है। तो, में वार्ताहमें निम्नलिखित अंश मिलता है: “क्या सभी जानवरों की आत्माएँ ईश्वर को समझती हैं? या मनुष्य का प्राण एक प्रकार का, और घोड़े वा गधे का प्राण दूसरे प्रकार का है? "नहीं," मैंने उत्तर दिया, "लेकिन आत्माएँ सभी एक जैसी हैं।"

इससे यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि आत्मा मनुष्य में इतना अधिक हाइपोस्टैटिक, आध्यात्मिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है।

वह यह नहीं कहते कि आत्मा का निर्माण हुआ है, लेकिन वह "कुछ प्लैटोनिस्टों की राय कि आत्मा अनादि और अमर है" से सहमत नहीं दिखते। क्या? क्या सेंट एक सृजनवादी है? क्या जस्टिन आत्मा की उत्पत्ति के बारे में कोई सिद्धांत पेश कर रहा है? इसका उत्तर ढूंढ़ना व्यर्थ लगता है. अध्याय छह में थोड़ा और कहा गया है वार्ता: “आत्मा या तो स्वयं जीवन है, या केवल जीवन प्राप्त करती है। यदि यह जीवन है, तो यह किसी और चीज़ को अनुप्राणित करता है, स्वयं को नहीं; जिस प्रकार गति स्वयं के बजाय किसी और चीज को आगे बढ़ाती है। और इस बात से कोई इनकार नहीं करेगा कि आत्मा जीवित है। यदि वह जीवित है, तो वह इसलिए नहीं जीता है क्योंकि वह जीवन है, बल्कि इसलिए जीता है क्योंकि वह जीवन में भाग लेता है: जो किसी चीज़ का हिस्सा है वह उससे भिन्न होता है जिसका वह हिस्सा है। आत्मा जीवन में भाग लेती है क्योंकि वह चाहती है कि वह जीवित रहे, और इसलिए यदि ईश्वर चाहता है कि वह अब जीवित न रहे तो वह जीवित रहना बंद कर सकती है। क्योंकि आत्मा का स्वभाव परमेश्वर के समान जीवन जीना नहीं है। लेकिन जैसे एक व्यक्ति हमेशा अस्तित्व में नहीं रहता है, और उसका शरीर हमेशा आत्मा के साथ एकजुट नहीं होता है, लेकिन जब इस मिलन को नष्ट करने की आवश्यकता होती है, तो आत्मा शरीर छोड़ देती है, और व्यक्ति अब अस्तित्व में नहीं रहता है: इसलिए आत्मा से, जब यह इसके लिए आवश्यक है कि इसका अब अस्तित्व न रहे, महत्वपूर्ण आत्मा छीन ली जाती है, और आत्मा अब अस्तित्व में नहीं रहती है, लेकिन उसी स्थान पर वापस चली जाती है जहां से इसे लिया गया था। इस परिच्छेद की शब्दावली अभी भी वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देती है। उपरोक्त शब्दों से यह स्पष्ट नहीं होता कि आत्मा है। यह भी स्पष्ट नहीं है कि "महत्वपूर्ण आत्मा" का क्या अर्थ है, स्पिरिटस वाइटलिस? क्या यह पवित्र आत्मा का कार्य है? या यह आत्मा का उच्चतम भाग है? किसी भी स्थिति में, इस अभिव्यक्ति से मनुष्य की संरचना में किसी तीसरे को समझने और इस प्रकार सेंट को श्रेय देने का कोई कारण नहीं है। ट्राइकोटोमिस्ट्स में जस्टिन।

इसलिए, आत्मा "ईश्वर की तरह जीना स्वाभाविक नहीं है" और "यह जीवन में भाग लेती है, क्योंकि ईश्वर चाहता है कि यह जीवित रहे..." नतीजतन, यह अमर नहीं है, यानी। अपने आप में अमरत्व नहीं रखता। उसकी अमरता सापेक्ष है और उच्चतम दिव्य सिद्धांत पर निर्भर करती है। यह दिलचस्प है कि अमरता पर चर्चा करते समय, जस्टिन द फिलॉसफर एक अप्रत्याशित स्थिति लेता है, और उसका तर्क संकीर्ण रूप से न्यायिक और कानूनी हो जाता है। "भगवान ने मनुष्य को जीवन और पुनरुत्थान के लिए बुलाया," हालांकि, धर्मप्रचारक का तर्क है: "आत्माएं अमर नहीं हैं, लेकिन वे नष्ट नहीं होंगी, क्योंकि यह दुष्टों के लिए बहुत फायदेमंद होगा... उनका क्या होगा? धर्मात्माओं की आत्माएँ बेहतर स्थान पर हैं, और दुष्ट लोग बदतर स्थान पर हैं, और यहाँ न्याय के समय की प्रतीक्षा कर रहे हैं। इस प्रकार, जो लोग ईश्वर को देखने के योग्य हैं वे अब नहीं मरते, लेकिन दूसरों को तब तक दंडित किया जाता है जब तक ईश्वर चाहता है कि वे अस्तित्व में रहें और दंडित हों। इसका मतलब यह है कि आत्मा की अमरता (निस्संदेह, बिना शर्त नहीं, क्योंकि केवल ईश्वर ही पूर्णतया अमर है) एक नैतिक सिद्धांत द्वारा प्रतिपादित है। संभवतः, मनुष्य और ईश्वर की अमरता के बीच यह अंतर प्रेरित पॉल से प्रेरित था: "राजाओं का राजा और प्रभुओं का प्रभु, वह जिसके पास अमरता है" () इसमें जस्टिन अपने शिष्य तातियन द असीरियन को भी प्रभावित करेगा।

अभी उद्धृत अंश से, किसी को यह आभास हो सकता है कि जस्टिन कब्र के बाद अस्थायी पीड़ाओं का समर्थक है: "जब तक भगवान उन्हें दंडित करना चाहते हैं, तब तक वे सजा के अधीन हैं।" लेकिन इसके साथ ही, हमें पूरी तरह से विपरीत कथन भी मिलते हैं: "उनकी आत्माएं एक ही शरीर के साथ एकजुट हो जाएंगी और उन्हें अनन्त पीड़ा के लिए सौंप दिया जाएगा, न कि केवल एक हजार वर्षों के लिए, जैसा कि प्लेटो कहता है" "शैतान को अंदर भेजा जाएगा" आग... अंतहीन सदी तक पीड़ित रहने के लिए।" इसके अलावा, दूसरे में क्षमा याचनावह "अधर्मी लोगों को अनन्त अग्नि में दण्ड देने" की बात करता है, और में वार्ता"कीड़ा और कभी न बुझने वाली आग" को संदर्भित करता है।

ईसा मसीह का दूसरा आगमन शरीरों के पुनरुत्थान और पापियों की सज़ा से जुड़ा है। मृत्यु "असंवेदनशीलता की स्थिति नहीं है, क्योंकि यह सभी खलनायकों के लिए फायदेमंद होगी...मृत्यु के बाद भी आत्माओं में भावना बनी रहती है।" नेक्रोमेंसी, मृतकों की आत्माओं को बाहर निकालना, भविष्यवाणियां, भविष्यवाणियां और व्यक्तिगत बुतपरस्त लेखकों (एम्पेडोकल्स, पाइथागोरस, प्लेटो, आदि) के लेखन हमें विश्वास दिलाते हैं कि आत्माएं नहीं मरती हैं। "हम विश्वास करते हैं और आशा करते हैं कि हमारे मृत और हमारे शरीर पृथ्वी पर वापस आ जाएंगे, यह पुष्टि करते हुए कि भगवान के लिए कुछ भी असंभव नहीं है।" आख़िर कैसे? यह तर्क बीज की एक छोटी बूंद से मनुष्य के जन्म की रहस्यमय प्रक्रिया पर आधारित है। मानव बीज और एक तैयार, गठित व्यक्ति की पहचान को समझना और तर्कसंगत रूप से उचित ठहराना कठिन है, और यह एक विघटित शरीर के पुनरुत्थान की छवि को समझने से आसान नहीं है। "अविश्वास इस तथ्य से आता है कि आपने अभी तक किसी मृत व्यक्ति को जीवित होते नहीं देखा है।" ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता के लिए यह भी संभव है।

जस्टिन द फिलॉसफर भगवान की छवि के बारे में धर्मशास्त्र नहीं बनाता है; उन्होंने केवल यह उल्लेख किया है कि आदम "वह छवि है जिसे भगवान ने बनाया था, और वह भगवान की सांस का निवास स्थान था।"

उन्होंने ईश्वर के ज्ञान के प्रश्न पर बहुत अधिक ध्यान दिया। आत्मा में ईश्वर को जानने की क्षमता है। ईश्वर और मनुष्य को उसी प्रकार नहीं जाना जा सकता जिस प्रकार हम संगीत, अंकगणित, खगोल विज्ञान आदि को जान सकते हैं। “परमात्मा को अन्य प्राणियों की तरह आँखों से नहीं देखा जा सकता; जैसा कि प्लेटो कहता है, इसे केवल दिमाग से ही समझा जा सकता है।"

हालाँकि, यह ज्ञान विशेष नैतिक आवश्यकताओं से जुड़ा है। “मन की आंख ऐसी ही है और हमें इसलिए दी गई है ताकि इसके माध्यम से, जब यह शुद्ध हो, हम उस वास्तविक अस्तित्व पर विचार कर सकें, जो मन द्वारा समझी जाने वाली हर चीज का स्रोत है, जिसका न कोई रंग है, न कोई रंग है।” न आकार, न आकार, न कुछ और।" - आँख से दिखाई देता है, लेकिन स्वयं के समान एक अस्तित्व है, सभी सार में सर्वोच्च, अवर्णनीय, एकमात्र सुंदर और अच्छा, जो अचानक अपने रिश्तेदारी के कारण महान आत्माओं में प्रकट होता है और उसे देखने की इच्छा।” "हम अपने मन से ईश्वर को समझ सकते हैं और इसके माध्यम से हम पहले से ही आनंदित हो सकते हैं," क्योंकि हमारी आत्मा "दिव्य और अमर है और उस सर्वोच्च मन का एक हिस्सा है।"

और यद्यपि सेंट. जस्टिन अपने में वार्तायह दावा करता है कि सभी जीवित प्राणियों की आत्माएं एक समान हैं, लेकिन ईश्वर के ज्ञान का उपहार हर किसी को नहीं दिया जाता है। न केवल मूक जानवर इस उपहार से वंचित हैं, बल्कि बहुत कम लोग भगवान को देखते हैं, लेकिन केवल वे ही जो धर्मपूर्वक जीवन जीते हैं और धार्मिकता और सभी गुणों के माध्यम से शुद्ध हो गए हैं।

हालाँकि, इन खंडित विचारों पर कोई संतोषजनक ज्ञानमीमांसा बनाना असंभव है।

इसके अलावा, जस्टिन द फिलॉसफर ने एक दिलचस्प विषय पेश किया, लेकिन विकसित नहीं किया: “हम शुरुआत में बनाए गए थे, यह हमारा काम नहीं था; लेकिन हमें जो उसे अच्छा लगता है उसका पालन करने के लिए, वह हमें दी गई तर्कसंगत क्षमताओं के माध्यम से हमें आश्वस्त करता है और हमें विश्वास की ओर ले जाता है। इन शब्दों में मानवीय स्वतंत्रता की कष्टदायक समस्या समाहित है। अपनी मर्जी से नहीं, स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि मनुष्य को अपनी स्वतंत्रता स्वीकार करनी पड़ी। यह मानवविज्ञान में सबसे तीव्र विरोधाभासों में से एक है।

परलोक सिद्धांत

धर्मप्रचारक मृतकों के न्याय के बारे में बहुत स्पष्टता से सिखाता है। वह मसीह के आगमन की ओर इशारा करते हैं: "पहला, जब यहूदी बुजुर्ग और पुजारी उसे बलि के बकरे की तरह बाहर लाए, उस पर हाथ रखा और उसे मार डाला, और दूसरा, जब यरूशलेम में उसी स्थान पर आप उसे पहचानते हैं जिसका आपने अपमान किया था और जिसने सभी पापियों के लिए एक भेंट थी" ( डायल. 40). "मसीह के दो आगमन की घोषणा की गई है: एक जिसमें उसे एक पीड़ित, अपमानजनक, अपमानित और क्रूस पर चढ़ाए गए के रूप में प्रस्तुत किया गया है, और दूसरा जिसमें वह स्वर्ग से महिमा के साथ आएगा, जब एक भटकने वाला आदमी, यहां तक ​​​​कि घमंडी शब्दों के खिलाफ भी बोलता है परमप्रधान, ईसाइयों के विरुद्ध पृथ्वी पर अधर्मपूर्ण कार्य करने का साहस करता है" ( डायल. 110). "भविष्यवक्ताओं ने मसीह के दो आगमन की भविष्यवाणी की: एक, पहले से ही एक अघोषित और पीड़ित व्यक्ति के रूप में, और दूसरा, जब वह, जैसा कि घोषणा की गई थी, स्वर्ग से महिमा के साथ आएगा, अपनी देवदूत सेना से घिरा हुआ होगा, और जब वह पुनर्जीवित होगा सभी पूर्व लोगों के शव; और वह योग्य लोगों के शरीरों को अविनाशी वस्त्र पहनाएगा, और दुष्टों के शरीरों को, जो अनन्त अनुभूति में सक्षम हैं, वह दुष्ट राक्षसों के साथ अनन्त आग में भेज देगा" ( 1 अपोल. 52). वह उसी दूसरे क्षण के महिमामय और स्वर्गीय बादलों पर आने की बात करता है डायल. 14, 31, 49, 52. ईसाई इस दूसरे और गौरवशाली आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं। "इस बीच, समय अंत के करीब आ रहा है और पहले से ही दरवाजे पर वह व्यक्ति खड़ा है जो सर्वशक्तिमान के खिलाफ निंदात्मक और उद्दंड शब्द बोलेगा" ( डायल. 32). परन्तु यहूदियों ने भविष्यवाणी के शब्दों को नहीं समझा, न ही स्वयं मसीह के कष्ट भोगने, अपमानित होने और अपमानित होने के आगमन को समझा। वे अभी भी उसके पहले आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जबकि ईसाई दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे हैं" ( डायल. 110).

अपने युगांतशास्त्र में, जस्टिन द फिलॉसफर खुला था chilaist. उन्होंने चिलियास्म को ईसाई धर्म की वास्तव में रूढ़िवादी समझ माना: "यदि कुछ लोग ईसाई कहलाते हैं... लेकिन मृतकों के पुनरुत्थान को नहीं पहचानते हैं और सोचते हैं कि मृत्यु के तुरंत बाद उनकी आत्माएं स्वर्ग ले जाई जाती हैं, तो उन्हें ईसाई न मानें। .. मैं और अन्य ईसाई जो हर चीज में समझदार हैं, जानते हैं कि शरीर का पुनरुत्थान होगा और सहस्राब्दीयरूशलेम में" ( डायल. 80). इसकी पुष्टि उन्हें चौधरी के शब्दों में मिलती है। "एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी" के बारे में और "जॉन नाम के किसी व्यक्ति के सर्वनाश" के बारे में। पहले के बाद सभी का एक साथ सामान्य शाश्वत पुनरुत्थान होगा, और फिर न्याय ( डायल. 81). कहानी वैश्विक आग से ब्रह्मांड के विनाश के साथ समाप्त होगी ( मैं अपोल. 60), और सभी चीज़ों को एक-दूसरे में परिवर्तित करके नहीं, जैसा कि स्टोइक्स ने सिखाया ( 2 अपोल. 7).

संस्कारों का सिद्धांत

पवित्र शहीद जस्टिन को अपने कार्यों में ईसाई नैतिकता और ईसाइयों के जीवन के तरीके के मुद्दे को भी छूना था। ईसा मसीह के अनुयायियों पर नैतिकता के विरुद्ध जघन्य अपराधों का आरोप लगाया गया; उनके बारे में ऐसे लोगों के रूप में बात की गई जो दुष्टता और व्यभिचार में समर्पित थे; उन्हें नरभक्षण, मानव रक्त पीने का दोषी माना गया। यह सब ईसाइयों के बंद जीवन की पूर्वकल्पित समझ और बुतपरस्तों द्वारा उनके प्रेम भोज और यूचरिस्टिक बैठकों के बारे में फैलाई गई निंदनीय जानकारी से आया है। धर्मप्रचारक ऐसे आरोपों के ख़िलाफ़ विद्रोह करता है और इसे यह कहकर समझाता है कि ईसाइयों पर वही आरोप लगाए जाते हैं जिसके लिए बुतपरस्त स्वयं दोषी हैं ( द्वितीय अपोल. 12). "ईसाई शिक्षण किसी भी मानव दर्शन से ऊंचा है और सोतास, फिलेनाइड्स, ऑर्किस्टिक और एपिक्यूरियन कवियों के निर्देशों से मिलता जुलता नहीं है" ( द्वितीय अपोल. 15).

लेकिन इस संबंध में मुख्य रुचि दार्शनिक और शहीद की क्षमाप्रार्थी टिप्पणी नहीं है, बल्कि ईसाइयों की बैठकों और उनमें बिताए गए उनके समय के बारे में उनकी गवाही है। उनके लिए धन्यवाद, हमारे पास ईसाई धार्मिक बैठकों का विवरण और दूसरी शताब्दी के जीवन और पूजा के बारे में महत्वपूर्ण साक्ष्य हैं।

ईसाई संस्कारों में से हम उनमें बपतिस्मा और यूचरिस्ट का वर्णन पाते हैं। वह बपतिस्मा को आत्मज्ञान भी कहते हैं। बपतिस्मा से पहले न केवल बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति का उपवास होता है, बल्कि किसी दिए गए समुदाय के सभी ईसाइयों का भी उपवास होता है। उन्हें पानी में बपतिस्मा दिया जाता है। यह पुनर्जन्म और पापों से मुक्ति है। यह "परमेश्वर पिता और सभी के शासक, और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह और पवित्र आत्मा के नाम पर" किया जाता है ( 1 अपोल. 61). वे बपतिस्मा को पश्चाताप का स्नान और ईश्वर का ज्ञान, जीवन का जल भी कहते हैं ( डायल. 14).

यूचरिस्ट को प्रभु की आज्ञा के अनुसार, उनके कष्टों की याद में अर्पित किया जाता है। यूचरिस्ट एक बलिदान है ( डायल. 41). यह भगवान के अवतार की स्मृति भी है ( डायल. 70). यूचरिस्टिक भोजन केवल रोटी और शराब नहीं है, बल्कि "अवतरित यीशु का मांस और रक्त, धन्यवाद की प्रार्थना के माध्यम से बनाया गया है" ( मैं अपोल. 66).