छोटे भविष्यवक्ता. बाइबिल के पात्र

पहले से ही एक्लेसियास्टिकस की पुस्तक में, बारह छोटे पैगंबर एकजुट थे (49:12)। जाहिरा तौर पर, जोसेफस ने भी उन्हें एक साथ माना (एपियन I.8.3 के खिलाफ)। ग्रंथ में बाबा बथरा 15ए कहता है कि बारह की पुस्तक महान आराधनालय के लोगों द्वारा लिखी गई थी; प्रारंभिक चर्च फादरों ने भी उन्हें "बारह" के रूप में बताया, उनके काम को "बारह पैगम्बरों की पुस्तक" कहा। सेप्टुआजेंट पांडुलिपियों में, किताबों का क्रम अलग है, कम से कम पहली छंदों के लिए: होशे, अमोस, मीका, जोएल, ओबद्याह और जोनाह। संभवतः पैगम्बर होशे की किताब को सबसे बड़े के रूप में पहले स्थान पर रखा गया था, लेकिन बाकी किताबों के पालन के सिद्धांत को समझाना काफी मुश्किल है। इसके अलावा, कुछ पांडुलिपियों (ए और बी) में बारह को प्रमुख पैगंबरों से पहले रखा गया है।

होशे की किताब

नाम

किताब का नाम पैगंबर के नाम पर रखा गया है - होशिया. सेप्टुआजेंट और लैटिन वल्गेट में यह नाम ऐसा लगता है ओसी.

होशे बेरियाह का पुत्र था और इस्राएल राज्य में भविष्यवाणी करता था। उनकी गतिविधियाँ भविष्यवक्ता यशायाह के जीवन से मेल खाती थीं। वह उस संपूर्ण पुस्तक के लेखक हैं जिस पर उनका नाम अंकित है।

कुछ शोधकर्ताओं के मुताबिक, इस किताब में ऐसे हिस्से हैं जो कथित तौर पर उनके नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वोल्त्ज़ और मार्टी का मानना ​​है कि वह आशीर्वाद या मुक्ति की भविष्यवाणियाँ नहीं लिख सकता था (जैसे 11:8-11 या 14:2-9)। अन्य अनुच्छेद जहां होशे के लेखकत्व पर भी विवाद है उनमें दक्षिणी साम्राज्य का कोई उल्लेख शामिल है। मार्टी, नोवाक और अन्य के दृष्टिकोण से, ऐसे अंश (कुछ अपवादों के साथ) बाद के सम्मिलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये अब पुराने विचार हार्पर की टिप्पणी में अच्छी तरह से संक्षेप में प्रस्तुत किए गए हैं।

फिलहाल यह चलन बदलता नजर आ रहा है. उदाहरण के लिए, ईसफेल्ट इस बात पर जोर देते हैं कि उन अनुच्छेदों में भी जिन्हें निश्चित रूप से प्रामाणिक माना जाना चाहिए (अध्याय 1 - 3), सजा के बाद मुक्ति के संदर्भ हैं, और, इसके अलावा, 5:8 - 6:6 का संदर्भ देकर, वह दिखाते हैं कि ऐसे अंश हैं जो वास्तव में होशे से संबंधित हैं, भले ही वे यहूदा के राज्य का उल्लेख करते हों। वह निम्नलिखित अंशों को मुख्य शब्दावलियां मानते हैं: 4:3, 9; 7:10; 14:10, और अध्याय 12 के कुछ भाग भी। जहां तक ​​बेंटज़ेन का सवाल है, इस मुद्दे पर वह आम तौर पर ईसफेल्ट की स्थिति साझा करते हैं।

हमारा मानना ​​है कि पुस्तक के किसी भी भाग के संबंध में होशे के लेखकत्व को नकारने के लिए पर्याप्त आधार नहीं हैं। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि वह यहूदा के राज्य का उल्लेख करता है, क्योंकि (8:4) बिना किसी आपत्ति के वह उत्तरी साम्राज्य को नाजायज मानता है। इस दृष्टिकोण को देखते हुए (सीएफ. 3:5 भी), कोई यह समझ सकता है कि उसने अपनी भविष्यवाणी का समय दक्षिण के राजाओं के शासनकाल के वर्षों से क्यों बताया।

लक्ष्य

दस धर्मत्यागी उत्तरी जनजातियों के लिए होशे की सेवकाई में, भविष्यवक्ता ने ईश्वर की कृपा और दया की घोषणा की। यह उनके लिए था, जो पूरी तरह से मरने के योग्य थे, कि उसे भेजा गया था। उनका मुख्य उद्देश्य यह दिखाना है कि भगवान इन पापी और विद्रोही लोगों से प्यार करते हैं। एक बेवफा पत्नी की छवि का उपयोग करते हुए, वह उसे आध्यात्मिक रूप से बेवफा बताता है और उससे पश्चाताप करने और अपने दुष्ट तरीकों को त्यागने का आग्रह करता है। शुद्धिकरण का एक समय आएगा, जब इज़राइल खुद को कई दिनों तक असामान्य परिस्थितियों में पाएगा, लेकिन फिर, कैद के बाद, दया फिर से दिखाई जाएगी।

जाहिरा तौर पर, भविष्यसूचक मंत्रालय के लिए होशे का आह्वान यारोबाम द्वितीय के शासनकाल के अंत में हुआ। वह संभवतः इस राजा के शासनकाल के आखिरी दिनों का गवाह था, वह इसराइल के पतन और पतन का चश्मदीद गवाह था, साथ ही बंदी बना लिया गया था।

विश्लेषण

एक। होशे 1:1 -3:5. भगवान और लोगों के बीच संबंध.

होशे की भविष्यवाणी का अध्ययन शुरू करने के बाद, पाठक को लगभग तुरंत ही एक अत्यंत कठिन समस्या का सामना करना पड़ता है। भविष्यवक्ता ने अपना संदेश इस संदेश के साथ शुरू किया कि प्रभु ने उसे निम्नलिखित आदेश के साथ संबोधित किया: "जाओ, अपने लिए एक वेश्या पत्नी और व्यभिचारी बच्चों को ले लो क्योंकि यह देश प्रभु से दूर होकर महान व्यभिचार करता है।" पहली नज़र में, ऐसा लग सकता है कि प्रभु होशे को कुछ निंदनीय कार्य करने की आज्ञा दे रहे हैं। परमेश्वर की आज्ञा के प्रत्युत्तर में, होशे का कहना है कि उसने गोमेर को अपनी पत्नी के रूप में लिया और उससे उसके कई बच्चे उत्पन्न हुए। प्रत्येक बच्चे को एक प्रतीकात्मक नाम मिला और वह मानो भविष्यसूचक निर्देश का केंद्र बन गया। उदाहरण के लिए, उनमें से एक को लोअम्मी कहा जाता था (अर्थात, "मेरे लोग नहीं"), और इस नाम ने प्रतीकात्मक रूप से भगवान का संदेश व्यक्त किया कि उन्होंने इज़राइल को अपने लोगों के रूप में पहचानने से इनकार कर दिया।

पहले तीन अध्यायों में भविष्यवाणी में एक शांत उदासी है, जिसने ईसाई टिप्पणीकारों को उदासी के कारण और भविष्यवाणी के अर्थ की खोज करने के लिए प्रेरित किया है। कुछ समर्पित शोधकर्ताओं के अनुसार, यहां कही गई हर बात को अक्षरशः लिया जाना चाहिए। इस प्रकार, यह पता चलता है कि होशे ने वास्तव में एक वेश्या से शादी की थी और उसने उसे ऐसे बच्चे पैदा किए जिनका नाम भयानक था - व्यभिचार के बच्चे। जैसे ही उनमें से एक का जन्म हुआ, होशे ने अवसर का लाभ उठाते हुए लोगों को उस संदेश के साथ संबोधित किया जो प्रभु ने उसे दिया था। उदाहरण के लिए, जब उनकी बेटी का जन्म हुआ, तो उन्होंने उसका नाम लोरुहामा रखा (अर्थात, "वह जिसने क्षमा नहीं किया है") और, उसके जन्म के तथ्य का उपयोग करते हुए, इज़राइल को घोषणा की: "मैं (प्रभु) अब और नहीं रहूंगा" इस्राएल के घराने पर दया करो, उन्हें क्षमा करो” (1:6)।

शाब्दिक व्याख्या के बचाव में बहुत कुछ कहा जा सकता है। सबसे पहले, कोई मदद नहीं कर सकता लेकिन ध्यान दे सकता है कि भविष्यवाणी सरल, ईमानदार भाषा में लिखी गई है, और पहली नज़र में ऐसा लगता है कि सब कुछ ऐसा ही था, और यह सब शाब्दिक रूप से लिया जाना चाहिए। कई ईसाई व्याख्याकारों को समझा जा सकता है जो मानते हैं कि इस मामले में शाब्दिक व्याख्या काफी उपयुक्त है।

हालाँकि, जब आप इस अनुच्छेद के बारे में सोचना शुरू करते हैं, तो ऐसे प्रश्न उठते हैं जो इतने भारी और निरंतर होते हैं कि उन्हें अनदेखा करना असंभव है। पहला, यदि होशे ने वास्तव में एक वेश्या से विवाह किया होता, तो क्या उसका पूरा मंत्रालय अप्रभावी हो जाता? आइए इसे और अधिक स्पष्ट रूप से कहें: यदि आज अचानक यह पता चले कि एक निश्चित उपदेशक को एक अयोग्य महिला के संबंध में देखा गया है, तो क्या हम उसे संदेह की दृष्टि से नहीं देखना शुरू कर देंगे? क्या हमें उनके उपदेश की ईमानदारी पर संदेह नहीं होना शुरू हो जायेगा? यह बात होशे के बारे में भी सच है। अगर उसने सचमुच ऐसी महिला से शादी की, तो क्या वे सचमुच उसकी बात सुनेंगे? इस तर्क की अपनी ताकत है और इस पर अपनी आंखें बंद करना मुश्किल है। इसके अलावा, यह माना जा सकता है कि समय पैगंबर के लिए एक बाधा था, जिससे उनके संदेश की प्रभावशीलता समाप्त हो गई। पहले बच्चे के जन्म से पहले कई महीने बीत गए, और जब अंततः उसका जन्म हुआ, तो भविष्यवक्ता ने संभवतः अपना संदेश सुनाया। क्या अब भी उन शब्दों से कोई संबंध है जो उसने शादी के समय कहे थे? जाहिर है, काफी समय बीत गया, और लोग भूल गए कि होशे ने एक वेश्या को अपनी पत्नी बनाकर उनसे क्या कहा था। दूसरे बच्चे के जन्म से पहले फिर कई महीने बीत गए, इत्यादि। हमने केवल दो महत्वपूर्ण विचारों का हवाला दिया है जिससे कई पवित्र शोधकर्ताओं को इस कहानी की शाब्दिक समझ पर संदेह हुआ है।

कई अन्य लोगों के साथ-साथ मेरा भी यह विश्वास बढ़ता जा रहा है कि पूरे प्रकरण का प्रतीकात्मक अर्थ है। सारा सन्देश नबी पर प्रकट किया गया और उसने लोगों को अपने रहस्योद्घाटन के बारे में बताया। यदि ऐसा है, तो हमें तुरंत संदेश की पूरी शक्ति और प्रभावशीलता महसूस होती है। वह तीव्रता और ईमानदारी का परिचय देती है, पापी, विश्वासघाती लोगों के लिए ईश्वर के प्रेम की बात करती है, और यह घोषणा करते हुए समाप्त होती है कि इस्राएल के बच्चों की संख्या समुद्र की रेत के समान हो जाएगी।

बेशक, प्रतीकात्मक व्याख्या की अपनी समस्याएं हैं, लेकिन यह अभी भी सही लगती है। इस संबंध में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि अध्याय 3 में प्रभु फिर से होशे को विवाह करने का आदेश देते हैं, और इस बार यह स्पष्ट नहीं है कि हम गोमेर के बारे में बात कर रहे हैं या नहीं। यह विश्वास करने का अच्छा कारण है कि यह गोमेर था, लेकिन किसी भी मामले में, पूरे प्रकरण का उद्देश्य अपने खोए हुए लोगों के लिए प्रभु के कोमल प्रेम को प्रदर्शित करना है।

वेलहाउज़ेन ने एक दृष्टिकोण अपनाया जिसे अर्ध-शाब्दिक व्याख्या कहा जा सकता है। उनका मानना ​​था कि होशे को अपनी पत्नी का असली चरित्र उसके बच्चे होने के बाद ही पता चला। इसके बाद, इस दृष्टिकोण में कुछ बदलाव हुए, लेकिन इसमें तर्क का अभाव है और इसे बिना शर्त तीसरे अध्याय तक नहीं बढ़ाया जा सकता।

बी। 4:1 - 14:10. पैगंबर के भाषण

ड्राइवर के अनुसार, यह खंड विशेष रूप से होशे को "उत्तरी साम्राज्य के पतन और विनाश" के भविष्यवक्ता के रूप में प्रकट करता है। अध्याय 4-8 इस बात पर जोर देता है कि यह पापी राज्य अपराध को वहन करता है; आगे (9 - 11:11) यह उस दंड की बात करता है जो इज़राइल पर पड़ेगा, और फिर (11:12 - 14:10), इस तथ्य के बावजूद कि यह विचार प्रासंगिक बना हुआ है, भविष्यवक्ता भविष्य के आशीर्वाद की घोषणा करता है जो पश्चाताप करने वाले की प्रतीक्षा कर रहा है लोग। इन भविष्यवाणियों की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि अश्शूर से इज़राइल पर मंडरा रहा ख़तरा है। होशे एक भावुक व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, और कभी-कभी पाप के प्रति उसका क्रोधपूर्ण रवैया कठोर और कुछ हद तक हिंसक भाषा में व्यक्त होता है। दूसरी ओर, जब पैगंबर लोगों से प्रभु के उत्कृष्ट प्रेम के बारे में बात करते हैं, तो कथा की भाषा सुंदर छवियों से भर जाती है।

पैगंबर जोएल की किताब

नाम

विश्लेषण

ए.1:1-2:27. टिड्डियों द्वारा दण्ड.

1. 1:1. शिलालेख. हालाँकि शिलालेख इसके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन कमोबेश इस बात पर सहमति है कि जोएल ने यहूदिया में अपना मंत्रालय चलाया।

2. 1:2-20. पुस्तक की शुरुआत टिड्डियों की विनाशकारी महामारी (2-4) के वर्णन से होती है, जिसके बाद पश्चाताप करने का आह्वान किया जाता है। भविष्यवक्ता उपवास की नियुक्ति करने और प्रभु के घर में एक गंभीर बैठक की घोषणा करने का आह्वान करता है (5-14); "ओह, क्या दिन है" कहकर वह प्रभु के दिन, आपदा और दंड के दिन के आने की घोषणा करता है।

3. 2:1-17. भविष्यवक्ता ने तुरही बजाने का आदेश दिया क्योंकि प्रभु का दिन निकट आ रहा है। यह अंधकार का दिन है जब शत्रु नगर में प्रवेश करेगा। श्लोक 3-10 में, जोएल इस आक्रमण का वर्णन करता है और फिर घोषणा करता है कि प्रभु अपनी सेना के साथ आक्रमणकारी से मिलेंगे (श्लोक 11); इसलिए, लोगों को पश्चाताप करने, उपवास करने और प्रभु की ओर मुड़ने की आवश्यकता है (श्लोक 12-17)। प्रभु इस पश्चाताप का जवाब अपने महान और शक्तिशाली उद्धार से देंगे।

बी। 2:28 - 3:21. प्रभु का आशीर्वाद और दंड।

मूल में, अध्याय 2 श्लोक 27 के साथ समाप्त होता है। इस बात पर विचार करते हुए कि छंद 28-37 अध्याय 3 से संबंधित है, और जिसे अंग्रेजी अनुवाद में अध्याय 3 माना जाता है, हिब्रू में यह 4 निकलता है। इस प्रकार, अंग्रेजी में 2:28-32 हिब्रू 3:1-5 से मेल खाता है। और 3:1 -21 - हिब्रू 4:1-21 (जैसा कि रूसी धर्मसभा अनुवाद में - लगभग। अनुवाद.)

1. 2:28-32. इस खंड में, भविष्यवक्ता मसीहा युग के आने की घोषणा करता है जब परमेश्वर की आत्मा सभी प्राणियों पर उंडेली जाएगी और सभी के लिए सुसमाचार की घोषणा की जाएगी। “जो कोई प्रभु का नाम लेगा, वह उद्धार पाएगा।” इस दयालु भविष्यवाणी की पूर्ति पिन्तेकुस्त के दिन पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के दौरान हुई (प्रेरितों 2:17)।

2. 3:1-21. इस अध्याय में, रूपक भाषा का उपयोग करते हुए, भविष्यवक्ता ईश्वर के लोगों के लिए आने वाले धन्य समय का वर्णन करना जारी रखता है। यहूदा और यरूशलेम की बन्धुवाई समाप्त हो जाएगी, परन्तु यहोशापात की घाटी में सब राष्ट्रों का न्याय किया जाएगा (श्लोक 1-8)। इन राष्ट्रों के लिए युद्ध और न्याय के समय की घोषणा की जाएगी (श्लोक 9-16), लेकिन परमेश्वर के लोगों को एक चिरस्थायी आशीर्वाद प्राप्त होगा, "यहूदा सदैव जीवित रहेगा, और यरूशलेम पीढ़ी-पीढ़ी जीवित रहेगा" (श्लोक 17-21)।

मुख्य समस्या यह पता लगाना है कि क्या पहले दो अध्याय एक भविष्यवाणी हैं या केवल उन घटनाओं का वर्णन हैं जो पहले ही घटित हो चुकी हैं। अभी हाल ही में, मर्कक्स और ईसफेल्ट ने यह स्पष्ट कर दिया है कि इन अध्यायों में भविष्य की ओर इशारा करने वाली भविष्यसूचक सामग्री है। हालाँकि, हमें ऐसा लगता है कि उन्हें शुरू से अंत तक भविष्यवाणियों के रूप में मानना ​​सबसे अच्छा है, इस स्थिति में वे पुस्तक के दूसरे भाग में पूरी तरह से फिट बैठते हैं। पूरी पुस्तक का लेखक स्वयं जोएल था, और, पूरी संभावना है, उसका मंत्रालय कैद से पहले की अवधि में हुआ था, शायद योआश के शासनकाल के दौरान। इस दृष्टिकोण के समर्थन में, यह कहा जा सकता है कि पैगंबर द्वारा उल्लिखित यहूदा के शत्रु सीरियाई, असीरियन और बेबीलोनियाई नहीं हैं, जो कैद के दौरान यहूदा के राज्य के दुश्मन थे, बल्कि पलिश्ती, फोनीशियन (3) :4), मिस्रवासी और एदोमी (3 :19)। योशिय्याह के शासनकाल के दौरान, सीरिया और असीरिया ने अभी तक यहूदा को धमकी नहीं दी थी, लेकिन मिस्र, जिसने रहूबियाम के शासनकाल के दौरान इसकी सीमाओं पर आक्रमण किया था, जाहिर तौर पर दुश्मन बना रहा। इसके अलावा, इससे कुछ समय पहले (यहोराम के शासनकाल के दौरान), एदोमियों और पलिश्तियों ने यहूदा के साथ लड़ाई की थी (सीएफ. 2 राजा 8:20-22; 2 इति. 21:16-17)।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि भविष्यवक्ता जोएल की पुस्तक भविष्यवक्ता होशे और भविष्यवक्ता अमोस की पुस्तकों के बीच में है, और यह संभवतः इंगित करता है कि यहूदी परंपरा इसे प्राचीन मानती है। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उनकी कलात्मक शैली हाग्गै, जकर्याह और मलाकी की भविष्यवाणियों की शैली से काफी अलग है, जिनकी घोषणा कैद के बाद की गई थी। आइए हम यह भी ध्यान दें कि राजा के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया गया है, हालांकि बुजुर्गों और पुजारियों का उल्लेख किया गया है। अगर हम योआश के शासनकाल के बारे में बात कर रहे हैं तो यह काफी समझ में आता है, क्योंकि जब वह सिंहासन पर बैठा, तो वह केवल सात वर्ष का था (2 राजा 11:21)। जहां तक ​​भविष्यवक्ता आमोस का सवाल है, वह संभवतः जोएल की भविष्यवाणियों से परिचित था (आमोस 1:2 के साथ 3:16 और आमोस 9:13 के साथ 3:18)।

ओस्टरली और रॉबिन्सन के अनुसार, भविष्यवाणी की कथा सामग्री निर्वासन के बाद की अवधि से संबंधित है, मुख्यतः क्योंकि इसमें उत्तरी साम्राज्य का उल्लेख नहीं है और एकमात्र अभयारण्य यरूशलेम में अभयारण्य माना जाता है, ऊंचे स्थानों के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है, राजा के बारे में और, इसके अलावा, इसमें तीन बार अनाज भेंट और पेय भेंट का उल्लेख है (1:9, 13; 2:14), और उल्लेखित लेखकों के अनुसार, यह एक निर्णायक संकेत है, क्योंकि, जैसा कि वे मानते हैं, "टैमिड" या "दैनिक" भेंट कैद के बाद की अवधि को इंगित करती है। इसके अलावा माना जाता है कि स्टाइल भी इस बारे में खुद ही बोलता है। इन सभी विचारों, साथ ही कुछ अन्य कम महत्वपूर्ण तर्कों ने, ओस्टरली और रॉबिन्सन को आश्वस्त किया कि जोएल की पुस्तक की कथा सामग्री कैद के बाद लिखी गई थी।

हम इनमें से कुछ तर्कों पर पहले ही विचार कर चुके हैं, हालाँकि, जो कहा गया है उसके अलावा, यह ध्यान देने योग्य है कि पैगंबर के पास उत्तरी साम्राज्य का उल्लेख करने का कोई विशेष कारण नहीं था और "इज़राइल" नाम समान रूप से दोनों को संदर्भित करता है। उत्तरी साम्राज्य और दक्षिण में. ऊंचाई का कोई उल्लेख नहीं ( बामोत) डेटिंग के लिए आधार के रूप में काम नहीं कर सकता, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि उनके बारे में बात करने का कोई विशेष कारण नहीं है। यहां तक ​​कि ओस्टरली और रॉबिन्सन स्वयं भी स्वीकार करते हैं कि ऊंचाइयों का उल्लेख भविष्यवक्ता अमोस से बहुत पहले नहीं किया गया होगा। इसलिए इससे कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता. अनाज की पेशकश और पेय की पेशकश का उल्लेख भी डेटिंग के आधार के रूप में इस्तेमाल नहीं किया जा सकता है, जब तक कि कोई उस तारीख को स्वीकार नहीं करता है जो नकारात्मक आलोचना के प्रतिनिधियों ने निर्गमन की पुस्तक और संख्याओं की पुस्तक के लिए निर्धारित की है, जहां पेय की पेशकश का पहली बार उल्लेख किया गया है ( सीएफ. 29:38-42;

जहां तक ​​पुस्तक के सर्वनाशकारी खंडों का सवाल है, ओस्टरली और रॉबिन्सन के अनुसार, वे लगभग 200 ईसा पूर्व लिखे गए थे। इ। इस प्रकार, दोनों शोधकर्ताओं (और उनके साथ डूम) का मानना ​​है कि पुस्तक के दो लेखक हैं। यह तर्क दिया गया है कि इसका सर्वनाश संदर्भ ईसा मसीह के आने से दो शताब्दी पहले लिखे गए सर्वनाश के समान है, और "हेलेनेस के पुत्रों" (3: 6) का संदर्भ सेल्यूसिड्स को संदर्भित करता है। हालाँकि, ये सिर्फ एक अनुमान है. यह बहुत संभव है कि योआश के शासनकाल के दौरान ही, यहूदी बंदियों को यूनानियों को बेच दिया गया था। इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पैगंबर जोएल की पुस्तक के सर्वनाश खंडों में यशायाह के संबंधित खंडों के साथ कुछ समानताएं हैं। सर्वनाश आवश्यक रूप से अधिक संपूर्ण डेटिंग का आधार नहीं है।

फ़िफ़र का मानना ​​है कि यह पुस्तक एक संपूर्ण है, कि यह एक ही लेखक की कलम से संबंधित है और, पूरी संभावना है, लगभग 350 ईसा पूर्व लिखी गई थी। इ। जो भी हो, हमारी राय में, पुस्तक को कैद से पहले की अवधि से जोड़ना बेहतर है।

लक्ष्य

जोएल लोगों को यह दिखाना चाहता है कि उन्हें खुद को विनम्र करने और पश्चाताप करने की आवश्यकता है और आने वाला न्याय अपरिहार्य है। साथ ही, वह उन लोगों को प्रोत्साहित करना चाहता है जो भगवान के वादों के प्रति वफादार रहते हैं, उन्हें आने वाले उद्धार और उनके विरोधियों और भगवान के दुश्मनों के विनाश की याद दिलाते हैं।

पैगंबर अमोस की किताब

नाम

पूरी किताब के लेखक अमोस ही हैं. वह तकोइया (बेथलहम से लगभग पांच मील दक्षिण पूर्व में स्थित एक शहर) से था, जहां वह एक चरवाहा था ( nogedim, देखें 1:1) और गूलर के पेड़ इकट्ठे किये (7:14)। जब वह अपने सामान्य कार्य में व्यस्त था तब प्रभु ने उसे भविष्यवक्ता के मंत्रालय में बुलाया (7:14-15)। वह अपनी बुलाहट का वर्णन इस प्रकार करता है: "परन्तु यहोवा ने मुझे भेड़ों में से ले लिया, और यहोवा ने मुझ से कहा: "जाओ, मेरी प्रजा इस्राएल के पास भविष्यद्वाणी करो" (7:15) पुस्तक से हमें पता चलता है कि वे लोग क्या कहते हैं उपदेश देने वाले ऐसे अमीर लोग थे, जो अपने आप में और अपनी भलाई में आश्वस्त थे।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पुस्तक स्वयं पैगंबर द्वारा लिखी गई थी, लेकिन कुछ आलोचकों का तर्क है कि इसमें बाद के संपादकों और लेखकों के हाथ से लिखे गए नोट्स और परिवर्धन शामिल हैं। 1935 में आर.ई. वुल्फ ने इन आवेषणों को खोजने का प्रयास किया। फ़िफ़र का मानना ​​है कि टिप्पणीकार यरूशलेम के यहूदी थे जिन्होंने 500 और 300 ईसा पूर्व के बीच काम किया था। इ। उनका तर्क है कि पाठ में कई नोट्स हैं और सबसे प्रसिद्ध 9:9-15 के स्तुतिगान और संदेशवाहक वादे हैं।

ईसफेल्ट का यह भी मानना ​​है कि पाठ में कई जोड़ हैं और, व्यक्तिगत छंदों और वाक्यांशों को ध्यान में रखे बिना, वह तीन मुख्य प्रकार के सम्मिलन की पहचान करते हैं: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (अमोस के डायट्रीब में सम्मिलित), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (डॉक्सोलॉजी) और 9:11-15 (मसीहा भविष्यवाणी)।

हालाँकि, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि ये परिवर्धन धार्मिक कारणों से किए गए थे और इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन्हें इज़राइल के धार्मिक विकास के बारे में एक विशेष सिद्धांत के आधार पर माना जाता है। यह सुझाव देने के लिए कोई वस्तुनिष्ठ प्रमाण नहीं है कि पुस्तक में ऐसे अंश हैं जो उस व्यक्ति की कलम से संबंधित नहीं हैं जिसका नाम इसमें है।

लक्ष्य

अमोस की भविष्यवाणियाँ अयोग्य लोगों के प्रति ईश्वर की कृपा का उदाहरण हैं। उत्तरी साम्राज्य के इस्राएलियों ने डेविड द्वारा की गई वाचा को मान्यता नहीं दी और इसलिए, प्रभु के वादों पर अपना पूरा अधिकार खो दिया। साथ ही, उन्हें पूरा भरोसा था कि चूँकि वे परमेश्वर के चुने हुए लोग थे, इसलिए उन पर कोई विपत्ति नहीं आएगी। उन्होंने होठों से तो यहोवा की आराधना की, परन्तु उनके मन उस से दूर थे। उनका जीवन स्वार्थ, लालच, अनैतिकता से भरा था, वे बिना किसी हिचकिचाहट के गरीबों पर अत्याचार करते थे। इस देश में अब कोई सत्य नहीं है, कोई न्याय नहीं है। अमोस ऐसे लोगों के पास आसन्न विनाश की चेतावनी देने आया था। वह सीधे तौर पर अश्शूरियों के आक्रमण का नाम नहीं लेता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि वह आने वाली कैद के बारे में भविष्यवाणी कर रहा है। इसका उद्देश्य चेतावनी देना है, लेकिन साथ ही मसीह के माध्यम से मुक्ति की घोषणा करना भी है।

कभी-कभी यह कहा जाता है कि अमोस का संदेश आने वाली मुसीबत का एक निराशाजनक संदेश है, और इसलिए, अध्याय 9 में बताया गया आशीर्वाद उसका अपना नहीं है। लेकिन ऐसा कहना पैगंबर के संदेश को गलत समझना है. आशीर्वाद की घोषणा करते हुए, वह अपनी वाचा के प्रति ईश्वर की वफादारी की बात करता है, वह वफादारी जो तब अपना वास्तविक अवतार पाएगी जब वह अपने लोगों को कैद से लौटाएगा।

विश्लेषण

एक। 1:1-2:16. राष्ट्रों पर परमेश्वर के न्याय की घोषणा करना।

1. शिलालेख. जाहिरा तौर पर, यहूदा राजा उज्जियाह के नाम का उल्लेख मुख्य रूप से यह दिखाने के लिए किया गया है कि अमोस केवल डेविड की वंशावली के माध्यम से सिंहासन के वैध उत्तराधिकारी को पहचानता है (सीएफ होशे 1: 1)। भूकंप अमोस की भविष्यवाणी के दो साल बाद आया (सीएफ. ज़ेक. 14:5), लेकिन इससे पहले कि वह अपना संदेश लिखता।

2. 1:2. यह कविता पूरे खंड के विषय को रेखांकित करती है। यह दिलचस्प है कि प्रभु यरूशलेम से बोलते हैं, क्योंकि सिय्योन ही असली पवित्रस्थान था।

3. 1:3 - 3:3. राष्ट्रों पर न्याय की भविष्यसूचक घोषणा: दमिश्क (1:3-5), पलिश्ती (1:6-8), फेनिशिया (सोर) (1:9,10), एदोम (1:11, 12), अम्मोन (1) : 13-15), मोआब (2:1-3).

दिलचस्प बात यह है कि अंतिम तीन के विपरीत, पहले तीन राष्ट्र इज़राइल के रक्त संबंधी नहीं थे। कदम दर कदम अमोस इजराइल के भाग्य के करीब पहुंचता है।

4. 2:4-16. परमेश्वर के चुने हुए लोगों के विरुद्ध न्याय की घोषणा: यहूदा (2:4, 5) और इस्राएल (2:6-16)।

इन भविष्यवाणियों को अधिक ठोस और शक्तिशाली दिखाने के लिए, अमोस पाठ को तदनुसार व्यवस्थित करता है। सबसे पहले वाक्यांश आता है: "तीन अपराधों के लिए और चार के लिए मैं नहीं छोड़ूंगा।" फिर विशिष्ट पापों का उल्लेख किया जाता है और फिर निर्णय की घोषणा की जाती है। यह रचना पाठक का ध्यान तब तक खींचे रखती है, जब तक कि इज़राइल के पास आकर पैगंबर पूरे जोश के साथ आसन्न कैद की घोषणा करना शुरू नहीं कर देता।

बी। 3:1-6:14. इजराइल पर फैसला.

1. 3:1-15. ये छंद ईश्वर और उसके लोगों के बीच शत्रुता की बात करते हैं।

3.5:1-27. प्रभु इस्राएल को एक गिरी हुई कुंवारी के रूप में शोक मनाते हैं।

तीनों संबोधनों के पहले वाक्यांश "यह शब्द सुनें" आता है। 5:18 अध्याय 6 (6:1-14) में निहित तीसरे संबोधन की निरंतरता के लिए मंच तैयार करते हुए दुःख की घोषणा करता है।

4. 6:1-14. ये छंद भविष्यवक्ता के तीसरे भाषण को जारी रखते हैं, जो आने वाले दुःख के बारे में विस्मयादिबोधक से पहले है।

साथ। 7:1 - 9:15. आने वाले फैसले के पांच दर्शन.

1. 7:1-3. टिड्डियों का प्रथम दर्शन.

2. 7:4-6. दूसरा दर्शन: अग्नि महान रसातल को भस्म कर रही है।

3. 7:7-17. तीसरी दृष्टि : साहुल रेखा का दर्शन। इस दर्शन में वह ऐतिहासिक नोट जोड़ा गया है कि अमज़िया ने अमोस को इज़राइल की भूमि छोड़ने का आदेश दिया था (श्लोक 11-17)।

4. 8:1-14. चौथा दर्शन: "पके फलों की टोकरी।"

5. 9:1-10. पाँचवाँ दर्शन: पवित्रस्थान का विनाश।

पहले चार दर्शनों के पहले ये शब्द हैं, "प्रभु ने मुझे ऐसा दर्शन दिखाया," और पांचवें के पहले ये शब्द हैं, "मैंने देखा।"

6. 9:11-15. मसीहाई आशीर्वाद का वादा.

छंद 11-12 उस उद्धरण की नींव रखता है जो जेम्स प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में देता है (प्रेरितों के काम 15:16-18)। पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित, जेम्स इस अनुच्छेद को (सेप्टुआजेंट अनुवाद में) मसीहाई युग की पुराने नियम की भविष्यवाणी के अपने अंतिम मूल्यांकन का आधार बनाता है। निस्संदेह, वह इन शब्दों को बुतपरस्तों को अपने पास बुलाने की ईश्वर की इच्छा से जोड़ता है।

पैगंबर ओबदिआह की पुस्तक

नाम

जिस पुस्तक में यह छोटी सी भविष्यवाणी है उसका नाम इसके लेखक के नाम पर रखा गया है - ओभद्यः, जो सेप्टुआजेंट में पढ़ता है ओबडिउ, और वुल्गेट में जैसा अब्दियास.

पुस्तक के लेखकत्व के संबंध में कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। ओस्टरली और रॉबिन्सन के अनुसार, यह एदोम के विरुद्ध निर्देशित भविष्यवाणियों का एक संग्रह है; लेखन का समय और लेखकत्व अज्ञात है। बदले में, फ़िफ़र का मानना ​​​​है कि एदोम के विरुद्ध मूल भविष्यवाणी दो विकल्पों पर आधारित है (ओबद्याह छंद 1-9 और जेर. 49: 7-22)। पूरी संभावना में, छंद 10-14, साथ ही छंद 15 का दूसरा भाग, छंद 1-9 से अलग कभी अस्तित्व में नहीं था, और उनमें से सभी (अर्थात, 1-4 और 15 का दूसरा भाग), फ़िफ़र के दृष्टिकोण से देखने में, 460 ई.पू. के आसपास लिखे गए थे इ। वह दूसरे भाग को और भी बाद की अवधि का बताते हैं। रुडोल्फ ने पुस्तक को दो भविष्यवाणियों में विभाजित किया है: श्लोक 1-14, 15बी, और श्लोक 16-18, दोनों का श्रेय वह ओबद्याह को देता है। जहाँ तक अंतिम छंदों का सवाल है, रुडोल्फ के अनुसार, वे ओबद्याह के समय में भी लिखे जा सकते थे।

ईसफेल्ट का तर्क है कि छंद 2-9 में एक वास्तविक खतरा है, न कि केवल विवरण, और 11-14, 15बी पहले दस छंदों के साथ एक वास्तविक एकता बनाते हैं, क्योंकि 11-14, 15बी पिछले में वर्णित खतरे के लिए तर्क प्रदान करते हैं। एक छंद उन्होंने इस भाग को लिखने का समय 587 (यरूशलेम का विनाश) के बाद का बताया है। जहां तक ​​श्लोक 15 के पहले भाग के साथ-साथ श्लोक 16-18 का संबंध है, उनका पिछले वाले से कोई संबंध नहीं है, और ईसफेल्ट ने पूरे शेष पाठ को दो खंडों में विभाजित किया है: 15ए, श्लोक 16-18 के साथ, और श्लोक 19- 21. यह संभव है कि दोनों कहावतें ओबद्याह की हों, लेकिन अधिक संभावना यह है कि वे बाद में लिखी गईं।

सभी सूचीबद्ध दृष्टिकोणों पर आपत्ति जताते हुए, हम यह कहना चाहेंगे कि पैगंबर ओबद्याह को स्वयं पूरी पुस्तक का लेखक मानना ​​सबसे अच्छा होगा, यह मानते हुए कि वह यिर्मयाह से पहले रहते थे। छंद 11-14 की व्याख्या इस्फेल्ट की तरह करने की कोई आवश्यकता नहीं है, यानी यरूशलेम के विनाश का संकेत देने के रूप में। यह काफी संभव है (उदाहरण के लिए, रेवेन और अन्य लोग मानते हैं) कि वे यहोराम के शासनकाल के दौरान हुई घटनाओं की ओर इशारा करते हैं, जब पलिश्तियों और अरबियों ने यहूदा पर आक्रमण किया था (2 इतिहास 21:16-17, cf. आमोस 1 भी: 6) . हम नहीं जानते कि इसके कितने समय बाद ओबद्याह ने भविष्यवाणी की। यह तर्क दिया जाता है (डेविस, रेवेन) कि उनका मंत्रालय आहाज के शासनकाल के दौरान किया गया था, जब एदोमी विशेष रूप से यहूदा के प्रति शत्रु थे। शायद ऐसा ही था, लेकिन ऐसा लगता है कि एक और दृष्टिकोण कहीं अधिक न्यायसंगत है, जिसके अनुसार ओबद्याह ने यिर्मयाह का मंत्रालय शुरू होने से कुछ समय पहले यहूदिया में भविष्यवाणी की थी। (इस भविष्यवक्ता के अध्याय 49 (49:7-22) के अंश में ओबद्याह की भविष्यवाणी के साथ समानताएं हैं और शायद कुछ हद तक इस पर निर्भर करता है।)

लक्ष्य

भविष्यवक्ता यह दिखाना चाहता है कि यहूदा के विरुद्ध उनके कार्यों के लिए एदोमियों को दंडित किया जाएगा, और यहूदा के घराने को महिमा मिलेगी। पहले 14 छंद शीर्षक की सामग्री को दर्शाते हैं (श्लोक 1) और एदोम को संबोधित सामान्य खतरे को भी बताते हैं। एदोम अपने ही अभिमान के कारण धोखा खा गया, परन्तु यहोवा उसे नीचे गिरा देगा, और उसके शूरवीरों को भयभीत कर देगा। एदोम ने भाईचारे का व्यवहार नहीं किया, और यहोवा ने बताया कि उसे क्या नहीं करना चाहिए था। श्लोक 15-21 प्रभु के दिन के आने की घोषणा करते हैं, जब अन्य राष्ट्रों की तरह एदोम को भी उसके अपराध के लिए दंडित किया जाएगा। फिर भी, सिय्योन में उद्धार पूरा होगा, और राज्य प्रभु का होगा।

पैगंबर योना की किताब

नाम

योना एक इस्राएली था, जो गलील के गतहेपेर के भविष्यवक्ता अमत्याह का पुत्र था। इस पुस्तक के अलावा, उसका एकमात्र उल्लेख राजाओं की चौथी पुस्तक (2 राजा 14:25) में निहित है, जो बताता है कि यारोबाम द्वितीय ने, योना के माध्यम से बोले गए प्रभु के वचन के अनुसार, प्रवेश द्वार से इज़राइल की सीमाओं को बहाल किया था। एमा को जंगल में समुद्र तक। हम नहीं जानते कि योना ने जो कहा था उसे यारोबाम ने वास्तव में कब पूरा किया, लेकिन कम से कम हम इस भविष्यवक्ता के मंत्रालय के समय को जानते हैं, क्योंकि यारोबाम, जिसके शासनकाल के दौरान योना ने अपना मंत्रालय चलाया था, ने 783 से 743 ईसा पूर्व तक शासन किया था। इ। हालाँकि पुस्तक स्वयं अदिनांकित है, यह संभव है कि योना ने इसे नीनवे से लौटने के तुरंत बाद लिखा था। इसके अलावा, यह मानने का हर कारण है कि तिग्लाथ-पिलेसर के शासनकाल की शुरुआत से कुछ समय पहले उन्होंने इस शहर का दौरा किया था।

ईसफेल्ट का मानना ​​है कि हम यथोचित रूप से यह नहीं कह सकते कि इस भविष्यवाणी में वर्णित जोना और 2 किंग्स में वर्णित जोना एक ही व्यक्ति हैं। ईसफेल्ट के विचार में, जोना की पुस्तक में दो किंवदंतियाँ शामिल हैं: एक (अध्याय 1-3) जोना के दैवीय आदेश के विरोध के बारे में बताता है, और दूसरा (अध्याय 4) बताता है कि कैसे भगवान की दया के प्रति उसका असंतोष बेतुकेपन के बिंदु तक पहुँच गया। पहली किंवदंती में एक पौराणिक, शानदार ( मार्चेनहाफ़्ट्स) एक रूपांकन है जो दुनिया की सभी किंवदंतियों में पाया जाता है और जो बताता है कि कैसे एक मछली ने एक आदमी को निगल लिया और उसे वापस उगल दिया।

ईसफेल्ट का मानना ​​है कि किसी अज्ञात लेखक ने इस सामग्री को लिया और इसे एक पुस्तक में संकलित किया जो हमारे पास आई है, हालांकि यह कहना मुश्किल है कि उसका प्रभाव कितना मजबूत था। कम से कम एक बात स्पष्ट है: पुस्तक में दिखाए गए व्यापक विचार इस लेखक के हैं, और इससे, उसके जीवन का समय निर्धारित करना संभव हो जाता है। यह कैद के बाद शुरू होने वाली अवधि थी (शायद एज्रा और नहेमायाह की गतिविधि का समय, क्योंकि पुस्तक शायद उनके सुधारों के खिलाफ विरोध का प्रतिनिधित्व करती थी); इस तर्क की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि असीरियन साम्राज्य और उसकी राजधानी को कुछ ऐसा माना जाता है जो लंबे समय से गायब है ( दाहिन); ऐसा माना जाता है कि अरामवाद की उपस्थिति (उदाहरण के लिए, beshellemi("किसके लिए?" या "किसके माध्यम से?") (1:7) और क़ेरीआह("उपदेश") (3:2)। (हालाँकि, हमारे पास वह पुस्तक उस रूप में नहीं है जिस रूप में यह इसके लेखक की कलम से निकली है: समय के साथ इसमें कुछ बदलाव हुए हैं, जिनमें से सबसे उल्लेखनीय है "धन्यवाद के गीत" का समावेश। (2:3-10) और इस गीत के परिचय के रूप में दूसरी कविता का सम्मिलन। अन्यथा, पुस्तक एक संपूर्ण है, और इसमें विभिन्न स्रोतों (जैसे हंस श्मिट द्वारा पाए गए) की पहचान करने का प्रयास असंतोषजनक माना जाना चाहिए। .

इसके मुख्य प्रावधानों में, ईसफेल्ट के दृष्टिकोण का कई शोधकर्ताओं द्वारा बचाव किया गया है। ओस्टरली और रॉबिन्सन मुख्य रूप से अरामाईवाद की उपस्थिति और कथा शैली में रुचि रखते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि यह सब कैद के बाद की अवधि की ओर इशारा करता है। फ़िफ़र का दावा है कि उन्होंने "निनवे के राजा" (3:6) के नाम में ऐतिहासिक अशुद्धियों की पहचान की है, साथ ही इस शहर के "एक महान शहर... तीन दिन की पैदल दूरी" के वर्णन में भी (3:3) और आगे कहा गया है कि किसी व्यक्ति के लिए "व्हेल के पेट में तीन दिन बिताना" शारीरिक रूप से असंभव है।

जवाब में, यह ध्यान दिया जा सकता है कि मसीह, उदाहरण के लिए, वर्णित चमत्कारों की ऐतिहासिक प्रामाणिकता में विश्वास करते थे (देखें मैट 12:39-40; ल्यूक 11:29-30) और मानते थे कि नीनवे के निवासियों के लिए पैगंबर का मिशन सचमुच हुआ. अत: हम इस पुस्तक को ऐतिहासिक प्रामाणिकता से रहित किंवदंती नहीं मान सकते। हम और वे जो चमत्कारों और मसीह के दिव्य स्वभाव में विश्वास नहीं करते हैं, उनके पास एक अलग आधार है, क्योंकि यीशु में विश्वास करने वाले के लिए यह सोचना पर्याप्त है कि भगवान की चमत्कारी शक्ति के लिए धन्यवाद, पैगंबर के पेट में रहने में सक्षम था तीन दिनों के लिए एक व्हेल.

जहां तक ​​पुस्तक में दिखाई देने वाली अरामी अभिव्यक्तियों का सवाल है, वे इसके लेखन के समय को निर्धारित करने के लिए एक मानदंड के रूप में काम नहीं कर सकते हैं, क्योंकि वे शुरुआती और बाद के दोनों समय की पुराने नियम की पुस्तकों में शामिल हैं। इसके अलावा, वे रास शामरा के हाल ही में खोजे गए ग्रंथों में भी मौजूद हैं (और ये ग्रंथ लगभग 1400-1500 ईसा पूर्व के हैं)।

अभिव्यक्ति "तीन दिन की पैदल यात्रा" (3:3, 4) को ऐतिहासिक अशुद्धि नहीं माना जा सकता है। शायद यह वाक्यांश उस क्षेत्र को संदर्भित करता है जिस पर शहर का कब्जा था, लेकिन यह भी संभव है कि यह केवल इस बात पर जोर देता है कि यह छोटा नहीं था। पद 4 कहता है कि "योना नगर में घूमने लगा ( ब'इर) कोई एक दिन में कितनी दूर तक चल सकता है।" इसका मतलब यह नहीं है कि वह बस उतनी ही दूरी तय कर रहा था जितनी एक दिन में चलकर तय की जा सकती है: इसका मतलब यह है कि वह बस शहर के शुरुआती हिस्सों से होकर अपना संदेश प्रचारित कर रहा था। इसके अलावा, यह बहुत संभव है कि अभिव्यक्ति "तीन दिन की पैदल दूरी" न केवल शहर के क्षेत्र को संदर्भित करती है, बल्कि नीनवे को घेरने वाले आसपास के क्षेत्र को भी संदर्भित करती है एक विवरण।

इस अर्थ में, वाक्यांश "नीनवे का राजा" कोई अपवाद नहीं है। लेखक केवल शासक को इस प्रकार संदर्भित करता है (उदाहरण के लिए, "दमिश्क का राजा" (2 इति. 24:23) या "एदोम का राजा" (2 राजा 3:9, 12)। इस्राएली आमतौर पर इसके बारे में बात करते थे असीरिया के राजा के रूप में शासक, और यहां इस्तेमाल किया गया मोड़ अहाब को सामरिया का राजा (1 राजा 21:1, तुलना 20:43), और बेन्हदद को दमिश्क का राजा (2 इति. 24:23) कहने के समान है। जबकि उसे आमतौर पर सीरिया का राजा कहा जाता था।

इसके अलावा, अध्याय 3 (3:3) यह नहीं कहता है कि नीनवे सुदूर अतीत में अस्तित्व में था, लेकिन केवल यह इंगित करता है कि शहर का आकार क्या था और जब योना वहां आया तो उसकी स्थिति क्या थी। मेलर का मानना ​​है कि ल्यूक के सुसमाचार में एक अंश है जो अर्थ में समानांतर है (लूका 24:12)। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वाक्यांश "जो यरूशलेम से साठ स्टेडियम दूर था" ( अंग्रेज़ी गली), बस एम्मॉस के स्थान को इंगित करता है और यह सुझाव नहीं देता है कि यह शहर बहुत पहले अस्तित्व में था और अब इसका अस्तित्व नहीं है।

जहाँ तक पुस्तक में मौजूद सामान्य विचारों की बात है, वे उस व्यापक आधार के साथ काफी सुसंगत हैं जो पूरे पुराने नियम में महसूस किया जाता है। यह जोर काफी पहले ही प्रकट हो जाता है (उदाहरण के लिए, जनरल 9:27 देखें), और ऐसे बयानों को केवल निर्वासन के बाद की अवधि की एक विशिष्ट विशेषता के रूप में मानने का कोई कारण नहीं है।

लक्ष्य

भविष्यवक्ता योना की पुस्तक का मुख्य उद्देश्य इसकी मिशनरी शिक्षा नहीं है, जिसमें सार्वभौमिक पैमाने का निहित उद्देश्य है, बल्कि यह दिखाना है कि, जिस तरह योना को अंडरवर्ल्ड की गहराई में फेंक दिया गया था, वह जीवित रहा, उसी तरह मसीहा भी जीवित रहा। दूसरों के पापों के लिए मृत्यु स्वीकार की, पुनर्जीवित हो जाओगे। योना एक इस्राएली था, परमेश्वर का सेवक था, और उसे अन्य राष्ट्रों (नीनवे) के पापों के लिए इस तरह के अनुभव से गुजरना पड़ा। मसीहा भी एक इस्राएली है, प्रभु का एक वफादार सेवक भी है, और उसकी मृत्यु इस दुनिया के पापों के कारण हुई थी।

“जैसे योना तीन दिन और तीन रात जलमग्न प्राणी के पेट में रहा, वैसे ही मनुष्य का पुत्र भी तीन दिन और तीन रात पृथ्वी के भीतर रहेगा। नीनवे के लोग न्याय के लिये इस पीढ़ी के लिये उठ खड़े होंगे , क्योंकि उन्होंने योना के उपदेश से मन फिराया; और देखो, वे योना से भी बड़े हैं" (मत्ती 12:40, 41)। इस प्रकार, जोना को जो अनुभव हुआ उसका मुख्य उद्देश्य दूसरे के अनुभव को इंगित करना है जो "जोना से भी बड़ा है।"

इसके अलावा, योना ने जो कुछ भी अनुभव किया, उसका उसके इज़राइली समकालीनों के लिए महान उपदेशात्मक मूल्य था। इस्राएली योना को समुद्र की गहराई में फेंक दिया जाता है, लेकिन अपने मिशन को पूरा करने के लिए उसे वहां से बचा लिया जाता है। इस प्रकार, उनकी अवज्ञा के लिए, इज़राइल के लोगों को मुसीबतों और दुखों के पानी से गुजरना होगा, लेकिन पूरी दुनिया के लिए इज़राइल के मिशन को पूरा करने के लिए एक अवशेष वहां से निकलेगा।

इसके अतिरिक्त, योना का मंत्रालय इस्राएलियों की चालाक और विद्रोही प्रकृति की ओर इशारा करता है। इस्राएल को कई भविष्यद्वक्ता दिए गए और फिर भी उसने पश्चाताप नहीं किया, हालाँकि, जब नीनवे के लोगों ने भविष्यवाणी के शब्द सुने, तो उन्होंने "टाट पहन लिया और राख पर बैठ गए।"

अंततः, योना के मिशन का उद्देश्य इस्राएलियों को यह समझाना है कि परमेश्वर का उद्धार केवल एक राष्ट्र तक सीमित नहीं होगा। इज़राइल एक गुलाम है जिसे भगवान के ज्ञान को पूरी दुनिया में फैलाने की जरूरत है।

पुस्तक की एकता

ईसफेल्ड के दृष्टिकोण को संक्षेप में रेखांकित करने के बाद, हमने देखा है कि वह अध्याय 2 में निहित तथाकथित "धन्यवाद के गीत" या स्तोत्र को उस स्रोत से भिन्न स्रोत बताते हैं जो बाकी किताब का आधार है। अतः जहां तक ​​इसकी एकता का सवाल है तो मुख्य प्रश्न यह है कि इस गीत का अन्य तीन अध्यायों से क्या संबंध है।

जो लोग मानते हैं कि यह स्तोत्र किसी अन्य स्रोत से लिया गया है, वे निम्नलिखित तर्क देते हैं। सबसे पहले, वे कहते हैं कि 2:2 कहता है कि योना ने "प्रार्थना की", लेकिन इसके बाद जो हुआ वह प्रार्थना नहीं है, बल्कि मुक्ति के लिए धन्यवाद का एक भजन है। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि यह भजन मोक्ष प्राप्त होने से पहले गाया गया था, क्योंकि केवल श्लोक 11 में यह कहा गया है कि "व्हेल ने योना को सूखी भूमि पर फेंक दिया।" इसके अलावा, गाने में ऐसा कुछ भी नहीं है जो जोना के अनुभव की ओर इशारा करता हो। वेलहाउज़ेन का तो यह भी मानना ​​था कि श्लोक 6 समुद्री शैवाल को संदर्भित करता है और इसलिए, योना व्हेल के पेट में नहीं हो सकता, क्योंकि (उनके शब्दों में) "इस पेट में शैवाल नहीं उगते।" और, अंत में, यह विचार व्यक्त किया गया कि यदि श्लोक 2 के तुरंत बाद हम 11 पर जाते हैं तो इस मंत्र के बिना पाठ में एक क्रम होता है।

उपरोक्त तर्कों पर आपत्ति करते हुए सबसे पहले यह ध्यान देना चाहिए कि यदि हम श्लोक 3-10 को हटा देंगे तो पुस्तक की शास्त्रीय संरचना ध्वस्त हो जायेगी। पुस्तक स्पष्ट रूप से दो भागों में विभाजित है: अध्याय 1-2 और अध्याय 3-4। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि 3:1-3ए और 1:1-3ए, मामूली मौखिक मतभेदों को छोड़कर, एक दूसरे के साथ काफी सुसंगत हैं। इसके अलावा, 4:2 और 2:2 उन शब्दों से मेल खाते हैं जो योना ने प्रार्थना की थी ( वेयिथपालेल). पहले मामले में, हमारे सामने धन्यवाद का एक भजन है, दूसरे में, एक शिकायत। इसलिए, यदि हम 2:3-10 को हटा दें, तो पुस्तक का चिस्मस आसानी से ढह जाता है। इसके अलावा, हमारी राय में योना के प्रार्थना करने के कथन और उसके धन्यवाद गीत के बीच कोई विरोधाभास नहीं है। क्या धन्यवाद प्रार्थना का सार नहीं है? (उदाहरण के लिए, पीएस 85, जहां प्रार्थना में ( टेफ़िला) में धन्यवाद के तत्व शामिल हैं)।

हालाँकि, वेलहाउज़ेन और अन्य विद्वान जो उल्लिखित मार्ग (2:3-10) की प्रामाणिकता पर आपत्ति करते हैं, वे भजन का अर्थ बिल्कुल नहीं समझते हैं। हाँ, व्हेल के पेट में शैवाल नहीं उगते, लेकिन हमारे सामने इस पेट से मुक्ति के लिए धन्यवाद का भजन नहीं है, बल्कि इस तथ्य के लिए धन्यवाद है कि योना डूबा नहीं। इस स्तोत्र में प्रयुक्त अलंकारों से संकेत मिलता है कि वह डूब सकता है, न कि यह कि वह उस पेट में था। इसके अलावा, ऐसा एक भी संकेत नहीं है जो यह बताए कि यह भजन व्हेल के पेट से मुक्ति के बारे में बात कर रहा है। नकारात्मक आलोचनात्मक विचारधारा के प्रतिनिधि पूरी तरह से अनुचित रूप से इस स्तोत्र को ऐसे अर्थ से संपन्न करते हैं जिसका कभी इरादा ही नहीं था।

तो ये मान लेना चाहिए कि गाना अपनी जगह पर है. योना को समुद्र में, नरक के पेट में, गहिरे स्थानों में, झरनों में, जल में, अथाह कुंड में फेंक दिया गया; उसका सिर समुद्री घास में उलझा हुआ था, वह पहाड़ों की तलहटी में उतर गया था, पृथ्वी की सीमाओं से अवरुद्ध हो गया था (समुद्र नहीं तो यह सब और क्या इंगित कर सकता है?) हालाँकि, इस सभी भयावहता से योना को एक द्वारा बचा लिया गया था भगवान द्वारा तैयार की गई व्हेल (वेमैन - किसी चमत्कार की संभावना से इनकार करने से पहले ध्यान में रखना चाहिए कि यह भगवान की कार्रवाई है)। व्हेल के पेट में रहते हुए, योना ने उसे धन्यवाद दिया और फिर, जब समय आया, तो व्हेल ने उसे सूखी भूमि पर उल्टी कर दी।

उनके मंत्र में भजनों की कई यादें हैं, जो उनके नाम के अनुसार, डेविड के लिए जिम्मेदार हैं, साथ ही जो उनके समय में लिखे गए थे। मोलर निम्नलिखित तुलना तालिका प्रस्तुत करता है:

पैगंबर मीका की किताब

नाम

पुस्तक का नाम भविष्यवक्ता मीका के नाम पर रखा गया है, जिसका पूरा नाम न्यायाधीशों की पुस्तक में पाया जाता है - मिचायाहु(न्यायियों 17:1,4)। सेप्टुआजेंट में यह माइकलियास जैसा दिखता है, और वुल्गेट में यह जैसा दिखता है माइकलियास.

इस पुस्तक में निहित सभी भविष्यवाणी स्वयं पैगंबर की है। वह मोरास्थिथ से था, जिसे संभवतः पद 14 में मोरेशेथ-गेथ के साथ पहचाना जा सकता है। उसका मंत्रालय योताम, आहाज और हिजकिय्याह के शासनकाल के दौरान हुआ। भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक 3:12 से मीका के शब्दों को उद्धृत करती है, जो उसने हिजकिय्याह के शासनकाल के दौरान बोले थे, और इस आधार पर यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि मीका अपने समकालीन यशायाह से छोटा था। पुस्तक की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि यशायाह के शुरुआती अध्यायों के समान है, हालांकि यह स्पष्ट है कि मीकाया यशायाह की तरह राजधानी के राजनीतिक जीवन से परिचित नहीं था। यह संभवतः इस तथ्य के कारण है कि वह इसकी सीमाओं से बहुत दूर रहता था (मोरेशेफ़ आमतौर पर बेट इब्रिम से जुड़ा हुआ है)।

आधुनिक नकारात्मक आलोचना के स्कूल के प्रतिनिधि यह नहीं मानते कि मीका ने पूरी किताब लिखी है। उदाहरण के लिए, ईसफेल्ड का मानना ​​है कि उन्होंने 2:12, 13 के अपवाद के साथ पहले तीन अध्याय लिखे। उनके दृष्टिकोण से, शीर्षक (1:1) अपनी ऐतिहासिक सटीकता में गौण है, और पहले सात की सामग्री छंद (1:2-8) की घोषणा उत्तरी साम्राज्य के विनाश से कुछ समय पहले की गई थी। जहां तक ​​पहले अध्याय (1:9-16) के शेष छंदों का सवाल है, वे 701 या 711 की स्थिति से संबंधित हैं। इस खंड का शेष भाग किसी विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति का कोई संदर्भ नहीं देता है।

ईसफेल्ड का मानना ​​है कि 4:1 - 5:8 और 2:12, 13 में निहित सामग्री की ऐतिहासिक सटीकता और प्रामाणिकता के बारे में कोई भी निर्णय लेना बहुत मुश्किल है। इन अंशों की प्रामाणिकता के लिए दिए गए तर्क विचार करने योग्य हैं, लेकिन ईसफेल्ड का मानना ​​है कि उन्हें अस्वीकार करना कहीं अधिक उचित होगा। सबसे पहले, द्वितीयक वादों को जोड़ने से 3:12 का खतरा कमजोर हो गया है। जहाँ तक अध्याय 4 (4:1-5) के पहले पाँच छंदों की बात है, वे भी यशायाह में पाए जाते हैं, और यह बहुत संभव है कि यह मूल रूप से यशायाह और मीका के लेखक होने के कारण किसी प्रकार की गुमनाम भविष्यवाणी थी। इसके अलावा, यिर्मयाह (यिर्मयाह 26:18) के अनुसार, मीका केवल धमकी देता है, लेकिन बहाली का वादा नहीं करता है। जहाँ तक इस खंड के शेष भागों की बात है, वे ऐसे विचार व्यक्त करते हैं जो केवल बाद के समय से संबंधित खंडों में पाए जाते हैं: 4:6, 7 और 5:6, 8 - यहाँ कहा गया है कि प्रभु अपने बिखरे हुए लोगों को इकट्ठा करेंगे; 4:8-14 में युगांतशास्त्रीय आशा है कि यरूशलेम के शत्रु नष्ट हो जाएँगे।

पांचवां अध्याय (5:9-14) यशायाह (यशा. 2:6-8) को याद करता है, और पूरी संभावना है कि यह मूल रूप से भगवान के लोगों के लिए एक चेतावनी थी, जो बाद में विदेशी राष्ट्रों के लिए एक खतरे में बदल गई। जहां तक ​​अध्याय छह की बात है, पहले आठ छंद (6:1-8) मीका के प्रतीत होते हैं, जैसे 6:9-16 और 7:16 हैं। दूसरी ओर, 7:7-20 बाद में लिखा गया था, संभवतः ईसा पूर्व 6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जब यशायाह 56-66 के काव्यात्मक अंश सामने आए। वास्तव में, इन दोनों अंशों के बीच कुछ समानताएँ हैं। इसके अलावा, जैसे 4:1 - 5:8 2:12-13 (वादा) के साथ 1-3 (धमकी) से संबंधित थे, वैसे ही 7:7-20 (वादा) 5:9 - 7:6 से संबंधित हैं (धमकी)। धमकियों और वादों की इस दोहरी श्रृंखला को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि ऐसा प्रतीत होता है कि मूल रूप से मीका की आपदा भविष्यवाणियों के दो सेट थे। बाद में, उनमें से प्रत्येक में एक वादे के रूप में एक निष्कर्ष जोड़ा गया। हालाँकि, यह संभव है कि मूल सामग्री वाला केवल एक ही संग्रह था, जिसे बाद में मोक्ष के अंतिम वादे द्वारा विस्तारित किया गया था ( हेल्सवेइसागुंग), हालाँकि, इसके अलावा, इसे बीच में विस्तारित किया गया था, क्योंकि 3:12 को भी ऐसे निष्कर्ष की आवश्यकता प्रतीत होती है। पहले पाँच श्लोक (4:1-5) पहले डाले गए, और फिर अन्य समान मोक्ष भविष्यवाणियाँ डाली गईं।

ये आइज़फेल्ट के विचार हैं, जिनका उत्तर अब हम देने का प्रयास करेंगे।

पुस्तक, कुछ हद तक, वास्तव में किसी भी सुसंगत संबंध से रहित है। मीका एक अध्याय से दूसरे अध्याय तक कोई लंबा तर्क प्रस्तुत नहीं करता है, लेकिन यशायाह की तरह (पुस्तक के अंतिम भाग में) वह एक विषय से दूसरे विषय पर जाता है। यह वास्तव में यह तस्वीर है जो इस तथ्य के पक्ष में बोलती प्रतीत होती है कि कई लेखक थे, हालांकि वास्तव में यह मामला नहीं है।

हम किसी भी दृष्टिकोण को वैध नहीं मान सकते हैं, जो धार्मिक आधार पर यह दावा करेगा कि इस पुस्तक में व्यक्त मुक्ति का विचार उस समय उत्पन्न नहीं हो सकता था जब मीका ने भविष्यवाणी की थी। ऐसा कोई वस्तुनिष्ठ डेटा नहीं है जो यह संकेत दे कि मीका के युग में ऐसा कोई विचार मौजूद नहीं था। उनकी पुस्तक में उनके समकालीनों के कार्यों से मिलते-जुलते अंश हैं। यदि (प्रकृतिवादी सिद्धांत का बचाव करने के प्रयास में कि इज़राइल के धार्मिक विचारों का एक निश्चित विकास हुआ) हम इस बात पर जोर देते हैं कि इन अनुच्छेदों को भी बाद की अवधि में दिनांकित किया जाना चाहिए, तो हमारी कार्रवाई पूरी तरह से अनुचित होगी।

और अंत में, हम गलत करेंगे यदि, यिर्मयाह (यिर्मयाह 26:18) के उल्लिखित अंश की ओर मुड़ते हुए, हम यह दावा करना शुरू कर दें कि यह कथित रूप से इंगित करता है कि मीका की भविष्यवाणी में केवल धमकियाँ शामिल हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यिर्मयाह को मौत के योग्य पाया गया क्योंकि उसने आने वाले विनाश की भविष्यवाणी की थी। फिर भी, कुछ राजकुमारों ने कहा कि चूँकि उसने प्रभु के नाम पर भविष्यवाणी की थी, इसलिए उसे मौत की सज़ा नहीं दी जा सकती। इसके अलावा, ऐसे बुजुर्ग भी थे जिन्होंने कहा कि राजा हिजकिय्याह के दिनों में मीका ने भी इसी तरह भविष्यवाणी की थी। इसलिए, इस मामले में, मीका का उल्लेख केवल एक निश्चित अवधि में उसके व्यवहार की तुलना उस स्थिति से करने के लिए किया गया था जिसमें यिर्मयाह ने खुद को पाया था। नतीजतन, इस मार्ग को किसी भी तरह से मीका की सभी भविष्यवाणियों की विशेषता नहीं माना जा सकता है, और इसमें यह सबूत देखना पूरी तरह से अनुचित है कि मीका ने केवल खतरों की घोषणा की थी।

विश्लेषण

ए.1:1-2:13. इज़राइल और यहूदा के बारे में भयानक भविष्यवाणियाँ

1. 1:1. शिलालेख. जाहिर है, यह शिलालेख स्वयं मीका के हाथ से बनाया गया था। कम से कम इसे नकारने का कोई पर्याप्त कारण तो नहीं है. यदि यह मीका द्वारा नहीं बनाया गया था, तो संभवतः यह एक मुंशी की कलम से संबंधित है जिसने इसे पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में डाला था।

2. 1:2-16. यह खंड सामरिया और यहूदा के विरुद्ध परमेश्वर के क्रोध के बारे में बात करता है। दोनों राज्य बुराई करते हैं, और यहोवा उन्हें दण्ड देगा। परिचयात्मक शब्द "सुनो" (1:2) अन्य स्थानों (3:1 और 6:1) में प्रकट होता है। यह सुझाव देने के लिए कोई सबूत नहीं है कि 1:5बी, 6, 8, 9 माइकेम द्वारा नहीं लिखे गए थे। इस विवरण की आलंकारिक भाषा को इस बात का प्रमाण नहीं माना जा सकता कि यह 722 ईसा पूर्व की ऐतिहासिक घटनाओं से सुसंगत नहीं है। इ। सामरिया के विनाश की मीकाया की ज्वलंत तस्वीर को स्वयं लोगों के भाग्य से जोड़ा जाना चाहिए, और इसे इस बात का विस्तृत विवरण नहीं माना जाना चाहिए कि शहर का क्या होगा।

3. 2:1-13. यह परिच्छेद ईश्वर की अप्रसन्नता का कारण बताता है। पहले ग्यारह छंद लोगों के पापपूर्ण कार्यों का वर्णन करते हैं और बताते हैं कि भगवान ने उन्हें दंडित करने का फैसला क्यों किया। छंद 12-13 आने वाले उद्धार की घोषणा करता है।

यह सुझाव देने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं है कि इन दो छंदों में निहित वादा मीका का नहीं है। ये कविताएँ पुस्तक के पहले खंड की परिणति हैं, और जहाँ तक विषय में बदलाव की बात है, इसे कथा की खंडित प्रकृति द्वारा समझाया जा सकता है।

बी.3:1-5:15. सजा के बाद बहाली होगी

1. 3:1-12. इस अनुच्छेद में एक दूसरी निंदा शामिल है जिसमें पैगंबर भगवान के लोगों की संपूर्ण पापपूर्णता का वर्णन करना जारी रखता है और जो यरूशलेम के विनाश की घोषणा में समाप्त होता है (श्लोक 12)। (ध्यान दें कि इस मार्ग के बीच कुछ वाक्यांशगत समानता है, जिसे प्रामाणिक माना जाता है, और अध्याय 4 के श्लोक 1, जिसके लेखकत्व पर विवाद है, जैसा कि "सदन का पर्वत" वाक्यांश के उपयोग में व्यक्त किया गया है।)

2. 4:1 - 5:1. महिमा से परिपूर्ण परमेश्वर के राज्य की स्थापना।

मामूली अंतर के साथ, चौथे अध्याय (4:1-3) के पहले तीन पद यशायाह (यशायाह 2:2-4) में पाए जाते हैं। यह संभव है कि मीकायाह के पास मूल था, लेकिन यह संभव है कि दोनों भविष्यवक्ता एक ही, पहले की भविष्यवाणी का उल्लेख कर रहे थे। हालाँकि, यशायाह के विपरीत, इन छंदों में मीका की भविष्यवाणी का निम्नलिखित छंदों के साथ घनिष्ठ संबंध है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि 8वीं शताब्दी में भविष्य की मुक्ति के ये अद्भुत वादे व्यापक थे। यदि किसी को यह दावा करना है कि वे उस काल के भविष्यवक्ताओं के कार्य नहीं थे, तो उसे यह कहना होगा कि ये भविष्यवक्ता केवल नैतिक वक्ता थे, वे लोग जो पाप की निंदा करते थे और पश्चाताप का आह्वान करते थे, लेकिन उन्हें अपने लोगों को पेशकश करने की कोई उम्मीद नहीं थी। (4:3 की तुलना योएल 3:10 से करें; 4:7 की तुलना यशायाह 24:24 से करें; 4:9 की तुलना यशायाह 13:8 और 21:3 से करें; 4:13ए की तुलना यशायाह 41:15, 16 से करें; 4:13बी की तुलना ईसा से करें 23:18).

3.5:2-15. एक नए राजा और उसके साम्राज्य का जन्म। इस परिच्छेद का श्लोक 2 मसीहा राजा के जन्म की घोषणा करता है। उनके मानवीय स्वभाव पर इस तथ्य से जोर दिया जाता है कि उनका जन्म बेथलहम में होगा, और उनके सच्चे दिव्य स्वभाव पर इस तथ्य से जोर दिया जाता है कि उनकी उत्पत्ति ( motsaothau) - प्रारंभ से ( miqqedem), अनंत काल के दिनों से ( mimeolam). (5:5 की तुलना यशायाह 9:6 से; 5:13 की तुलना यशायाह 2:8 से करें)।

साथ। 6:1-7:20. लोगों की सजा और भगवान की युगांतकारी दया

1. 6:1-16. प्रभु अपने लोगों के बारे में शिकायत करते हैं। प्रभु का संघर्ष यह है कि उन्होंने अपने लोगों के लिए कई अच्छे काम किए हैं, लेकिन वे अभी भी अवज्ञाकारी बने हुए हैं। लोग (जाहिरा तौर पर उनके हितों के किसी अज्ञात प्रतिनिधि द्वारा व्यक्त और प्रतिनिधित्व किए गए) पूछते हैं: कोई भगवान के पास कैसे जा सकता है और उनके सामने कैसे आ सकता है? इसका उत्तर यह है कि इसके लिए उसकी इच्छा के प्रति विनम्र आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है।

6:2 की तुलना होशे 4:1 और 12:2 से करें; 6:4 आमोस 2:10 के साथ; 6:7 ईसा के साथ. 1:11; 6:8 ईसा के साथ. 1:17 और होशे 6:6; 6:11 होशे 12:7 के साथ; 6:14 होशे 4:10 के साथ। रेवेन द्वारा सुझाई गई ये तुलनाएँ इस अध्याय का उस समय की भविष्यवाणी से संबंध स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं।

2. 7:1-20. डाँटना और वादा करना। (7:1 की तुलना यशायाह 24:13 और होशे 9:10 से करें; 7:2 की तुलना यशायाह 57:1 से करें; 7:3 की तुलना यशायाह 1:23 और होशे 4:18 से करें; 7:10 की तुलना योएल 2:17 से करें; 7: 11 और आमोस 9:11)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि माइक के बीच. 7:7 और ईसा. 40-66 में एक निश्चित समानता है, हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि दोनों खंड कैद के बाद की अवधि में लिखे गए थे। मेरे पास यह कहने के लिए पर्याप्त आधार नहीं है कि ये छंद मीका के नहीं हैं। वेलहाउज़ेन को ऐसा लगता है कि इस अध्याय के पहले छह छंदों और बाकी के बीच एक गहरा अंतर है, लेकिन यह दावा करने का कोई कारण नहीं है कि पहले छह छंदों में लोगों को भेजी गई सांत्वना का कोई संकेत नहीं है। यह मानना ​​अधिक सही है कि यहां, अन्य स्थानों की तरह, फटकार और आशीर्वाद का विकल्प है। क्या इस पद्धति का उपयोग करना संभव नहीं है?

लक्ष्य

इस छोटी सी किताब का उद्देश्य, जो (इसके खंडित स्वभाव से) मीका के भविष्यवाणी मंत्रालय का सारांश प्रतीत होता है, यह समझाना है कि भगवान अपने लोगों से नाराज क्यों हैं, यह घोषणा करना कि उन्हें पाप के लिए दंडित किया जाएगा, और प्रेरित करना है उनमें आशा है कि दिव्य मसीहा के आगमन के साथ मुक्ति अवश्य मिलेगी।

पैगंबर नहूम की किताब

नाम

किताब कहती है कि नहूम एल्कोस से आता है, जिसका सटीक स्थान अज्ञात है, हालांकि उदाहरण के लिए, जेरोम का मानना ​​था कि हम उत्तरी गलील में एल्केसी नामक स्थान के बारे में बात कर रहे थे। ऐसा विचार है कि अलकुश (मोसुल से पांच मील उत्तर में) के बारे में बात करना संभव है, लेकिन यह धारणा अत्यधिक विवादास्पद है। स्यूडो-एपिफेनियस के अनुसार, यह स्थान यहूदिया में स्थित था, एलुथेरोपोलिस से ज्यादा दूर नहीं। यह संभव है कि ऐसा ही हो, क्योंकि 1:15 में यहूदिया का उल्लेख है, जो बताता है कि भविष्यवक्ता वहीं से था।

पूरी संभावना है कि नहूम ने अपना मंत्रालय 664-663 ईसा पूर्व के बीच की अवधि में चलाया। इ। (जब असीरिया ने असुरबनिपाल (अशर्बनिपाल) के नेतृत्व में थेब्स (या नो-अम्मोन, जैसा कि 3:8 में कहा गया है) पर कब्जा कर लिया, और इस घटना को पहले ही पूरा माना जाता है) और 612 ईसा पूर्व। इ। (जब नीनवे नष्ट हो गया)। अधिक सटीक डेटिंग असंभव है.

नहूम द्वारा घोषित भविष्यवाणी का विषय नीनवे का पतन है। पहला अध्याय एक परिचयात्मक भजन से शुरू होता है, जिसमें पैगंबर भगवान की महानता की महिमा करता है, भगवान के दुश्मनों की सजा और उन पर विश्वास करने वालों को दिखाए गए लाभों की घोषणा करता है। फिर, अध्याय 2 में, वह ज्वलंत भाषा में नीनवे की घेराबंदी और उसकी मृत्यु का वर्णन करता है, और अध्याय 3 में वह बताता है कि यह शहर क्यों नष्ट हो गया। इस प्रकार, पुस्तक एक संपूर्ण, एकीकृत कार्य है और इसकी संपूर्णता को स्वयं पैगंबर का कार्य माना जा सकता है।

हालाँकि, फ़िफ़र का मानना ​​है कि नहूम के पास केवल विजयी गीत है (2:3 - 3:19)। लगभग 300 ई.पू. इ। एक अज्ञात संपादक ने इस मंत्र के पहले उपरोक्त स्तोत्र लिखा था, जिसे उन्होंने पूरी तरह से सटीक यादों के आधार पर नहीं लिखा था। भजन (1:2-10) का नीनवे के पतन से कोई लेना-देना नहीं था और इसे इसलिए डाला गया क्योंकि यह संदर्भ के अनुकूल लग रहा था। जहाँ तक मध्यवर्ती सामग्री (1:11 - 2:2) का सवाल है, यहाँ फ़िफ़र का मानना ​​है कि यह आंशिक रूप से संपादक का काम है, और आंशिक रूप से नहूम के उल्लिखित विजयी गीत का मूल खंड है।

फ़िफ़र का सिद्धांत व्यक्तिपरक और निराधार है। क्या ऐसा नहीं हो सकता कि भविष्यवक्ता ने स्वयं ही अपने संदेश का पहला अध्याय प्रस्तुत किया हो, यह देखते हुए कि ईश्वर की महिमा और शक्ति के राजसी वर्णन में यह एक प्रस्तावना के रूप में अच्छी तरह से काम कर सकता है?

पैगंबर हबक्कम की पुस्तक

नाम

इस किताब का नाम पैगंबर हबक्कूक के नाम पर रखा गया है। सेप्टुआजेंट में यह नाम पढ़ा जाता है अंबाकौक, वल्गेट में - हबाकुक.

पैगंबर के जीवन के बारे में सिर्फ किताब से ही सीखा जा सकता है। भविष्यवाणी का सटीक निर्धारण कठिन है, हालाँकि 1:5-6 उस समय का उल्लेख करता प्रतीत होता है जब कसदियों की विजय को कुछ ही समय दूर था। कलडीन शासन की अवधि 625 से 539-538 तक चली, और इसलिए, हबक्कूक का मंत्रालय मनश्शे के शासनकाल के दौरान हो सकता था। हालाँकि, यदि हम यह मान लें कि इस परिच्छेद में हम कसदियों से यहूदिया पर मंडरा रहे खतरे के बारे में बात कर रहे हैं, जो, जाहिरा तौर पर, पहली बार कार्केमिश (कारकेमिश) (605) की लड़ाई में प्रकट हुआ था, तो इस मामले में (जैसा कि कई हैं) शोधकर्ताओं का मानना ​​है) हबक्कूक ने जोआचिम के शासनकाल के दौरान भविष्यवाणी की थी।

कुछ समय पहले, डूम, टॉरे और अन्य शोधकर्ताओं ने निर्णय लिया कि यह अनुच्छेद कलडीन के बारे में बात नहीं कर रहा था ( कासदीम), और साइप्रस के बारे में ( कित्ती), उन्होंने दावा करना शुरू कर दिया कि भविष्यवाणी सिकंदर महान और मैसेडोनियाई लोगों के खिलाफ निर्देशित थी। हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि ऐसी धारणा व्यक्तिपरक है और पाठ द्वारा इसकी पुष्टि नहीं की गई है।

ब्रूनो बाल्सचिट द्वारा एक नया दृष्टिकोण प्रस्तावित किया गया था, जिन्होंने कहा था कि उपरोक्त परिच्छेद में "कल्डियन्स" शब्द का प्रयोग रूपक अर्थ में किया गया है, उदाहरण के लिए, आज, कई यूरोपीय लोगों को हूण कहा जाता है। इस प्रकार, पुस्तक में जो कहा गया है वह सिकंदर के युग से पूरी तरह मेल खाता है। यह धारणा दिलचस्प है, लेकिन इसका कोई वस्तुनिष्ठ आधार भी नहीं है। मीकायाह और यशायाह ने पहले ही कसदियों के हाथों यहूदा के विनाश की भविष्यवाणी कर दी थी, और इसलिए यहूदी, पूरी संभावना में, जानते थे कि उनका दुश्मन कौन था। इसलिए यह बहुत संभव है कि भविष्यवक्ता ने अपना उपदेश तब शुरू किया जब कलडीन पहली बार क्षितिज पर प्रकट हुए।

नकारात्मक आलोचना के प्रतिनिधियों का मानना ​​है कि पुस्तक एक व्यक्ति द्वारा नहीं लिखी जा सकती थी। सबसे पहले, उनका तर्क है कि अध्याय 3 के भजन का पहले दो अध्यायों से कोई संबंध नहीं है। फ़िफ़र के अनुसार, इस कविता के लेखक चौथी या तीसरी शताब्दी में रहते थे और उन्होंने जानबूझकर इसे व्यवस्थाविवरण 33 और न्यायाधीश 5 की नकल करते हुए एक पुरातन शैली में लिखा था। कैद के बाद डेटिंग पर जोर देने वाले पहले लोगों में से एक बर्नहार्ड स्टेड (1884) थे, जिनके बाद कई अन्य विद्वान आए।

जहां तक ​​पहले और दूसरे अध्याय का सवाल है, राय काफी अलग-अलग है। उदाहरण के लिए, गिसेब्रेक्ट ने तर्क दिया कि अध्याय 1 के छंद 5-11 अनुचित हैं और छंद 4 के तुरंत बाद छंद 12 आना चाहिए। यह दृष्टिकोण कार्ल बुद्ध द्वारा साझा किया गया है, जिसके अनुसार मार्ग 1:5-11 आना चाहिए 2:4 के बाद. यह अनुच्छेद (1:5-11, जिसमें कसदियों का उल्लेख है) इस पुस्तक की चर्चा में विवादास्पद मुद्दा है। हमारा मानना ​​है कि यह एक वास्तविक ऐतिहासिक घटना को संदर्भित करता है (अन्यथा सोचने का कोई कारण नहीं है) और इसलिए यह वहीं है जहां इसे होना चाहिए।

और अंत में, यह कहा जाना चाहिए कि अध्याय 3 को पहले दो से अलग करने के लिए पर्याप्त आधार नहीं हैं। सबसे पहले, इस बात पर ध्यान न देना असंभव है कि दोनों अनुभागों में एक ही विषय पर चर्चा की गई है। भाषा में भी गहरी समानता पाई जाती है। पहले अध्याय (1:4,13) और तीसरे (3:13) दोनों में शत्रु को "दुष्ट" (राशा') कहा गया है। तीसरे अध्याय (3:2) की शुरुआत संभवतः दूसरे अध्याय (2:3-5) के दर्शन को संदर्भित करती है। इसके अलावा, तीसरे अध्याय को पैगंबर हबक्कूक की प्रार्थना (श्लोक 1) कहा जाता है। हां, अध्याय विशेष संगीत शब्दों के उल्लेख के साथ शुरू और समाप्त होता है, लेकिन इसके आधार पर यह तर्क नहीं दिया जा सकता है कि हबक्कूक ने इसे नहीं लिखा होगा, क्योंकि भजन की पुस्तक के संबंध में इन शब्दों का उपयोग स्पष्ट रूप से पहले की अवधि में किया गया था। कैद. इस स्तोत्र के विश्लेषण के लिए समर्पित अपने महत्वपूर्ण अध्ययन में, वी.एफ. अलब्राइट का तर्क है कि पूरी किताब एक इकाई है और इसकी तिथि 605 और 589 ईसा पूर्व के बीच होनी चाहिए।

इस छोटी सी भविष्यवाणी में तीन छोटे अध्यायों में आश्चर्यजनक रूप से अद्भुत समाचार शामिल हैं। पैगंबर विलाप से शुरू होता है। वह बुराई और हिंसा के विरुद्ध चिल्लाता है, परन्तु कोई उसकी पुकार नहीं सुनता (1:2-4)। और इसलिए, उसकी शिकायतों के जवाब में, भगवान बोलना शुरू करते हैं। यहोवा लोगों को दण्ड से बचने नहीं देगा। वह अभिनय कर रहा है. वह क्रूर और बेलगाम दूसरे लोगों को खड़ा करेगा, जो परमेश्वर के चुने हुए लोगों को दंडित करेंगे। ये लोग (जिनके चरित्र का वर्णन चमकीले रंगों में किया गया है) अपने ही लोगों को दंडित करने के लिए एक साधन के रूप में भगवान की सेवा करेंगे। हालाँकि, सज़ा के लिए चुने गए लोग स्वयं घमंडी हो जाएंगे और उन्हें इसके लिए दंडित किया जाएगा (1:5-11)।

इसके अलावा, भविष्यवक्ता कहता है कि प्रभु शुद्ध और धर्मी हैं, हालाँकि, कुछ ऐसा है जो भविष्यवक्ता अभी भी नहीं समझ पाया है। हाँ, यह शत्रु राष्ट्र इस्राएलियों को दण्ड देगा, परन्तु वे उन लोगों को दण्ड देंगे जो उनसे अधिक धर्मी हैं। "तेरी पवित्र आंखों का बुरे कामों को देखना स्वाभाविक नहीं है, और तुम अत्याचारियों को नहीं देख सकते। जब दुष्ट अपने से अधिक धर्मी को निगल जाता है, तब तुम क्यों चुप रहते हो?" (1:13). भगवान शुद्ध हैं, लेकिन वह इसकी अनुमति क्यों देते हैं?

इसका उत्तर प्रतीक्षा में लंबा नहीं है: यह अध्याय 2 के एक अद्भुत अंश में निहित है: "देख, अभिमानी प्राण को चैन न मिलेगा, परन्तु धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेगा" (2:4)। मुद्दा यह है कि अहंकारियों, अर्थात् कसदियों, में कोई विश्वास नहीं है, और इसलिए उन्हें दंडित किया जाएगा। केवल वही जीवित रहेगा जिसके पास यह है। हमारे सामने एक तुलना है जो विश्वास करने वालों (धर्मी) और उन लोगों के बीच विरोधाभास पर आधारित है जो गर्व से भरे हुए हैं। इस तरह का विरोधाभास न केवल कसदियों और ईश्वर के चुने हुए इज़राइल को, बल्कि पूरी मानवता को अलग करता है। यदि कोई व्यक्ति अभिमान और अभिमान करता है तो यह अपने आप में विनाश का संकेत है। कसदियों के साथ भी ऐसा ही है: भगवान ने उन्हें अपने साधन के रूप में चुना, लेकिन उन्हें अपनी उपलब्धियों पर गर्व हो गया, और इसलिए मृत्यु उनका इंतजार कर रही थी। इस प्रकार, यह पद मूल रूप से एक विशिष्ट स्थिति को संदर्भित करता है, लेकिन प्रेरित पॉल बिल्कुल सही था जब उसने इस विचार को व्यक्त करने के लिए इसका उपयोग किया कि "धर्मी विश्वास से जीवित रहेगा।" वास्तव में, हमारे सामने भी यही स्थिति है, क्योंकि भविष्यवक्ता हबक्कूक जिस जीवन की बात करता है वह केवल एक सामान्य सांसारिक अस्तित्व नहीं है, बल्कि अपने सबसे गहरे अर्थ में ईश्वर के साथ जीवन है। कई आधुनिक आलोचक पैगंबर द्वारा कहे गए शब्दों की पूरी गहराई को समझ नहीं पाते हैं।

इस गहन भविष्यसूचक कथन के प्रकाश में, शत्रु को संबोधित शोक की पांच बाद की उद्घोषणाओं और प्रशंसा के गीत (अध्याय 3) दोनों को समझना संभव हो जाता है।

पैगंबर सफन्याह की किताब

नाम

1:1 के अनुसार, यह भविष्यवाणी सपन्याह ने योशिय्याह के शासनकाल के दौरान कही थी। पूरी संभावना में (हालाँकि यह पूरी निश्चितता के साथ नहीं कहा जा सकता), सफन्याह ने इस राजा द्वारा अपना सुधार शुरू करने से कुछ समय पहले अपना संदेश घोषित किया था। कुछ अंशों (1:4-6, 8-9,12 और 3:1-3, 7) से हमें पता चलता है कि भविष्यवाणी की घोषणा के समय, परमेश्वर के चुने हुए लोगों की आध्यात्मिक और नैतिक स्थिति अत्यंत निम्न थी।

पैगम्बर की वंशावली हिजकिय्याह से चार पीढ़ियों पुरानी मानी जा सकती है। चूँकि सफन्याह एकमात्र भविष्यवक्ता है जिसकी वंशावली इतनी दूर तक खोजी जा सकती है, इसलिए यह माना जा सकता है कि इसके लिए कुछ विशेष कारण हैं, और, जाहिर है, यह इस तथ्य में निहित है कि उल्लिखित हिजकिय्याह और यहूदा के राजा हिजकिय्याह एक हैं और वही व्यक्ति। यदि ऐसा है, तो यह पता चलता है कि सफन्याह के पूर्वज शाही थे, और इसलिए, वह संभवतः दरबार में उसका अपना आदमी था, जहाँ वह वह सब कुछ सुन सकता था जो उसके संदेश का आधार बनता था।

कुछ आधुनिक विद्वानों के अनुसार, पुस्तक को बाद के संपादकों द्वारा संशोधित किया गया था, लेकिन विशिष्ट विवरणों के संबंध में बहुत कम सहमति है। इस अर्थ में, ईसफेल्ट को एक विशिष्ट व्यक्ति माना जा सकता है। उनका मानना ​​है कि, कुछ छोटे स्पष्टीकरणों और पुनर्कार्यों के अपवाद के साथ ( उबेरमालुंगेन), जो वास्तव में घटित हो सकता था, पुस्तक के पहले भाग की प्रामाणिकता पर संदेह करने का कोई कारण नहीं है (1:2 - 2:3)। दूसरी ओर, दूसरे अध्याय के अंतिम भाग की प्रामाणिकता संदिग्ध है (2:4-15), और कम से कम यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि निर्वासन के बाद इसमें कुछ जोड़ थे (विशेषकर श्लोक 7 की शुरुआत और अंत) ). जहाँ तक अध्याय 3 की बात है, तो, उसी ईसफेल्ड के अनुसार, पहले तेरह छंद सफन्याह के हैं, हालाँकि छंद 8-10 में संपादकीय कार्य का प्रभाव ध्यान देने योग्य है। छंद 14-17 सपन्याह द्वारा भी लिखे जा सकते थे, हालाँकि, चूँकि उनमें निहित युगांत संबंधी परिवर्धन सामान्य थे, इसलिए संभवतः उन्हें बाद के सम्मिलन के रूप में भी माना जाना चाहिए। इसी तरह, आयतें 18-20 भी पैगंबर की नहीं हैं और कैद के दौरान या उसके बाद लिखी गई थीं।

हालाँकि, ये तर्क बहुत व्यक्तिपरक हैं, और यह सुझाव देने के लिए पर्याप्त सबूत नहीं है कि इस पुस्तक में सपन्याह द्वारा नहीं लिखा गया कोई अंश है।

उद्देश्य और विश्लेषण

सफन्याह का उद्देश्य लोगों को आसन्न विनाश के प्रति सचेत करना है। यह क्रोध के दिन का वर्णन करता है, लेकिन साथ ही आने वाली मुक्ति की ओर भी इशारा करता है। पुस्तक को तीन मुख्य भागों में विभाजित किया गया है:

1. प्रभु का दिन (1:1 - 2:3). इस खंड का समग्र विषय श्लोक 2 में उल्लिखित है, जो कहता है कि प्रभु पृथ्वी पर से सब कुछ नष्ट कर देंगे। फिर भविष्यवक्ता ने यहूदा, यरूशलेम, वहां मौजूद सभी लोगों, लोगों और जानवरों, सभी प्रकार की मूर्तिपूजा और राजा के वंश का उल्लेख करके इस विषय पर विस्तार से बताया, जिनमें से सभी नष्ट हो जाएंगे (1:3-13)। आने वाले दण्ड का स्पष्ट वर्णन करते हुए, सफन्याह ने घोषणा की कि प्रभु का दिन निकट है। उन्होंने इसका वर्णन सशक्त नाटकीय शब्दों में किया और इस वर्णन ने मध्ययुगीन भजन का आधार बनाया" Irae मर जाता है(1:14-18)। अध्याय 2 (2:1-3) की शुरुआत में यह भगवान की दया की बात करता है: अभी भी पश्चाताप करने और भगवान की तलाश करने का समय है (इस आह्वान के साथ पैगंबर इस खंड को समाप्त करता है)।

2. बुतपरस्त राष्ट्रों के बारे में भविष्यवाणियाँ (2:4-15)। कई अन्य भविष्यवक्ताओं की तरह, सफन्याह अन्यजातियों को उनके द्वारा किए गए पापों के लिए दोषी ठहराने के लिए बोलता है और इसलिए भगवान के क्रोध के दिन उन्हें बिना किसी बहाने के छोड़ देता है, और सबसे बढ़कर उन्हें यह दिखाने के लिए कहता है कि अंततः राष्ट्रों का भाग्य इसी में है। प्रभु के हाथ, कि वह उन सभी को अवश्य दण्ड देगा जिन्होंने उसके लोगों के साथ दुर्व्यवहार किया है। इस प्रकार, अन्यजातियों के बारे में भविष्यवाणियाँ भविष्यवाणी संदेश का एक अभिन्न अंग हैं, और यह विश्वास करना कि वे कुछ बाद के संपादकों द्वारा लिखे गए थे, केवल उनकी वास्तविक प्रकृति और उद्देश्य को गलत समझना है।

सफन्याह पहले गाजा और पलिश्तियों की भूमि की बात करता है (आयत 4-7), और फिर मोआब और अम्मोन की इसराइल के प्रति शत्रुता के लिए निंदा करता है (आयत 8-11); इसमें आगे कहा गया है कि इथियोपिया और असीरिया (विशेषकर नीनवे) भी नष्ट हो जायेंगे (श्लोक 12-15)।

3. अध्याय 3 (3:1-20) यरूशलेम के पापों और भविष्य के उद्धार का वर्णन करता है। पहले सात छंदों में पैगंबर ने दुःख की घोषणा की है ( होई) यरूशलेम और उसके पाप का वर्णन करता है, और फिर (श्लोक 8-20) आने वाले उद्धार की घोषणा करता है। सच्चा इस्राएल, एक शुद्ध अवशेष बना रहेगा, और सिय्योन की बेटी खुशी से गाएगी, क्योंकि सर्वशक्तिमान प्रभु उन अवशेषों में से होंगे जिन्हें वह बचाएगा।

पैगंबर हाग्गै की किताब

नाम

यह मानने का कोई अच्छा कारण नहीं है कि पूरी किताब किसी और के द्वारा लिखी गई थी। रोथस्टीन के अनुसार, 1:15ए के बाद 2:15-19 होना चाहिए, और फिर छठे महीने के चौबीसवें दिन का संदर्भ होना चाहिए; जहाँ तक मध्यवर्ती मार्ग (2:10-14) का प्रश्न है, यह नौवें महीने के चौबीसवें दिन का है; ऐसा माना जाता है कि इस पुनर्व्यवस्था से यह समझाने में मदद मिलेगी कि (कुछ विद्वानों के अनुसार) 2:10-19 में विषय में बदलाव क्यों है। इसके अतिरिक्त, कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि पाठ का विस्तार या संशोधन 1:1-11 में किया गया था। ईसफेल्ट का मानना ​​है कि दो छोटे संग्रहों में से कुछ हिस्से यहां जोड़े जा सकते थे।

हालाँकि, ये सभी धारणाएँ आवश्यक नहीं हैं, क्योंकि अपने वर्तमान स्वरूप में यह भविष्यवाणी एक संदेश है। जब बंदी बाबुल से फ़िलिस्तीन लौटे, तो वे बड़ी आशाओं से भरे हुए थे। साइरस महान ने एक आदेश जारी किया जिसके अनुसार यहूदियों को यरूशलेम मंदिर के पुनर्निर्माण का पूरा अधिकार दिया गया। उसकी सुरक्षा को महसूस करते हुए और इस अनुमति के बारे में जानकर, यहूदी वादा किए गए देश में लौट आए। हालाँकि, यहाँ कठिनाइयाँ उनका इंतजार कर रही थीं। शुभचिंतक प्रकट होते हैं और काम में विघ्न डालने की पूरी कोशिश करते हैं। मंदिर का निर्माण लगभग पंद्रह वर्षों तक रुका रहा, और समग्र चित्र काफी निराशाजनक था।

फ़ारसी राजा डेरियस के शासनकाल के दूसरे वर्ष में (अर्थात् 520 ईसा पूर्व में), दो महान भविष्यवक्ता ऐतिहासिक मंच पर प्रकट हुए - हाग्गै और जकर्याह। एज्रा की पुस्तक (5:1 और 6:14) के अनुसार, यहूदी इन दो व्यक्तियों की भविष्यवाणी के अनुसार समृद्धि के समय में निर्माण कार्य में लगे हुए थे। जहां तक ​​हाग्गै का प्रश्न है, उसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। पूरी संभावना है कि वह कैद के दौरान बेबीलोनिया में पैदा हुआ था और पहले बंदियों के साथ फिलिस्तीन लौट आया था। अगर ऐसा है तो बहुत संभव है कि उसकी मुलाकात डेनियल से बेबीलोन में हुई हो.

विश्लेषण

हाग्गै ने हमारे लिए एक संक्षिप्त भविष्यवाणी छोड़ी जिसे चार खंडों में विभाजित किया जा सकता है:

1.1:1-15. इस मार्ग का संदेश डेरियस के शासनकाल के दूसरे वर्ष (अर्थात् लगभग अगस्त-सितंबर) के छठे महीने के पहले दिन घोषित किया गया था। हाग्गै ने अपना संदेश यहूदी लोगों के नेताओं को संबोधित किया: यहूदा के शासक, जरुब्बाबेल, और महायाजक, यीशु। वह लोगों के विचारों का वर्णन करके शुरुआत करते हैं। लोगों का कहना है कि प्रभु के भवन के जीर्णोद्धार का समय अभी नहीं आया है। भविष्यवक्ता इस स्थिति की निंदा करता है। लोग सजे हुए घरों में रहते हैं, जबकि भगवान का मंदिर उजाड़ पड़ा है। लोग इस बात की परवाह करते हैं कि उनके घर मजबूत और संरक्षित हों, कि वे शानदार दिखें, और साथ ही वे भगवान के घर की बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं। इसलिए, यह देखने का समय आ गया है कि वह कैसे रहता है।

इन लोगों को उनकी अपनी उपेक्षा के कारण प्रभु का आशीर्वाद नहीं मिलेगा। "तुम बोते तो बहुत हो, परन्तु कम काटते हो; खाते तो हो, परन्तु तृप्त नहीं होते; तुम पहिने हुए तो हो, परन्तु गरम नहीं होते; जो कमाता है, वह छेदवाले बटुए के बदले मजदूरी पाता है" (1: 6). हाग्गै ने लोगों से मंदिर का निर्माण शुरू करने का आह्वान किया; यहोवा उस पर अनुग्रह करेगा और महिमा पाएगा। यह गंभीर समाचार सुनकर, लोगों के नेताओं और लोगों ने स्वयं यहोवा का भय माना और छठे महीने के चौबीसवें दिन (अर्थात् हाग्गै द्वारा इस बात की घोषणा के ठीक चौबीस दिन बाद) उन्होंने मन्दिर बनाना आरम्भ किया। जिसे भुला दिया गया था.

2. 2:1-9. हाग्गै को सातवें महीने के इक्कीसवें दिन यहोवा से दूसरा सन्देश मिला। मूलतः, यह सांत्वना और आशा का संदेश है। जाहिर है, ऐसे लोग अभी भी जीवित थे जिन्हें पहले मंदिर की महिमा याद थी, जिसे सुलैमान ने बनवाया था और जिसे नबूकदनेस्सर ने 587 में नष्ट कर दिया था। वर्तमान मंदिर की तुलना उस भव्य संरचना से नहीं की जा सकती, लेकिन निराशा का कोई कारण नहीं है। प्रभु अभी भी अपने लोगों के साथ हैं और मिस्र से पलायन के समय उन्होंने उनके साथ जो अनुबंध किया था, उसकी शक्ति को अभी भी कायम रखे हुए हैं। दूसरे मन्दिर की महिमा पहले मन्दिर की महिमा से भी अधिक होगी। प्रभु "उसे जिसे सब राष्ट्रों ने चाहा है" भेजेंगे और "इस भवन को महिमा से भर देंगे" (2:7)। परिणामस्वरूप, "इस अंतिम मन्दिर की महिमा पहले से अधिक होगी, सेनाओं के यहोवा का यही वचन है" (2:9)। हमारे सामने मसीहा जैसा वादा है। "सभी राष्ट्रों द्वारा वांछित" कोई और नहीं बल्कि स्वयं मसीहा है। सावधान पाठक यह देखेगा कि भगवान यहाँ जिन आशीर्वादों का वादा करते हैं वे प्रकृति में आध्यात्मिक हैं। शायद दूसरे मंदिर की बाहरी भव्यता और भव्यता में पहले की तुलना कभी नहीं की जाएगी, लेकिन इसकी महिमा पहले की महिमा से कहीं अधिक होगी और प्रभु द्वारा स्वर्ग और पृथ्वी, समुद्र और सूखी भूमि को हिलाने के बाद चमकेगी (सीएफ इब्रा. 12:26) -28).

3. 2:10-19. हाग्गै को तीसरा रहस्योद्घाटन नौवें महीने के चौबीसवें दिन (अर्थात, पिछले रहस्योद्घाटन के दो महीने बाद) दिया गया था। इस खंड में पैगंबर लोगों को यह समझाना चाहते हैं कि जैसे अशुद्ध के संपर्क से शुद्ध व्यक्ति अपवित्र हो जाता है, वैसे ही इन लोगों का अपने प्रभु और उसके घर के प्रति पिछला रवैया उनके कार्यों से अपवित्र हो जाता है, और इसलिए प्रभु उन्हें नहीं देते हैं उन्हें एक आशीर्वाद. हालाँकि, अब से प्रभु आशीर्वाद देंगे। "क्या खलिहानों में अब तक बीज बचे हैं? अब तक बेल, अंजीर, अनार, और जैतून के वृक्ष में फल नहीं लगे, परन्तु आज के दिन से मैं उनको आशीष दूंगा" (2:19)।

4. 2:20-23. यह रहस्योद्घाटन (अंतिम), जो सांत्वना का संदेश है, पैगम्बर को पिछले रहस्योद्घाटन के समान ही दिया गया था। यह कहता है कि यहोवा जरुब्बाबेल को स्थापित करेगा। इसका मतलब यह है कि वह अपने चुने हुए लोगों पर एहसान करता है और उन्हें आशीर्वाद देने के अपने वादे को निश्चित रूप से पूरा करेगा। प्रभु बुतपरस्त राष्ट्रों की शक्ति छीन लेंगे और निश्चित रूप से अपने लोगों पर दया दिखाएंगे।

पैगंबर जकर्याह की किताब

नाम

इस पुस्तक का नाम स्वयं पैगंबर के नाम पर रखा गया है - ज़ेकर-याह. सेप्टुआजेंट और वल्गेट में यह लिखा है जकारिया.

जकर्याह को अद्दा के पुत्र बरकियाह का पुत्र कहा जाता है (1:1)। शायद यह अद्दा (या इद्दो) एक लेवी था जो फ़िलिस्तीन लौट आया था (नेह. 12:1; 4, 16)। यदि यह सच है, तो जकर्याह एक पुजारी था और इसलिए नहेमायाह की उसी पुस्तक में इसका उल्लेख किया गया है (नेह. 12:16)। अपने मंत्रालय की शुरुआत में पैगंबर अभी भी युवा थे, और उनके शुरुआती समकालीन हाग्गै थे। जकर्याह का मंत्रालय हाग्गै के मंत्रालय के दो महीने बाद शुरू हुआ।

इस पुस्तक की प्रामाणिकता पर संदेह करने वाले पहले लोगों में से एक कैम्ब्रिज खोजकर्ता जोसेफ मीड (1653) थे। वह इस तथ्य से भ्रमित था कि मैथ्यू के सुसमाचार (27:12) में जकर्याह (जकर्याह 11:12) को उद्धृत किया गया था, जिसका श्रेय यिर्मयाह को दिया गया था, और उसने फैसला किया कि अध्याय 9-11 जकर्याह द्वारा नहीं लिखे गए थे, क्योंकि वे पहले की अवधि के थे। निर्वासन और यिर्मयाह की कलम के हैं. प्रश्न तीव्र हो गया और वैज्ञानिक इस पर पहले से भिन्न विचार करने लगे। 1700 में, रिचर्ड किडर मीड के बचाव में आये और तर्क दिया कि अध्याय 12-14 भी यिर्मयाह द्वारा लिखे गए थे।

1785 में, विलियम न्यूकम ने कहा कि अध्याय 9-11 सामरिया के पतन से पहले लिखे गए थे (शायद होशे के मंत्रालय के दौरान किसी समय), और अध्याय 12-14 बाद में योशिय्याह की मृत्यु और यरूशलेम के विनाश के बीच लिखे गए थे। इस प्रकार, न्यूकैम का मानना ​​था कि अध्याय 9-14 में वह कैद से पहले की अवधि के दो अंशों की खोज करने में सक्षम था।

1792 में, एन. कोरोडी, जो पैगंबर जकर्याह की पुस्तक के निर्वासन-पूर्व लेखन के सिद्धांत को नहीं पहचानते थे, ने सुझाव दिया (जैसा कि ग्रोटियस ने पहले किया था, 1644 में) कि अध्याय 9-14 मंत्रालय के कई वर्षों बाद लिखे गए थे जकर्याह का. विद्वान विभाजित थे: कुछ का मानना ​​था कि पुस्तक निर्वासन से पहले लिखी गई थी, दूसरों ने तर्क दिया कि यह जकर्याह के बाद लिखी गई थी, जबकि अन्य ने पूरी भविष्यवाणी की एकता और ऐतिहासिक सटीकता पर दृढ़ता से जोर दिया। 1824 में, अपने परिचय के चौथे संस्करण में, आइचोर्न ने यह विचार व्यक्त किया कि अध्याय 9-14 को काफी देर की अवधि का माना जाना चाहिए। उनका मानना ​​था कि अनुच्छेद 9:10 - 10:12 में सिकंदर महान (322 ईसा पूर्व) के आक्रमण का वर्णन किया गया है, और अनुच्छेद 13:7 - 14:21 जुडास मैकाबी (161 ईसा पूर्व) की मृत्यु के अवसर पर सांत्वना का एक गीत था। .बीसी.). इचहॉर्न के बाद अन्य विद्वान आए जिन्होंने तर्क दिया कि जिन अध्यायों का उल्लेख किया गया है वे ग्रीक विजय के अंतिम काल के हैं, लेकिन अन्य भी थे (उदाहरण के लिए, रोसेनमुलर और हित्ज़िग) जिन्होंने दावा किया कि वे कैद से पहले लिखे गए थे। समय के साथ, दूसरे दृष्टिकोण के समर्थक अधिक से अधिक संख्या में हो गए, और 1842 के बाद से, पुराने नियम के स्रोतों का आलोचनात्मक अध्ययन कमोबेश दो शिविरों में विभाजित हो गया: वे जिन्होंने सभी भविष्यवाणी की एकता का बचाव किया, और वे जो तर्क दिया कि अध्याय 9-14 कैद से पहले लिखे गए थे।

1881-1882 में, स्टेड ने आलोचनात्मक रवैये को एक नई दिशा दी, यह दावा करते हुए कि विचाराधीन अध्याय डायडोची (306-278 ईसा पूर्व) के दौरान लिखे गए थे, और इससे इस परिकल्पना का पुनरुद्धार हुआ कि पूरी किताब मंत्रालय के बाद सामने आई। जकर्याह का. आज, विद्वानों की दुनिया उन लोगों के बीच विभाजित है जो पूरी किताब की एकता का बचाव करते हैं (रॉबिन्सन, डेविस, मेलर) और जो मानते हैं कि उल्लिखित अध्याय ग्रीक विजय के युग के दौरान (मुख्य रूप से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में) लिखे गए थे। जहाँ तक कैद से पहले लिखने की परिकल्पना का सवाल है, आज, जहाँ तक हम जानते हैं, इसका कोई समर्थक नहीं है, हालाँकि इसे एक बार "आधुनिक आलोचना के सबसे विश्वसनीय परिणामों" में से एक घोषित किया गया था (जैसा कि डिस्टेल ने 1875 में लिखा था)।

इस सिद्धांत की ओर मुड़ते हुए कि अध्याय 9 से 14 जकर्याह के बाद लिखे गए थे, इसे हाल ही में इसके सबसे योग्य और सबसे विद्वान समर्थकों में से एक, ओटो ईसफेल्ट द्वारा प्रतिपादित मानना ​​उपयोगी होगा।

ईसफेल्ट के अनुसार, 9:1-17 और शायद 10:1-2 में कुछ पुरातनवाद शामिल हैं, जैसे गाजा के राजा का संदर्भ (श्लोक 5)। हालाँकि, इन्हीं अंशों में काफी देर की तारीख का भी प्रमाण मिलता है (उदाहरण के लिए, श्लोक 13 में ग्रीस का उल्लेख - उवान). ईसफेल्ट का मानना ​​है कि ये अंश सिय्योन में सेल्यूसिड शासन के लिए खतरा व्यक्त करते हैं, साथ ही वहां एक मसीहा साम्राज्य की स्थापना का वादा भी व्यक्त करते हैं। हालाँकि, यह निश्चित रूप से तय करना असंभव है कि हम सेल्यूसिड शासनकाल (लगभग 300 ईसा पूर्व) की शुरुआत के बारे में बात कर रहे हैं या मैकाबीन काल के बारे में।

अगले परिच्छेद (10:3 - 11:3) में कोई बाद के काल के और भी स्पष्ट संकेत पा सकता है, हालाँकि यहाँ भी कोई पुरातनवाद पा सकता है। छंद 6-10 पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जो संभवतः बन्धुवाई और महान फैलाव की बात करते हैं। पूरे मार्ग को डियाडोची, सेल्यूसिड्स और टॉलेमीज़ दोनों के लिए खतरे के रूप में देखा जाना चाहिए। चूँकि यह 9:1 - 10:2 जैसी ही स्थिति का वर्णन करता है, दोनों खंड एक ही लेखक द्वारा हो सकते हैं।

परिच्छेद 11:4-17 और 13:7-9 में कोई पुरातनवाद नहीं है, और वे निस्संदेह यूनानी विजय के काल के हैं। इसके अलावा, हम कह सकते हैं कि दो दशकों की घटनाएँ उनके अनुरूप हैं: मैकाबीन विद्रोह से पहले और मैकाबीन युद्धों की अवधि। दो व्याख्याएँ स्वयं सुझाती हैं, कुछ कठिनाइयों के बिना नहीं। एक का सुझाव मार्टी ने दिया है, जो मानता है कि अध्याय 11 का अच्छा चरवाहा ओनियास IV है, दुष्ट चरवाहा अलसीमस है, और श्लोक 8 के तीन चरवाहे लिसिमैचस, जेसन और मेनेलॉस हैं। एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार (सेलिन द्वारा इसका बचाव किया गया है), अच्छा चरवाहा ओनियास III है, दुष्ट चरवाहा मेनेलॉस है, और अन्य तीन साइमन, मेनेलॉस और लिसिमैचस हैं, जिन्हें पहले से उल्लेखित ओनियास III द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। पहले दृष्टिकोण के समर्थकों का तर्क है कि यह अनुच्छेद 160 ईसा पूर्व के आसपास लिखा गया था। ई., दूसरे के समर्थक - 150-140 में। ईसा पूर्व इ।

ईसफेल्ट के अनुसार, 12:1 - 13:6 में, किसी अन्य की तरह, लेखन की अपेक्षाकृत देर की अवधि के कई संकेत शामिल हैं, खासकर जहां यह युगांतशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य से संबंधित है। "वह जिसे छेदा गया था" (12:10-12) के मामले में, यह एक विशिष्ट घटना को संदर्भित करता प्रतीत होता है, लेकिन यह निश्चित नहीं है कि यह कौन सी घटना है।

जहाँ तक अध्याय 14 की बात है, यह भी बाद में लिखा गया था, और इसे कई लोगों द्वारा लिखा जा सकता था, क्योंकि इसमें प्रभु के दिन के बारे में जो विचार हैं वे कुछ हद तक विरोधाभासी हैं। इसके लेखन का सही समय निर्धारित करना कठिन है।

इस परिकल्पना के जवाब में कि जिस पुस्तक पर हम विचार कर रहे हैं वह जकर्याह के बाद लिखी गई थी (और सामान्य तौर पर इस दृष्टिकोण पर आपत्ति जताते हुए), हम निम्नलिखित बातें कहना चाहेंगे:

1. आमतौर पर इस विचार के लिए दिया जाने वाला मुख्य और मजबूत तर्क कि यह पुस्तक जकर्याह के मंत्रालय के बाद लिखी गई थी, यूनानियों, "इओनिया के पुत्र" (9:13) का संदर्भ है। माना जाता है कि यूनानियों (यानी सेल्यूसिड्स) ने सिय्योन को धमकी दी थी और उस समय उन्हें इस क्षेत्र में प्रमुख महाशक्ति के रूप में देखा जाता था। हालाँकि, इस व्याख्या पर गंभीर आपत्तियाँ हैं। भविष्यवाणी इओनिया (यवन) की जीत नहीं बल्कि हार की बात करती है। इस संबंध में, भविष्यवक्ता बस बंदियों को गढ़ में लौटने के लिए कहता है (श्लोक 12)। नतीजतन, वर्णित स्थिति पूरी तरह से जकर्याह के युग के अनुरूप है, और बाद के समय से संबंधित नहीं है। हमारे सामने जो कुछ है वह किसी वास्तविक युद्ध का वर्णन नहीं है, बल्कि आसन्न विजय की सर्वनाशकारी दृष्टि है। इसमें कोई संदेह नहीं कि जकर्याह के समय में ग्रीस एक बहुत ही महत्वपूर्ण राज्य था।

2. पुस्तक के दोनों भागों में इस्राएल के वास्तविक शासक राजा का कोई उल्लेख नहीं है। हाँ, परिच्छेद 12:7 - 13:1 "दाऊद के घराने" को संदर्भित करता है, हालाँकि, इस परिच्छेद की सावधानीपूर्वक व्याख्या से पता चलता है कि हम एक वास्तविक शासक के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। दोनों भागों में वर्णित एकमात्र राजा मसीहा है (cf. 6:12, 13 और 9:9)। इसके अलावा, दोनों भागों में उनके वर्णन में कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं है, और इसलिए, यह सब एक ही व्यक्ति द्वारा लिखा जा सकता है।

3. यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पुस्तक के दोनों हिस्सों में इज़राइल और यहूदा के घरों को एक माना गया है, और यह जकर्याह के युग के साथ काफी सुसंगत है। (उदाहरण के लिए, 1:19; 8:13 और 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7) की तुलना करें।

4. पुस्तक के दोनों भागों में कुछ विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहरण के लिए, वाक्यांश "ताकि कोई उस पर इधर-उधर न चले" 7:14 और 9:8 दोनों में आता है ( मैं'उमिश्शव के ऊपर). अभिव्यक्ति "प्रभु कहते हैं" ( नउम येहोवाह) 10:12 पर प्रकट होता है; 12:1, 4; 13:2, 7, 8, और पुस्तक के पहले भाग में भी लगभग चौदह बार। परमेश्वर के विधान को "प्रभु की दृष्टि में" कहा जाता है (3:9; 4:10 और 9:1)। अभिव्यक्ति "सेनाओं के प्रभु" ("सेनाओं के प्रभु", "सर्वशक्तिमान प्रभु") दोनों 1:6, 12 में आती है; 2:9, तो 9:15 पर; 10:3; 12:5, आदि. क्रिया यशव का कल("निवास करना") 2:8 में निष्क्रिय अर्थ में प्रयोग किया गया है; 7:7 और 12:6; 14:10, और केवल कभी-कभी - इस भविष्यवाणी के बाहर। कोई कुछ अभिव्यंजक वाक्यांशों की समानता पर भी ध्यान दे सकता है (सीएफ. 2:10 विद 9:9)। हालाँकि यह सब पूरी तरह से यह साबित नहीं करता है कि पुस्तक में साहित्यिक एकता है, लेकिन यह काफी हद तक इसके पक्ष में बात करती है।

5. जकर्याह (उससे पहले यशायाह की तरह) एक भविष्यवक्ता-प्रचारक है, और पुस्तक के दोनों हिस्सों में सुसमाचार पर जोर महसूस किया जाता है।

6. यह भी ध्यान रखना चाहिए कि दोनों भागों में भाषा शुद्ध रहे। उल्लेखनीय है कि यह अरामाइक अभिव्यक्तियों से रहित है। पुसी नोट करते हैं कि "दोनों (भागों) में भाषा की एक निश्चित पूर्णता होती है जो एक ही विचार या शब्द पर प्रतिबिंब के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है: यहां और यहां दोनों, अधिक अभिव्यक्ति के लिए, पूरे और उसके हिस्सों का एक साथ उल्लेख किया गया है परिणाम, दोनों भागों में कविता को पाँच खंडों में विभाजित किया गया है, जो यहूदी समानता के सामान्य नियम के विपरीत है।" उदाहरण के तौर पर, लेखक 6:12 देता है; 9:5 और 12:4. यदि हम निम्नलिखित परिच्छेद पर विचार करें तो निर्माण का यह सिद्धांत स्पष्ट हो जाता है:

एस्केलोन यह देखेगा और भयभीत हो जाएगा,

और गाजा बहुत कांप उठेगा,

और एक्रोन की आशा टूट जाएगी;

गाजा में कोई राजा नहीं होगा,

और एस्केलोन निर्जन हो जाएगा (9:5)।

इसलिए, उपरोक्त विचारों को ध्यान में रखते हुए, हम कह सकते हैं कि पैगंबर जकर्याह की पुस्तक में पहली नज़र में लगने से कहीं अधिक गहरी एकता है।

7. और अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जो लोग मानते हैं कि जकर्याह अध्याय 9-14 नहीं लिख सकता था, उनके बीच कोई एक दृष्टिकोण नहीं है। कुछ लोगों का मानना ​​है कि ये अध्याय एक संपूर्ण का प्रतिनिधित्व करते हैं और वे बेबीलोन की कैद से पहले या बाद में लिखे गए थे, लेकिन जकर्याह के लेखकत्व को मान्यता नहीं देते हैं। अन्य लोगों का तर्क है कि अध्याय 9-11 8वीं शताब्दी तक जाता है, और 12-14 6वीं सदी की शुरुआत तक, डियाडोची या यहां तक ​​कि मैकाबीज़ के समय तक। फिर भी अन्य लोग अध्याय 9-14 को तीसरी और दूसरी शताब्दी का बताते हैं और मानते हैं कि वे पूर्व-निर्वासन भविष्यवाणियों की शैली में काम करने वाले एक सर्वनाशकारी लेखक द्वारा लिखे गए थे। और अंत में चौथे ने पूरी किताब को चार हिस्सों में बांट दिया. उल्लिखित विवादास्पद अध्यायों के संबंध में भी एक दृष्टिकोण की अनुपस्थिति स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि विद्वान कभी भी एक ऐसे दृष्टिकोण पर नहीं आ पाए हैं जिसे जकर्याह के लेखकत्व के लिए एक संतोषजनक विकल्प माना जा सके।

विश्लेषण

एक। जकर्याह 1-6. परिचय

आठवें महीने में, दारा के शासन के दूसरे वर्ष में, प्रभु का वचन जकर्याह को संबोधित किया गया था, जिसके बाद उसने पश्चाताप करने और इस्राएल के पूर्वजों ने जो किया वह न करने के आह्वान के साथ अपना संदेश देना शुरू किया। इस प्रकार, पुस्तक का मुख्य विषय इन शब्दों में व्यक्त किया गया है: "मेरी ओर मुड़ो... और मैं तुम्हारे पास लौट आऊंगा।"

बी। 1:7 - 6:15. रात्रि दृश्य

1.1:7-17. अपने दूतों की मदद से, भगवान पृथ्वी पर होने वाली हर चीज़ को देखते हैं। लाल घोड़े पर सवार व्यक्ति (श्लोक 8) प्रभु का दूत है, सवार प्रभु के सेवक हैं जो उनकी आज्ञाओं का प्रचार करते हुए पृथ्वी पर सरपट दौड़ते हैं। वे रिपोर्ट करते हैं कि पूरी पृथ्वी आबाद और शांत है, लेकिन यरूशलेम और यहूदा अभी भी भगवान के क्रोध के परिणाम भुगत रहे हैं। जब उनसे पूछा गया कि ये सब कब तक चलेगा. प्रभु, अपने दूत के मुख से (श्लोक 13, "वह स्वर्गदूत जिसने मुझसे बात की," जो, वैसे, प्रभु के दूत से अलग होना चाहिए) घोषणा करता है कि उचित समय पर उसका क्रोध उन पर बरसेगा अन्य राष्ट्र, और यरूशलेम और मंदिर को बहाल किया जाएगा।

2. 1:18-21. प्रथम दर्शन. चार सींग परमेश्वर के राज्य के शत्रुओं का प्रतीक हैं, और चार कार्यकर्ता उन लोगों का प्रतीक हैं जो उन्हें हराएंगे। चार सींग डैनियल की दृष्टि के चार साम्राज्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं: बेबीलोन, मेडो-फारस, ग्रीस और रोम। पूरी संभावना में, सींगों के रूप में इस साम्राज्य की छवि डेनियल के सातवें अध्याय (दानि0 7:7, 8) में मिलती है।

3. 2:1-13. दूसरा दर्शन. भविष्यवक्ता एक "आदमी" को भविष्य के यरूशलेम की सीमाओं को मापते हुए देखता है, क्योंकि इसके वर्तमान आयाम उन सभी चीजों को समायोजित करने में सक्षम नहीं होंगे जो भगवान के उद्धार के बाद इसमें होंगे।

4. 3:1-10. तीसरा दर्शन. इस दृष्टि में, पैगंबर महायाजक ("महान पुजारी") को देखता है, जो गंदे कपड़े पहने हुए है (पाप का प्रतीक है) और भगवान के दूत से दया की भीख मांग रहा है। शैतान ईर्ष्या से देख रहा है कि क्या हो रहा है।

5.4:1-14. चतुर्थ दर्शन. भविष्यवक्ता एक सुनहरा दीवट देखता है (जो भगवान के लोगों का प्रतीक है) और दोनों तरफ - जैतून के पेड़ (आत्मा का प्रतीक)। जो भी पहाड़ परमेश्वर के राज्य की स्थापना में बाधा डालता है, उसे केवल परमेश्वर की आत्मा ही अनुग्रह से हटा देगी।

6.5:1-4. पांचवी दृष्टि. इस दृष्टि में, भविष्यवक्ता को एक उड़ता हुआ स्क्रॉल दिखाई देता है - जो ईश्वर के निर्णय का प्रतीक है।

7.5:5-11. छठा दर्शन. इज़राइल प्याला भर देगा ( एपा) उसके अधर्म के बारे में, और प्रभु पाप के आगे प्रसार को (एक प्रमुख टुकड़ा) सीमित कर देंगे।

8. 6:1-8. सातवाँ दर्शन. इस दृष्टि में, "स्वर्ग की आत्माएँ" दैवीय निर्णय का प्रतीक हैं।

वी 7:1 - 8:23. पोस्ट के बारे में प्रश्न

यह खंड, जिसकी सामग्री दारा के शासनकाल के चौथे वर्ष में, नौवें महीने के चौथे दिन, जकर्याह को प्रकट की गई थी, बेतेल के निवासियों के सवाल का जवाब देती है कि क्या उन्हें विनाश के दिन उपवास करना चाहिए या नहीं यरूशलेम और मंदिर. इसका उत्तर यह है कि यह उपवास नहीं है जो भगवान को प्रसन्न करता है, बल्कि आज्ञाकारिता है। यदि लोग उसकी आज्ञाओं का पालन करें और उसके मार्गों पर चलें, तो वह फिर से उन पर अपना प्रचुर आशीर्वाद बरसाएगा।

9:1 ​​​- 14:21. सांसारिक राज्यों का भविष्य और परमेश्वर का राज्य

1. 9:1 - 10:12. सिय्योन को उत्पीड़न से मुक्ति मिलेगी और बुतपरस्त दुनिया पर विजय मिलेगी। यह राजा, मसीहा के आने से पूरा होगा।

3. 12:1-13:6. यह खंड इस्राएल के प्रभु की ओर आगे बढ़ने का वर्णन करता है।

4. 13:7-14:21. इज़राइल का शुद्धिकरण न्याय और यरूशलेम का भविष्य का गौरव।

लक्ष्य

जकर्याह लोगों को उस मिशन में प्रोत्साहित करना चाहता है जो भगवान ने उन्हें सौंपा है। भविष्यवक्ता सिखाता है कि प्रभु का क्रोध और क्रोध लोगों के पाप के कारण हुआ था। यदि वह ईश्वर के सामने स्वयं को विनम्र करता है, तो एक शानदार भविष्य उसका इंतजार कर रहा है। वह दिन आएगा जब बुतपरस्त राष्ट्रों को उखाड़ फेंका जाएगा, और यरूशलेम के लिए समृद्धि का समय आएगा। मसीहा आने वाला आध्यात्मिक आशीर्वाद भेजेगा।

पैगंबर मलाकिया की किताब

नाम

पुस्तक का नाम इसके लेखक के नाम पर रखा गया है - मालाची. जोनाथन बेन हाज़ेल के तरगुम में, कुछ और शब्द जोड़े गए ("जिसका नाम मुंशी एज्रा ने रखा है")। हालाँकि, सेप्टुआजेंट इस शब्द को व्यक्तिवाचक संज्ञा के बजाय एक सामान्य संज्ञा के रूप में मानता है, और अनुवाद है: "उनके दूत द्वारा इज़राइल पर प्रभु के वचन (भविष्यवाणी) का बोझ ( एग्गेलौ ऑटोउ)" (इस तथ्य के बावजूद कि नाम भी दिया गया है - मैलाचिया). हालाँकि, इस शब्द को एक उचित नाम के रूप में मानना ​​बेहतर होगा, क्योंकि, जैसा कि ज्ञात है, भविष्यवाणी की किताबें गुमनाम नहीं थीं, और यहां अपवाद देखना अजीब होगा। जैसा कि हो सकता है, लेकिन अगर हमारे सामने वास्तव में एक उचित नाम है, तो, जाहिरा तौर पर, इसके और अभिव्यक्ति "मेरा दूत" ("मेरा दूत") (3:1) के बीच एक निश्चित संबंध बना रहता है।

पूरी किताब एक संपूर्ण है और एक लेखक की कलम से संबंधित है। मलाकी के जीवन के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है, हालाँकि पुस्तक में ही कुछ संकेत हैं जो हमें इसके लेखन का समय लगभग निर्धारित करने की अनुमति देते हैं। उदाहरण के लिए, कोई कह सकता है कि मंदिर स्पष्ट रूप से पूरा हो चुका था और बलिदान पहले ही दिए जा चुके थे (1:7-10; 3:8)। यरूशलेम पर एक फ़ारसी गवर्नर का शासन था पेहा) (1:8). यह सब बताता है कि यह भविष्यवाणी हाग्गै और जकर्याह के बाद घोषित की गई थी।

ऐसा प्रतीत होता है कि मंदिर के निर्माण के लिए मूल उत्साह समाप्त हो गया था, और एज्रा और नहेमायाह के दिनों की तरह ही धार्मिक अनैतिकता और दुर्व्यवहार शुरू हो गया था, और जिसकी मलाकी भी निंदा करता है। हम फिर से अंतर्विवाह देखते हैं (2:10-12), दशमांश नहीं दिया जाता (3:8-10), और त्रुटिपूर्ण बलिदान चढ़ाए जाते हैं (1:6एफएफ)। हालाँकि, 1:8 में उल्लिखित "राजकुमार" (गवर्नर) शायद नहेमायाह नहीं था, और इसलिए यह संभव है कि यह पुस्तक सुसा शहर की उसकी यात्रा के दौरान लिखी गई थी। किसी न किसी रूप में, पुस्तक इसी अवधि के आसपास की है।

जहाँ तक आधुनिक नकारात्मक आलोचना की बात है, यह पुस्तक की प्रामाणिकता से इनकार नहीं करती है (परिच्छेद 1:1 को छोड़कर)। हालाँकि, मार्टी का अनुसरण करते हुए, कॉर्निल का मानना ​​है कि 2:11-12 एक प्रक्षेप है क्योंकि बाकी किताब अन्यजातियों के बारे में अलग तरह से बात करती है। हालाँकि, वास्तव में ये आयतें केवल वर्तमान स्थिति और लोगों की पापपूर्ण स्थिति का वर्णन कर रही हैं। कॉनिल के तर्क असंबद्ध हैं। इसके अलावा, वह नामकरण की समस्या की कुछ विस्तार से जांच करता है, जिसमें भविष्यवक्ता जकर्याह की पुस्तक (जकर्याह 9:1 और 12:1 - "प्रभु का भविष्यवाणी शब्द") के साथ समानता पर जोर दिया गया है। उनका मानना ​​है कि मूल सूत्र 9:1 में पाया गया था, इसलिए अन्य मार्ग नकल हैं, और प्रत्येक मामले में शिलालेख प्रकृति में गौण है (1:1 में यह 3:1 की गलतफहमी के कारण था)।

कॉर्निलस के अनुसार, जकर्याह 9-14 और मलाकी मूल रूप से छोटे भविष्यवक्ताओं के संग्रह में जोड़ी गई गुमनाम भविष्यवाणियाँ थीं। सबसे पहले, जकर्याह के उल्लिखित अध्याय जोड़े गए (अधिक सामान्य के रूप में), और फिर मलाकी से अधिक विस्तृत सामग्री। फिर अंतिम परिशिष्ट (यानी, "मलाची") को एक शिलालेख दिया गया, और इसने महत्वपूर्ण और व्यापक संख्या "बारह" की स्थापना में योगदान दिया।

इसके अलावा, कॉर्निल के अनुसार, यह देखा गया कि अध्याय 12-14 कुछ हद तक 9-11 से भिन्न थे, और इसलिए उन्हें एक विशेष शिलालेख, एक विशेष शीर्षक प्रदान किया गया था। (क्या यह अजीब नहीं है कि यह अज्ञात छोटी भविष्यवाणी मूल रूप से एक ही कार्य के रूप में अस्तित्व में थी और इसके पहले और दूसरे भागों के बीच अंतर केवल तभी देखा गया था जब इसे जकर्याह में जोड़ा गया था? यदि अध्याय 9-11 और 12-14 के बीच अंतर है वास्तव में इतना महान, फिर अध्याय 12-14 को एक अलग पुस्तक क्यों नहीं माना गया, जैसा कि "अन्य" अनाम भविष्यवाणी - "मलाकी" के साथ हुआ था और सभी तीन ग्रंथों को जकर्याह की सामग्री में एक बड़े परिशिष्ट के रूप में क्यों नहीं जोड़ा गया है वैध संख्या "बारह" प्राप्त करने की इच्छा ने तथाकथित संपादकों को इस तरह कार्य करने के लिए बाध्य किया?)

हमारी राय में ये सब सिर्फ एक अनुमान है जिसका कोई आधार नहीं है. यह मानने की कोई आवश्यकता नहीं है कि 1:1, 3:1 पर आधारित है। क्या इसके विपरीत मानना ​​संभव नहीं है? और क्या मलाकी स्वयं, जानबूझकर जकर्याह (9:1 और 12:1) का अनुकरण करते हुए, ऐसा नाम नहीं दे सकता था?

उद्देश्य और विश्लेषण

पुस्तक का उद्देश्य उसकी सामग्री का विश्लेषण करके सबसे अच्छा निर्धारित किया जाता है। पुस्तक को दो मुख्य भागों में विभाजित किया गया है: पहले दो अध्याय इज़राइल के पाप और धर्मत्याग का वर्णन करते हैं, अंतिम दो उस निर्णय का संकेत देते हैं जिसके अधीन पापियों को दंडित किया जाएगा, और जो आशीर्वाद पश्चाताप करेंगे उन्हें प्राप्त होगा। शीर्षक के तुरंत बाद, भविष्यवक्ता अपने संदेश के केंद्र में जाता है, यह दर्शाता है कि इज़राइल के चुनाव में भगवान के प्रेम का प्रदर्शन किया गया था (1:2-5), हालांकि इज़राइल ने स्वयं भगवान को उचित सम्मान नहीं दिखाया। पुजारियों ने अपने धार्मिक कर्तव्यों को आलस्य और लापरवाही से निभाया (1:6 - 2:4) और, इसके अलावा, गलत तरीके से कानून के पालन की शिक्षा देना, कई लोगों के लिए प्रलोभन के रूप में काम किया (2:5-9)। लोग मिश्रित विवाह ("एक विदेशी देवता की बेटी से विवाह") और तलाक (2:10-17) के माध्यम से अपने अविश्वास की गवाही देते हुए, पुजारियों के आगे नहीं झुके।

वह चुने हुए लोगों के प्रति दयालु था, लेकिन जब इस्राएलियों का नैतिक पतन सारी हदें पार कर गया, तो वह पीछे हट गया और उन्हें गुलाम बनने की अनुमति दे दी। तो, 722 ई.पू. यहूदियों के उत्तरी साम्राज्य के पतन से चिह्नित। दक्षिणी, यहूदिया, सौ वर्षों से कुछ अधिक समय तक अस्तित्व में रहा, क्योंकि वहाँ के राजा और लोग वास्तव में एक ईश्वर की पूजा करते थे।

यहूदियों को पश्चाताप करने के लिए, प्रभु ने पुराने नियम के भविष्यवक्ताओं को भेजना शुरू किया, जो कि हो रही अराजकता की ओर इशारा कर रहे थे। चुने हुए लोगों ने उद्धारकर्ता के दुनिया में आने के बारे में पश्चाताप के उपदेश और भविष्यवाणियां कीं, जिन्हें पूरी मानव जाति को पाप और मृत्यु की गुलामी से बचाने के लिए नियत किया गया था।

चुने हुए लोगों को जितनी अधिक आध्यात्मिक सहायता की आवश्यकता थी, परमेश्वर का वचन उतना ही अधिक ज़ोर से सुनाई देता था। एक-एक करके, भविष्यवक्ता प्रकट हुए, उनकी इच्छा की घोषणा की और मसीहा के आसन्न आगमन की भविष्यवाणी की।

पुराने नियम के पैगम्बरों को बड़े और छोटे में विभाजित किया गया है। पहले केवल चार थे: यशायाह, यहेजकेल और यिर्मयाह. उनमें से प्रत्येक को प्रभु की नियति को पूरा करने के लिए अपने-अपने तरीके से जाना था।

यशायाह

पवित्र पिताओं ने पैगंबर के बारे में बात की, जो आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में इज़राइल की भूमि पर रहते थे, महान और अद्भुत, व्यावहारिक और बुद्धिमान थे।

यशायाह को प्रभु ने भविष्यवाणी मंत्रालय के लिए बुलाया था। वह सेराफिम से घिरे एक ऊँचे सिंहासन पर बैठा दिखाई दिया। स्वर्गदूतों में से एक ने यशायाह को शुद्ध करने के लिए स्वर्गीय वेदी से जलते हुए कोयले को उसके होठों पर छुआ।

उनका आह्वान लोगों को बुतपरस्त पूजा की आध्यात्मिक गुलामी से बचाना था। एक जलती हुई मोमबत्ती की तरह, भविष्यवक्ता ने अपनी चमक से अप्रिय कार्यों की निंदा की। यह वह था जिसे लोगों को यहूदिया के विनाश और यहूदियों की कैद की खबर देने का काम सौंपा गया था। गुलामी शाश्वत नहीं होती, और एक निश्चित अवधि के बाद, भगवान के लोग घर लौट आते।

ईसा मसीह के बारे में बात करते हुए, यशायाह घटनाओं की सटीकता और स्पष्टता से चकित हो गए, जिसके लिए उन्हें "ओल्ड टेस्टामेंट इंजीलवादी" उपनाम मिला। उन्होंने लोगों को बेदाग और पवित्र वर्जिन के गर्भ में वर्जिन जन्म के बारे में बताया, लोगों को बचाने के नाम पर मसीह की पीड़ा और विश्वास के माध्यम से भगवान से अलग होने से मुक्ति की संभावना की भविष्यवाणी की।

उनके शब्द बुतपरस्त पूजा के समय में भी सुने जाते थे, यहाँ तक कि यरूशलेम में भी। लोग यशायाह के भाषणों या उसके उपदेशों को सुनना नहीं चाहते थे और भविष्यवाणियों पर हँसते थे, जिससे उस धर्मनिष्ठ व्यक्ति को शहादत दे दी जाती थी।

फिर भी, परमेश्वर ने उन यहूदियों से जो वादा किया था वह सब पूरा किया जिन्होंने उसकी इच्छा को स्वीकार नहीं किया।

यिर्मयाह

वह यरूशलेम के पास स्थित अनातोत के एक पुजारी का पुत्र था। जब वह केवल 15 वर्ष के थे, तब उन्हें भविष्यवाणी मंत्रालय के लिए बुलावा आया। युवक को यह पता चला कि उसके जन्म से पहले ही उसे भगवान का मुख बनना तय था। उन्होंने अपनी युवावस्था और खूबसूरती से बोलने में असमर्थता के बारे में बात करते हुए इनकार कर दिया, जिस पर भगवान ने भविष्य के भविष्यवक्ता के होठों को छुआ और वहां रहने का वादा किया।

23 वर्षों तक, यिर्मयाह यहूदियों को धर्मत्याग और मूर्तिपूजा के लिए निंदा करने, लोगों के लिए आपदाओं और युद्धों की भविष्यवाणी करने में लगा हुआ था। वह मंदिर के प्रवेश द्वार के पास रुका और धमकियों और आंसुओं के साथ उपदेश दिया, जिसके जवाब में उसे केवल उपहास, शाप, धमकियां और यहां तक ​​कि मार भी मिली।

आने वाली गुलामी को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हुए, यिर्मयाह ने अपनी गर्दन के चारों ओर एक लकड़ी और फिर एक लोहे का जूआ लटका लिया। युवक के भविष्यसूचक भाषणों से परेशान होकर, यहूदी बुजुर्गों ने उसे दुर्गंधयुक्त कीचड़ वाली खाई में भेजने का आदेश दिया, जहाँ वह लगभग मर गया। ईश्वर से डरने वाले दरबारी एबेदमेलेक ने लड़के को खुद को आज़ाद करने में मदद करने में कामयाबी हासिल की, लेकिन उसने अपने भविष्यसूचक मंत्रालय को चलाना बंद नहीं किया, जिसके लिए उसे जेल जाना पड़ा।

जब बेबीलोनवासी यहूदा के राज्य में आए, तो चुने हुए लोगों ने भविष्यवाणियों पर विश्वास किया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। राजा नबूकदनेस्सर ने युवक को जेल से रिहा कर दिया, और उसे यह चुनने की अनुमति दी कि उसे कहाँ रहना है। यिर्मयाह अपने देश के दुर्भाग्य और अपने लोगों की मूर्खता पर शोक मनाने के लिए नष्ट हुए यरूशलेम के खंडहरों में रहा।

किंवदंती के अनुसार, यिर्मयाह ने वाचा के सन्दूक को गोलियों के साथ नवाफ शहर की गुफाओं में छिपा दिया ताकि यहूदी इसे ढूंढ न सकें। बेबीलोन के राजा के गवर्नर की हत्या के बाद यहूदिया की भूमि पर बचे यहूदियों ने मिस्र की भूमि पर भागने का फैसला किया। पैगंबर ने उन्हें ऐसा न करने के लिए मनाने की कोशिश की, क्योंकि उन्हें डर था कि इसकी सज़ा वहां के यहूदियों को भी मिलेगी। फिर पैगम्बर की बात न मानते हुए यहूदी उन्हें जबरन अपने साथ ले गये और तफ़नीस शहर में बस गये। यिर्मयाह चार साल तक वहां रहा, मिस्रवासियों और यहूदियों द्वारा उसका सम्मान किया गया क्योंकि, भगवान की मदद से, वह प्रार्थना के साथ मगरमच्छों को मारने में सक्षम था। भविष्यवक्ता ने लोगों को यह बताने की कोशिश की कि बेबीलोन का राजा जल्द ही उनके लिए आएगा, भूमि को उजाड़ देगा और यहूदी अप्रवासियों को पृथ्वी से मिटा देगा, लेकिन यहूदियों ने उसे मार डाला। और भविष्यवाणी सच हो गई...

ईजेकील

वुज़ियस का बेटा बेबीलोनियन निप्पुर से ज्यादा दूर तेल अवीव गांव में रहता था, शादीशुदा था, लेकिन विधुर बन गया। यहूदी अक्सर ईश्वर के बारे में बात करने और यहेजकेल के भाषण सुनने के लिए उसके घर में इकट्ठा होते थे। यरूशलेम के पुजारी ईजेकील को पहले बंधुओं में से बेबीलोन लाया गया था।

यहेजकेल की पुस्तक रचना की दृष्टि से यशायाह और यिर्मयाह की तुलना में अधिक सामंजस्यपूर्ण ढंग से बनाई गई है, और, अधिकांश भाग के लिए, उसके द्वारा लिखी गई थी। इसमें सबसे महत्वपूर्ण दर्शन और भविष्यवाणियों की तारीखें शामिल हैं, अंतिम 17 मार्च (29), 571 है। चर्च के फादर इस बात से सहमत हैं कि पैगंबर का जल्द ही निधन हो गया। यह बहुत संभव है कि शिक्षक की मृत्यु के बाद, छात्रों में से एक ने पारंपरिक तरीके से पुस्तक का पुनर्निर्माण किया: भगवान के लोगों के बारे में, बुतपरस्तों और भविष्यवाणियों के बारे में एक शब्द।

किंवदंती के अनुसार, ईजेकील की कब्र बिर्स निमरुद के पास स्थित है। चर्च द्वारा 21 जुलाई को पैगंबर की स्मृति का सम्मान किया जाता है।

डैनियल

राजा नबूकदनेस्सर के पास लाए गए बंधुओं में हनन्याह, मीशाएल और अजर्याह नाम के कुलीन युवक थे। राजा ने उन्हें ज्ञान सिखाने और दरबार में शिक्षा के लिए छोड़ने का आदेश दिया। हालाँकि, यहूदी युवाओं ने विश्वास की वाचा का सम्मान किया और केवल पानी और सब्जियाँ खाकर विलासिता और अधिकता को त्याग दिया। परमेश्वर ने उन्हें बुद्धि से पुरस्कृत किया, और दानिय्येल को सपनों की व्याख्या करने की क्षमता दी। युवक की अंतर्दृष्टि कलडीन संतों से आगे निकल गई और उसे राजा के करीब लाया गया।

एक दिन नबूकदनेस्सर ने एक सपना देखा जिसने उसे प्रभावित किया, जिसका विषय वह अगली सुबह आसानी से भूल गया, इसलिए उसने बुद्धिमान लोगों को इस सपने के रहस्य को उजागर करने का आदेश दिया। बेबीलोन के जादूगर और ज्योतिषी शक्तिहीन थे, लेकिन डैनियल ने, प्रभु की महिमा के लिए और उसकी मदद से, सपने की सामग्री और अर्थ को उजागर किया।

कुछ समय बाद, राजा ने अपनी एक विशाल मूर्ति बनवाना चाहा ताकि उसे सम्मान दिया जा सके। युवकों अजर्याह, हनन्याह और मिसैल ने इनकार कर दिया और उन्हें धधकती भट्टी में भेज दिया गया। आग की लपटों ने तुरंत ही युवकों को भस्म कर देना चाहिए था, लेकिन वे प्रार्थना करते हुए शांति से आग के बीच से गुजरे। यह देखकर चकित हुए कि जवान सुरक्षित रहे, राजा ने भगवान की ओर मुड़ने का फैसला किया।

राजा बेलशस्सर के समय में, भविष्यवक्ता डैनियल ने एक शिलालेख का अर्थ खोजा जो महल की दीवार पर एक उत्सव के दौरान रहस्यमय तरीके से प्रकट हुआ था। उसने बेबीलोन के आने वाले पतन के बारे में बात की।

फ़ारसी राजा के शासनकाल के दौरान, बदनाम डेरियस पैगंबर को भूखे शेरों के सामने फेंक दिया गया था, लेकिन शिकारियों ने उसे नहीं छुआ, और वह सुरक्षित रहा। प्रसन्न और प्रभावित राजा ने एक ईश्वर की पूजा करने का आदेश दिया।

डैनियल को यहूदी लोगों पर दुख हुआ, जिन्हें भगवान ने उनके पापों के लिए उचित रूप से दंडित किया था और कैद में डाल दिया था। उसने बार-बार राजा साइरस से उसके लिए प्रार्थना की, जो भविष्यवक्ता को बहुत महत्व देता था। अपने धार्मिक जीवन, प्रार्थना और धर्मपरायणता के साथ, डैनियल ने अपने लोगों के पापों का प्रायश्चित किया, जिसके लिए इज़राइलियों और पूरी दुनिया का भाग्य उसके सामने प्रकट हुआ।

छोटे भविष्यवक्ता

• अवधिएदोम के विनाश, सभी राष्ट्रों के आगामी न्याय की घोषणा की;
• और वहइज़राइल के लोगों के भाग्य, यहूदियों की आगामी गुलामी और ईसा मसीह की पीड़ा के बारे में बात की;
• योएलन्याय के दिन के आने की भविष्यवाणी की, जब लिंग और उम्र की परवाह किए बिना, सभी पर पवित्र आत्मा उंडेला जाएगा;
• अमोससामाजिक संरचना एवं मानवीय गुणों की कमियों को उजागर किया। उन्होंने यहूदियों के चुने जाने को उच्च स्तर की जिम्मेदारी से पहचाना;
• होशेमसीह, यहूदियों के पापों, आगामी बन्धुवाई और ईश्वर के सच्चे ज्ञान के प्रसार के बारे में बात की;
• मीकादोनों राज्यों के पतन, भगवान की सजा, उद्धारकर्ता के भविष्य के जन्म का पता चला;
• नहूममूर्तिपूजक, भ्रष्ट और जादू-टोना करने वाले नीनवे के पतन की भविष्यवाणी की;
• सपन्याहयहूदी देशों से पश्चाताप और अनुमति की आवश्यकता की ओर इशारा किया;
• हबक्कूकयरूशलेम में मंदिर का विनाश, यहूदियों की बेबीलोनियाई कैद, बाद की उनकी मातृभूमि में वापसी का खुलासा किया गया;
• हाग्गैलोगों से पश्चाताप करने का आह्वान किया, न केवल अपने घर के लिए, बल्कि प्रभु के घर के लिए भी चिंता दिखाने के लिए;
• जकर्याहमसीहा के आने की घोषणा की, उसके आने का अर्थ बताने की कोशिश की, बलिदान के योग्य होने की आवश्यकता;
• मालाचीउन्हें एक कठोर आलोचक की भूमिका सौंपी गई: उन्होंने यहूदियों पर ईश्वर के मामलों में अपर्याप्त उत्साह, अपर्याप्त विश्वास और बुराइयों के पुजारियों पर आरोप लगाया। उन्होंने आगमन, अग्रदूत और ईश्वर के न्याय के बारे में बहुत सारी बातें कीं।

ये पुराने नियम के भविष्यवक्ता हैं...

हिब्रू बाइबिल यशायाह, यिर्मयाह और ईजेकील की किताबों को "बाद के पैगंबर" शीर्षक के तहत बारह भविष्यवक्ताओं की किताबों के साथ जोड़ती है और उन्हें यहोशू से लेकर राजाओं तक की किताबों के समूह (जिन्हें "प्रारंभिक पैगंबर" कहा जाता है) के बाद रखती है। ग्रीक बाइबिल, सेप्टुआजिंट में, भविष्यसूचक पुस्तकें काव्यात्मक-उपदेशात्मक "(पवित्र) शास्त्र" या "हागियोग्राफा" के बाद आती हैं, एक क्रम में जो हिब्रू संस्करण से विचलित होता है और व्यक्तिगत पांडुलिपियों में मेल नहीं खाता है। इसके अलावा, इसमें भविष्यवाणी की पुस्तकों में यिर्मयाह के विलाप और भविष्यवक्ता डैनियल की पुस्तक शामिल है, जिसे हिब्रू बाइबिल अपने सिद्धांत के अंतिम भाग में "पवित्रशास्त्र" में रखती है और इसमें ऐसे पाठ शामिल हैं जो या तो हिब्रू में नहीं लिखे गए हैं या इस भाषा में नहीं बचे हैं: पैगंबर बारूक की किताब (यिर्मयाह के बाद), यिर्मयाह की पत्री (विलापगीत के बाद) और डैनियल की किताब में अतिरिक्त। बाइबिल के लैटिन अनुवाद, वुल्गेट में, यह क्रम अनिवार्य रूप से संरक्षित है, केवल स्थानांतरित किया गया है, जैसा कि हिब्रू पाठ में है: बारह "छोटे" पैगंबर - चार "महान" लोगों के बाद, और यिर्मयाह का पत्र, जो आधुनिक संस्करणों में आता है विलाप, भविष्यवक्ता वरुचा की पुस्तक के अंत में ले जाया गया है।

भविष्यवाणी की घटना

प्राचीन काल के महान धर्म अलग-अलग मात्रा में और अलग-अलग रूपों में, आत्मा में पुरुषों द्वारा देवता के नाम पर बोलने का दावा करने की घटना से परिचित थे। इसलिए, यदि हम मुख्य रूप से इज़राइल के पड़ोसी लोगों के बारे में बात करते हैं, तो 11वीं शताब्दी में बायब्लोस में भविष्यवाणी परमानंद का एक ज्ञात मामला है। बीसी; आठवीं सदी में ईसा पूर्व दिव्यज्ञानियों और भविष्यवक्ताओं को नदी पर हमात में प्रमाणित किया गया है। ओरोंटेस (पश्चिम सीरिया)। यूफ्रेट्स के मध्य भाग में मारी शहर में पाई गई हजारों कीलाकार पट्टियों में से 18वीं शताब्दी के कुछ भविष्यसूचक ग्रंथ भी हैं। बीसी; उनमें राजा को संबोधित जानकारी, रूप और सामग्री में बाइबिल में वर्णित इज़राइल के प्राचीन पैगंबरों के शब्दों के समान है। पुराना नियम स्वयं गैर-इजरायल द्रष्टा बालाम का उदाहरण देता है, जिसे मोआब के राजा (संख्या 22-24) द्वारा भविष्यवाणी करने के लिए आमंत्रित किया गया था, और ईज़ेबेल द्वारा सोर से लाए गए बाल के 450 भविष्यवक्ताओं का उल्लेख करता है, जिन्हें पैगंबर एलिय्याह ने नष्ट कर दिया था। कार्मेल पर्वत पर बलिदान में उनकी विफलता के बाद (1 राजा 18:19-40); नीचे अहाब द्वारा पूछे गए 400 भविष्यवक्ताओं की कहानी है (1 राजा 22:5-12)। वे, ऊपर वर्णित उन भविष्यवक्ताओं की तरह, जंगली आनंद से अभिभूत भीड़ हैं; हालाँकि, वे यहोवा के नाम पर बोलने का दावा करते हैं। और यद्यपि उनके दावे झूठे हो सकते हैं, जैसा कि इस मामले में है, यह स्पष्ट है कि उन प्राचीन काल में इस तरह की प्रथा को यहोवा के धर्म द्वारा अवैध नहीं माना जाता था। भविष्यवाणियों का समूह शमूएल के चक्र में पाया जाता है (1 शमूएल 10:5; 19:20)। भविष्यवक्ता एलिय्याह (1 राजा 18:4) के समय में, भविष्यवक्ता शिष्यों के समूह एलीशा के साथ जुड़े हुए थे (2 राजा 2:3-18; 4:38एफ.; 6:1एफ.; 9:1), और इसके बाद आमोस 7:14 तक उनका उल्लेख नहीं किया गया है। उत्तेजक संगीत (1 राजा 10:5) के साथ, भविष्यवक्ताओं ने सामूहिक परमानंद और पागलपन की स्थिति में प्रवेश किया, जिससे उन्होंने दूसरों को संक्रमित किया (1 राजा 10:10; 19:21-24), और प्रतीकात्मक कार्य भी किए (1 राजा) 22:11).

इसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है कि कैसे एलीशा ने भविष्यवाणी करने से पहले संगीत के माध्यम से मदद मांगी (2 राजा 3:15)। भविष्यवक्ताओं के प्रतीकात्मक कार्यों का अधिक बार उल्लेख किया गया है: शिलोमाइट अहिय्याह (1 राजा 11:29एफएफ), साथ ही यशायाह (यशायाह 20:2-4); अक्सर - यिर्मयाह (यिर्मयाह 13:1एफ; 19:1एफ; 27:2एफ), लेकिन सबसे ऊपर - यहेजकेल (यहेजकेल 4:1-5:4; 12:1-7,18; 21:23एफ; 37:15 शब्द) . इन कार्यों के दौरान, या उनसे स्वतंत्र रूप से भी, भविष्यवक्ता कभी-कभी व्यवहार के अजीब रूपों का प्रदर्शन करते हैं और असामान्य मानसिक स्थिति में भी पड़ सकते हैं, लेकिन बाहरी रूपों की असामान्यता उन भविष्यवक्ताओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण बात से बहुत दूर है, जिनके कर्म और शब्द बाइबिल द्वारा बताया गया है। ये भविष्यवक्ता प्राचीन भविष्यवक्ता समुदायों के उत्साही सदस्यों से स्पष्ट रूप से भिन्न हैं।

हालाँकि, वे सभी अपने विशेष पदनाम से एकजुट हैं - नबी. और यद्यपि इस शब्द से बनी क्रिया, परमानंद भविष्यवक्ताओं की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, का अर्थ "बुरी आत्मा के हमले से प्रलाप होना" भी हो सकता है (cf. 1 सैमुअल 18:10 और अन्य स्थानों में), यह प्रयोग नहीं होता है मूल शब्द के मूल अर्थ के अनुरूप। यह संज्ञा, पूरी संभावना है, मूल अर्थ "पुकारना" पर वापस जाती है। इसीलिए नबी- यही वह है जिसे बुलाया जाता है, और वह भी जो बुलाता है, घोषणा करता है; जिसका अर्थ है "हेराल्ड कहा जाता है" और इज़राइली भविष्यवाणी का सार प्रकट करता है। पैगम्बर ईश्वर का दूत और मुखपत्र है। यह स्पष्ट रूप से दो समानांतर स्थानों में कहा गया है, निर्गमन 4:15 देखें - हारून को मूसा का मुखपत्र बनना है, जैसे कि वह उसका "मुंह" हो, और मूसा "भगवान" है जो उसे बोलने के लिए नियुक्त करता है, और निर्गमन 7:1 - मूसा को "फ़िरौन का परमेश्वर" बनना होगा, और हारून को उसका नबी, नबी. यिर्मयाह के लिए यहोवा के शब्द हमें इसकी याद दिलाते हैं: "मैंने अपने शब्द तुम्हारे मुँह में डाल दिए हैं" (यिर्म 1:9)। भविष्यवक्ताओं को उनकी उद्घोषणाओं की दिव्य उत्पत्ति के बारे में पता है, जिसे वे "इस प्रकार यहोवा ने कहा," या "यहोवा का शब्द," या "यहोवा द्वारा बोला गया" से शुरू करते हैं।

जो शब्द उनके पास आते हैं वे उन्हें बोलने के लिए मजबूर करते हैं; वे चुप नहीं रह सकते: "प्रभु परमेश्वर ने कहा है - कौन भविष्यवाणी नहीं करेगा?" - भविष्यवक्ता आमोस (आमोस 3:8) चिल्लाता है, और यिर्मयाह व्यर्थ में परमेश्वर के हमले का विरोध करता है, उसे दूर खींचता है (यिर्मयाह 20:7-9 देखें)। उनके जीवन में किसी न किसी बिंदु पर भगवान उन्हें अथक रूप से बुलाते हैं (आमोस 7:15; ईसा 6; विशेष रूप से जेर 1:4-10 देखें); अपने दूतों को चुनता है (यशा. 6:8)। और इस बुलावे से बचने का प्रयास किस प्रकार सफल होता है, यह योना के बारे में कहानी की शुरुआत से पता चलता है। उन्हें ईश्वर की इच्छा की घोषणा करने के लिए भेजा जाता है, ताकि उनका संपूर्ण अस्तित्व एक "संकेत" बन जाए। न केवल उनके भाषण, बल्कि उनके कार्य, बल्कि उनका जीवन, सब कुछ एक भविष्यवाणी है। वास्तव में होशे द्वारा किया गया असफल विवाह एक प्रतीक है (होस 1-3); यशायाह की नग्नता एक पूर्वाभास है (यशायाह 20:3), और वह और उसके बच्चे "चिह्न और संकेत" हैं (यशायाह 8:18)। यिर्मयाह का जीवन एक सबक है (जेर 16)। जब यहेजकेल परमेश्वर की "अजीब" आज्ञाओं का पालन करता है, तो वह "इस्राएल के घराने के लिए एक संकेत" होता है (यहेजकेल 4:3; 12:6-11; 24:24)।

भविष्यवक्ता ईश्वर के आदेश को अलग-अलग तरीकों से समझ सकता है: एक दृष्टि में, जो, हालांकि, हमेशा ध्वनि धारणा के साथ होता है, जैसा कि यशायाह 6 में है; यहेजकेल 1,2,8, आदि; दान 8-12; जकर्याह 1-6; कम बार - एक सपने में, सीएफ। गिनती 12:6, दान 7 के रूप में; जकर्याह 1:8ff; इसे केवल सुनकर ही समझा जा सकता है (यिर्मयाह 1)। लेकिन अक्सर, शायद, केवल आंतरिक अंतर्दृष्टि से (इस प्रकार मौखिक सूत्र "यहोवा का वचन मुझ पर आया...", "यहोवा का वचन...") को आम तौर पर समझा जाना चाहिए, जो कभी-कभी पूरी तरह से आता है अचानक, और कभी-कभी किसी पूरी तरह से रोजमर्रा की परिस्थिति के कारण हो सकता है, जैसे बादाम के पेड़ की एक छड़ी का दिखना (जेर 1:11) या अंजीर की दो टोकरियाँ (जेर 24), या किसी कुम्हार के घर का दौरा (जेर 24) 18:1-4).

कथित मिशन को पैगंबर द्वारा समान रूप से विविध तरीकों से मध्यस्थ किया जाता है: पद्य और गद्य, दृष्टांतों में या स्पष्ट शब्दों में, लेकिन सबसे ऊपर - विशेष रूप से विकसित भाषण शैलियों (धमकी और आरोप के शब्द, उपदेश, वादा, या के शब्द) के उपयोग के साथ मोक्ष)। अन्य साहित्यिक रूपों का भी उपयोग किया जाता है, जैसे ज्ञान संबंधी बातें, भजन, आरोप लगाने वाले भाषण, ऐतिहासिक विषयांतर, गीत (प्रेम, अंतिम संस्कार, हास्य), आदि।

उनके मिशन की स्वीकृति और उद्घोषणा में ऐसी विविधता काफी हद तक प्रत्येक पैगंबर की व्यक्तिगत प्रवृत्ति और प्राकृतिक प्रतिभा पर निर्भर करती है। लेकिन इस विविधता के आधार पर कुछ अनिवार्य रूप से एकीकृत निहित है: प्रत्येक सच्चे भविष्यवक्ता को गहराई से विश्वास है कि वह केवल एक साधन है, जो शब्द वह कहता है वह उसके हैं और उसके नहीं हैं। वह पूरी तरह से आश्वस्त है कि उसे ईश्वर से वचन मिला है और उसे इसे संप्रेषित करना चाहिए। यह दृढ़ विश्वास ईश्वर के साथ सीधे संबंध के रहस्यमय, कोई कह सकता है रहस्यमय अनुभव पर आधारित है। उसी समय, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, ऐसा होता है कि भगवान द्वारा यह कब्जा बाहरी रूप से असामान्य अभिव्यक्तियों का कारण बनता है, लेकिन महान रहस्यवादियों की तरह, वे सबसे महत्वपूर्ण चीज नहीं हैं। बल्कि, यह कहा जाना चाहिए (ठीक उसी तरह जैसे रहस्यवादियों के बारे में) कि पैगम्बर की आत्मा में ईश्वर का प्रवेश अलौकिक मानसिक अवस्थाओं का कारण बनता है। इसे नकारना भविष्यवाणी के सार को काव्यात्मक प्रेरणा या झूठे भविष्यवक्ताओं की कल्पना के स्तर तक कम करना होगा।

शायद ही कोई भविष्यवाणी किसी विशिष्ट व्यक्ति को संदर्भित करती है (ईसा. 22:15ff.); ऐसे मामलों में यह अधिकांश भाग में ग्रंथों के बड़े अनुक्रम में शामिल है (जेर 20:6; एम 7:17)। अपवाद राजा है, लोगों का नेता (cf. नाथन और डेविड, एलिजा और अहाब, यशायाह, आहाज और हिजकिय्याह, यिर्मयाह और सिदकिय्याह) या महायाजक, निर्वासन के बाद के समुदाय का नेता (जकर्याह 3)। बुलावे की सभी रिपोर्टों से संकेत मिलता है कि भविष्यवक्ता को लोगों के पास भेजा गया था (आमोस 7:15; ईसा 6:9; एज़े 2:3), और यिर्मयाह को सभी राष्ट्रों के लिए भी भेजा गया था (यिर्मयाह 1:10)।

भविष्यवक्ताओं का मिशन वर्तमान और भविष्य से संबंधित है। पैगम्बर को उसके समकालीनों के पास भेजा जाता है, वह उन्हें ईश्वरीय इच्छा का सन्देश देता है। लेकिन इस हद तक कि वह ईश्वर का मुखपत्र है, वह समय से ऊपर खड़ा है; वह जो "भविष्यवाणी करता है" वह जो "कहता है" उसकी पुष्टि और विकास के रूप में कार्य करता है। वह निकट भविष्य की किसी घटना की घोषणा कर सकता है - एक संकेत के रूप में जो उस समय उसके शब्दों और उसके मिशन को उचित ठहराएगा जब यह घटना घटित होगी। वह जिस दुष्टता की वह निंदा करता है उसकी सजा के रूप में दुर्भाग्य देखता है, और जिस रूपांतरण की वह मांग करता है उसके पुरस्कार के रूप में अच्छाई देखता है। बाद के भविष्यवक्ताओं में, भविष्य को छिपाने वाला पर्दा समय के अंत तक, ईश्वर की अंतिम जीत तक, पीछे खींच लिया जाता है, लेकिन भविष्य पर यह नज़र हमेशा समकालीनों के लिए एक संकेत बनी रहती है। हालाँकि, चूँकि पैगंबर केवल एक साधन है, उसके मिशन का एक अर्थ है जो उन परिस्थितियों से परे है जिनके तहत भविष्यवाणी शब्द बोला जाता है; यह अर्थ स्वयं पैगम्बर की चेतना से परे है। भविष्यवक्ता का वचन तब तक रहस्य में डूबा रहता है जब तक कि भविष्य उसे अपनी पूर्ति के माध्यम से प्रकट न कर दे; उदाहरण के लिए, सभी मसीहाई वादों का यही मामला है।

यिर्मयाह को "नष्ट करने और नष्ट करने, बनाने और रोपने के लिये" भेजा गया था (यिर्मयाह 1:10)। भविष्यसूचक मिशन दोहरा रूप दिखाता है; यह सज़ा की धमकी देता है और मुक्ति का पूर्वाभास देता है। हालाँकि, यह अक्सर गंभीर होता है, धमकियों और आरोपों से भरा होता है, ताकि ऐसी गंभीरता वास्तविक भविष्यवाणी का संकेत प्रतीत हो सके (जेर 28:8-9; 1 राजा 22:8)। मोक्ष की दिव्य योजना में हस्तक्षेप करने वाले पाप के सामने, सच्चा भविष्यवक्ता भयभीत हो जाता है। फिर भी, मुक्ति की आशा कभी ख़त्म नहीं होती। यशायाह 40-55, "इज़राइल के आराम की पुस्तक" भविष्यवाणी की पराकाष्ठा है, और प्राचीन भविष्यवक्ताओं को इस बात से इनकार करना अनुचित है कि उनके मिशन से खुशी मिली; यह पहले से ही अम 9:8-15 में पाया जा सकता है (हालाँकि, इस मार्ग की प्रामाणिकता विवादित है), साथ ही होस 2:16-25 में भी; 11.8-11; 14:2-9. परमेश्वर के कार्यों में, उसके लोग एक ही समय में आशीर्वाद और दंड देख सकते हैं।

पैगम्बर को इसराइल के लोगों के लिए भेजा गया है, लेकिन उसका क्षितिज ईश्वर की शक्ति की तरह व्यापक है, जिसके कार्यों की वह घोषणा करता है। महान भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों में अन्यजातियों के विरुद्ध भाषणों का संग्रह है (इस्स 13-23; जेर 46-51; ईजे 25-32)। भविष्यवक्ता आमोस की किताब इसराइल के पड़ोसियों के खिलाफ निर्देशित एक कविता से शुरू होती है। भविष्यवक्ता ओबद्याह के पास एदोम के बारे में एक दृष्टांत है। पैगंबर नहूम की छोटी किताब के मुख्य भाग में नीनवे के खिलाफ एक शब्द है, जहां पैगंबर योना को उपदेश देने के लिए भेजा गया था।

भविष्यवक्ता को विश्वास है कि वह ईश्वर की ओर से बोलता है, लेकिन उसके श्रोता कैसे जान सकते हैं कि वह एक सच्चा भविष्यवक्ता है? क्योंकि झूठे भविष्यद्वक्ता भी हैं, जो अकसर बाइबल में पाए जाते हैं। वे ईमानदारी से विश्वास करने वाले लोग हो सकते हैं जो कल्पना की शक्ति के अधीन हो गए हैं, या वे कुख्यात धोखेबाज हो सकते हैं, लेकिन अपने बाहरी व्यवहार में वे सच्चे पैगम्बरों से भिन्न नहीं होते हैं। वे लोगों को धोखा देते हैं, और सच्चे भविष्यवक्ताओं को उनके साथ टकराव में प्रवेश करने के लिए मजबूर किया जाता है, जैसे जेम्स के पुत्र भविष्यवक्ता मीका, भविष्यवक्ता अहाब (1 राजा 22:8ff), भविष्यवक्ता यिर्मयाह और भविष्यवक्ता हनन्याह (जेर 28) के साथ ) या सामान्य रूप से झूठे भविष्यवक्ताओं के साथ (जेर. 23); भविष्यवक्ता यहेजकेल - भविष्यवक्ताओं और भविष्यवक्ताओं के साथ (यहेजकेल 13)। कोई यह कैसे जान सकता है कि एक भविष्यवक्ता का मिशन वास्तव में ईश्वर की ओर से है? सच्ची भविष्यवाणी में अंतर कैसे करें? बाइबिल में दो मानदंड हैं: भविष्यवाणी की पूर्ति (जेर 28:9; देउत 18:22; सीएफ। सच्ची भविष्यवाणी के "संकेत" के रूप में निकट भविष्य की घोषणा के बारे में ऊपर उल्लिखित पाठ भी), लेकिन सबसे ऊपर, यहोवा में विश्वास के साथ भविष्यवक्ता की शिक्षा का पत्राचार (यिर्मयाह 23:22; व्यवस्थाविवरण 13:2-6)।

व्यवस्थाविवरण के उल्लिखित ग्रंथ भविष्यवाणी में आधिकारिक धर्म द्वारा मान्यता प्राप्त संस्थानों में से एक को देखना संभव बनाते हैं। एक से अधिक बार भविष्यवक्ता याजकों के पास प्रकट हुए (जेर 8:1; 23:11; 26:7ff; Zech 7:3ff)। यिर्मयाह से हमें पता चलता है कि यरूशलेम के मंदिर में "परमेश्वर के जन अनान के पुत्रों का एक कक्ष" था (यिर्म 35:4), जो शायद एक भविष्यवक्ता था। इन संकेतों से और धार्मिक ग्रंथों के साथ कुछ भविष्यवाणियों की समानता से, हाल ही में यह निष्कर्ष निकालने का प्रयास किया गया है कि भविष्यवक्ता, जिनमें हमारे सबसे अच्छे ज्ञात लोग भी शामिल हैं, अभयारण्य के कर्मचारियों से संबंधित थे और उन्होंने पंथ में कुछ भूमिका निभाई थी। यह परिकल्पना उन ग्रंथों की तुलना में व्यापक है जिन पर यह आधारित है। वास्तव में, कोई पैगंबरों और धार्मिक जीवन के केंद्रों के बीच केवल एक निश्चित संबंध ही देख सकता है, साथ ही कुछ भविष्यवाणी भाषणों के निर्माण पर पूजा का प्रभाव भी देख सकता है, खासकर हबक्कूक, जकर्याह और जोएल में।

भविष्यवाणी की मुख्य धारणा, जो विभिन्न प्रकार के तथ्यों और ग्रंथों से बनती है, स्पष्ट रूप से निम्नलिखित होगी: एक पैगंबर वह व्यक्ति है जिसके पास ईश्वर के साथ संचार का प्रत्यक्ष अनुभव है, जिसने ईश्वर की पवित्र इच्छा का रहस्योद्घाटन प्राप्त किया है, जो वर्तमान का न्याय करता है और दिव्य प्रकाश में भविष्य पर विचार करता है और जिसे ईश्वर ने लोगों को उसकी इच्छा की याद दिलाने और उसकी आज्ञाकारिता और उसके प्रति प्रेम के माध्यम से नेतृत्व करने के लिए भेजा है। इस तरह से समझे जाने पर, भविष्यवाणी इज़राइल के लिए कुछ अनोखी है, उन रूपों में से एक है जिसके माध्यम से ईश्वर का विधान चुने हुए लोगों का मार्गदर्शन करता है।

भविष्यवाणी आंदोलन

चूँकि यह भविष्यवक्ताओं की विशिष्टता और कार्य है, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाइबिल में भविष्यवाणियों की श्रृंखला का नेतृत्व मूसा के पेंटाटेच (Deut. 18:15,18) द्वारा किया जाता है, और मूसा को भविष्यवक्ताओं में सबसे महान माना जाता है ( गिनती 12:6-8; व्यव. 34:10-12), - आख़िरकार, उसने यहोवा का आमने-सामने चिंतन किया, उससे बात की और लोगों को अपना कानून बताया। उसकी मृत्यु के साथ इज़राइल में ये भविष्यसूचक विशेषाधिकार समाप्त नहीं हुए: पहले से ही यहोशू, मूसा का उत्तराधिकारी, "एक ऐसा व्यक्ति था जिसमें आत्मा है" (संख्या 27:18; तुलना व्यवस्थाविवरण 34:9)। न्यायाधीशों के समय में, भविष्यवक्ता दबोरा को जाना जाता था (न्यायाधीश 4-5) और एक निश्चित नामहीन भविष्यवक्ता (न्यायाधीश 6:8)। उनके पीछे शमूएल, भविष्यवक्ता और द्रष्टा की महान छवि उभरती है (1 शमूएल 3:20; 9:9; तुलना 2 Chr. 35:18)। भविष्यवाणी की भावना उत्साहपूर्ण समूहों में फैलती है; उनके सदस्यों के असामान्य प्रदर्शन का उल्लेख ऊपर किया गया है (1 शमूएल 10:5; 19:20)। बाद में, आप "भविष्यवक्ताओं के शिष्यों" (2 राजा 2, आदि) के अधिक उदार समुदाय पा सकते हैं, और कैद से लौटने के बाद भी, बाइबल बहुवचन में भविष्यवक्ताओं का भी उल्लेख करती है (जकर्याह 7:3)। लेकिन इन समुदायों के अस्तित्व के अलावा, लोगों के धार्मिक जीवन पर इसका प्रभाव पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, उज्ज्वल व्यक्तित्व दिखाई देते हैं: गाद, डेविड के पैगंबर (1 शमूएल 7: 2; 12: 1; 3 राजा 24:11) ); नाथन, उसी राजा के अधीन एक भविष्यवक्ता (2 राजा 7:2f; 12:1f; 1 राजा 11:29f; 14:2f); अखाया - राजा यारोबाम प्रथम के अधीन (1 राजा 11:29; 14:2); भविष्यवक्ता येहू, हनन्याह का पुत्र, - बासोम के अधीन (1 राजा 16:7); अहाब और उसके उत्तराधिकारियों के समय में भविष्यवक्ता एलिय्याह और एलीशा (अक्सर 1 राजा 17 - 2 राजा); भविष्यवक्ता योना - यारोबाम द्वितीय के अधीन (2 राजा 14:25); असैया के अधीन भविष्यवक्ता हुलदामा (2 राजा 22:14), जोआचिम के अधीन भविष्यवक्ता ऊरिय्याह (यिर्मयाह 26:20)। इतिहास की पुस्तक की इस श्रृंखला में वे रहूबियाम और अबिय्याह (2 इति. 12:15; 13:22) के अधीन भविष्यवक्ता समी, आसा के अधीन भविष्यवक्ता अजर्याह (2 इति. 15:1), अहाज के अधीन भविष्यवक्ता ओदेद को भी जोड़ते हैं। (2 इति. 28:9) और उससे आगे भी - कुछ भविष्यवक्ता जिनका नाम नहीं है।

इनमें से अधिकांश भविष्यवक्ताओं को हम केवल संदर्भों द्वारा ही जानते हैं, लेकिन उनमें से कुछ अधिक स्पष्ट रूप से उल्लिखित हैं। नाथन ने डेविड को अपने परिवार की निरंतरता की घोषणा की, जिस पर भगवान का अनुग्रह रहेगा; यह दाऊद के पुत्र मसीहा के बारे में तेजी से स्पष्ट भविष्यवाणियों की श्रृंखला में पहली कड़ी है (2 शमूएल 7:1-17)। हालाँकि, वही नाथन बथशेबा के साथ किए गए पाप के लिए डेविड को कड़ी फटकार लगाता है; जब राजा पश्चाताप करता है, तो वह उसे ईश्वरीय क्षमा की घोषणा करता है (2 राजा 12:1-25)। राजाओं की किताबों में, कथा हमें एलिय्याह और एलीशा की कहानियों के बारे में विस्तार से बताती है। ऐसे समय में जब याहवे के धर्म को विदेशी मान्यताओं के प्रवेश से खतरा था, एलिजा सच्चे ईश्वर के रक्षक के रूप में उभरे और कार्मेल के शीर्ष पर, बाल के भविष्यवक्ताओं (1 राजा 18) पर शानदार जीत हासिल की। होरेब में, उस पर्वत पर जहां वाचा बनाई गई थी, ईश्वर से उसकी मुलाकात उसे सीधे मूसा के करीब लाती है (1 राजा 19)। आस्था के रक्षक के रूप में, एलिय्याह नैतिकता और कानूनी व्यवस्था की भी रक्षा करता है; वह अहाब को परमेश्वर की सजा की घोषणा करता है, जिसने नाबोत को उसके अंगूर के बगीचे पर कब्ज़ा करने के लिए मार डाला था (1 राजा 21)। रहस्यमय अंत (2 राजा 2:1-18) उसकी छवि को उस महिमा से घेरता है जो यहूदी परंपरा में लगातार बढ़ती जा रही है।

एकमात्र भविष्यवक्ता एलिय्याह के विपरीत, एलीशा अपने समय की घटनाओं से घिरा हुआ था। वह मोआबियों (2 राजा 3) और सीरियाई (2 राजा 6-7) के साथ युद्ध के दौरान प्रकट होता है; वह दमिश्क में हाजाएल के राज्यारोहण में भूमिका निभाता है (उक्त संदर्भित) और येहू इस्राएल में (2 राजा 9:1-3); महान लोग सलाहकार के रूप में उसकी ओर रुख करते हैं (इज़राइल में योआश, 2 राजा 13:14-19, दमिश्क में बेन्हदद, 2 राजा 8:7-8, सीरियाई नामान, 2 राजा 5)। इसके अलावा, वह "भविष्यद्वक्ताओं के शिष्यों" के एक समूह से जुड़ा हुआ है जो उसके बारे में चमत्कार बताते हैं (2 राजा 4:1-7, 38-44; 6:1-7)।

स्वाभाविक रूप से, हमें पवित्रशास्त्र में पाए गए उन भविष्यवक्ताओं के बारे में सबसे अच्छी जानकारी है जिनके नाम हैं। भविष्यवक्ताओं की व्यक्तिगत पुस्तकों के परिचय में उन पर अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी; यहां उनकी तुलना को इंगित करने के लिए पर्याप्त है। उनमें से पहला - अमोस - एलीशा की मृत्यु के लगभग 50 साल बाद, 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अपना मंत्रालय चलाता है। इस मामले में, बेबीलोन की कैद की शुरुआत से पहले भविष्यवक्ताओं का महान युग बमुश्किल केवल दो शताब्दियों तक चला। इसे भविष्यवक्ता होशे, यशायाह या यिर्मयाह जैसी महत्वपूर्ण हस्तियों की उपस्थिति से चिह्नित किया गया था; भविष्यवक्ता मीका, नहूम, सोफ्रोनिया और हबक्कूक भी इसी काल के हैं। यिर्मयाह की गतिविधि का अंत ईजेकील की गतिविधि की शुरुआत के साथ मेल खाता है। निर्वासन में इस भविष्यवक्ता के साथ वातावरण में परिवर्तन जुड़ा हुआ है: कम सहजता और भावुक तीव्रता; भव्य लेकिन जटिल दृष्टिकोण और सूक्ष्म विवरण; अंत समय में बढ़ती दिलचस्पी इस बात का संकेत है कि यह सर्वनाशकारी साहित्य की शुरुआत है। लेकिन साथ ही यशायाह से निकली भविष्यवाणी की महान दिशा टूट जाती है, जो व्यवस्थाविवरण (यशायाह 40-55) में एक नए राजसी रूप में अंकित होती है। कैद से लौटे भविष्यवक्ताओं हाग्गै और जकर्याह के क्षितिज सीमित हैं: उनकी रुचियाँ मंदिर के जीर्णोद्धार पर केंद्रित हैं। उनके बाद आने वाले पैगंबर मलाकी ने नए समुदाय की बुराइयों को उजागर किया।

योना की छोटी किताब साहित्यिक रूप की प्रस्तावना का प्रतिनिधित्व करती है मिडरैश. वह नई शिक्षाएँ सिखाने के लिए प्राचीन पवित्र ग्रंथों का उपयोग करती है। यहेजकेल से शुरू होने वाली सर्वनाशकारी प्रवृत्ति भविष्यवक्ता जोएल और भविष्यवक्ता जकर्याह की पुस्तक के दूसरे भाग में नए सिरे से प्रकट होती है। भविष्यवक्ता डैनियल की पुस्तक भी सर्वनाशवाद से ओतप्रोत है, जिसमें अतीत और भविष्य की घटनाओं को एक ही चित्र में संयोजित किया गया है जो समय सीमा से परे है और बुराई के विनाश और भगवान के राज्य के आगमन को दर्शाता है। अब ऐसा प्रतीत होता है कि भविष्यवाणी का महान आध्यात्मिक उपहार समाप्त हो गया है; साथ ही वे पिछले "भविष्यवक्ताओं" का भी उल्लेख करते हैं, दान 9:6,10 देखें; बुध पहले से ही जकर्याह 7:7,12। भविष्यवक्ता जकर्याह (जकर्याह 13:2-6) झूठे भविष्यवक्ताओं द्वारा बदनाम की गई भविष्यवाणी के पतन की भविष्यवाणी करता है। लेकिन जोएल (जोएल 3:1-5) मसीहा के समय में आत्मा के अवतरण की शुरुआत करता है। प्रेरितों 2:16 के अनुसार, पिन्तेकुस्त के दिन यह सच हो गया। यहां नए समय की वास्तविक नींव निहित है, जो पुराने नियम के अंतिम भविष्यवक्ता, "पैगंबर" जॉन द बैपटिस्ट के उपदेश के साथ शुरू हुई।<…>और भविष्यद्वक्ता से भी बड़ा है” (मत्ती 11:9; लूका 7:26)।

पैगम्बरों की शिक्षा

पैगम्बरों ने इज़राइल के धार्मिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उन्होंने न केवल लोगों को यहोवा में सच्चे विश्वास के मार्ग पर रखा और उन्हें इन मार्गों पर आगे बढ़ाया, बल्कि रहस्योद्घाटन के विकास के मुख्य वाहक भी थे। इस जटिल प्रक्रिया में, उनमें से प्रत्येक ने अपना कार्य किया, लेकिन उनके प्रयासों की सभी विविधता तीन मुख्य दिशाओं में फिट बैठती है, जो पुराने नियम के धर्म के बीच अंतर बनाती है: एकेश्वरवाद, नैतिकता और मसीहाई आकांक्षाएं।

एकेश्वरवाद.इजराइल धीरे-धीरे एकेश्वरवाद की सैद्धांतिक रूप से परिपक्व स्वीकारोक्ति तक पहुंच गया: एक ईश्वर के अस्तित्व की पुष्टि और किसी अन्य ईश्वर के अस्तित्व को नकारना। पुराने इज़राइल के ईश्वर के साथ संवाद का आधार ऐतिहासिक रूप से स्थापित दृढ़ विश्वास था कि याह्वे ने इस लोगों को बिल्कुल अतुलनीय स्तर तक पसंद किया था और इसलिए किसी को पूरी तरह से और अविभाज्य रूप से इस एकमात्र ईश्वर के प्रति समर्पण करना चाहिए। इज़राइल के लिए यहोवा की "अद्वितीयता" अकेले उसकी पूजा और केवल उस पर विश्वास की स्वीकारोक्ति की विशिष्टता को उचित ठहराती है। और यद्यपि लंबे समय तक यह विचार स्वीकार किया गया था कि अन्य लोग अन्य देवताओं की पूजा कर सकते हैं, इज़राइल ने स्वयं केवल यहोवा को मान्यता दी; वह देवताओं में सबसे शक्तिशाली था और केवल उसकी ही उचित सांस्कृतिक पूजा की जाती थी। इस "धार्मिक अभ्यास के एकेश्वरवाद" से जागरूक एकेश्वरवाद में परिवर्तन एक भविष्यवाणी उद्घोषणा का फल था। जब अमोस, सबसे पुराने प्रामाणिक भविष्यवक्ता, यहोवा को एकमात्र ईश्वर के रूप में चित्रित करता है, जो प्रकृति की शक्तियों को नियंत्रित करता है और लोगों और इतिहास का पूर्ण भगवान है, तो वह प्राचीन सत्य को याद करता है जो अकेले ही उसके द्वारा किए गए खतरों को वास्तविक महत्व देता है। लेकिन प्राचीन आस्था की सामग्री और महत्व अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से उभर रहे हैं। चूंकि सिनाई में एक ईश्वर का रहस्योद्घाटन लोगों के चुनाव और इस लोगों के साथ एक अनुबंध के समापन के साथ जुड़ा हुआ था, इसलिए यहोवा ने खुद को इज़राइल, इसकी भूमि और तीर्थस्थलों के लिए विशिष्ट भगवान के रूप में प्रकट किया। यद्यपि भविष्यवक्ता उन बंधनों के बारे में आग्रहपूर्वक बात करते हैं जिनके साथ यहोवा ने अपने लोगों को अपने साथ बांधा है, वे साथ ही दिखाते हैं कि अन्य राष्ट्रों की नियति पर उसका नियंत्रण है (आमोस 9:7)। वह छोटे और बड़े राज्यों की स्थापना करता है (आमोस 1-2 और अन्यजातियों के खिलाफ सभी दृष्टान्त), वह उन्हें शक्ति देता है और उनसे छीन लेता है (जेर 27:5-8), वह उन्हें अपने क्रोध के साधन के रूप में उपयोग करता है (आमोस) 6:11; ईसा 7:18-19; 10:6; यिर्म 5:15-17), परन्तु जब चाहे तब उन्हें रोक देता है (यशायाह 10-12)। और यद्यपि भविष्यवक्ता घोषणा करते हैं कि इस्राएल की भूमि यहोवा की भूमि है (जेर 7:7) और मंदिर उसका घर है (ईसा 6; जेर 7:10-11), फिर भी वे पवित्र स्थानों के विनाश की भविष्यवाणी करते हैं (माइक) 3:12; यिर्मयाह 7:12-14; 26), और यहेजकेल यहोवा की महिमा को यरूशलेम से निकलते हुए देखता है (यहेजकेल 10:18-22; 11:22-23)।

यहोवा, सारी पृथ्वी का स्वामी, अन्य देवताओं के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता। भविष्यवक्ता बुतपरस्त पंथों के प्रभाव और समन्वयवाद के प्रलोभनों के खिलाफ लड़ते हैं, जिससे इसराइल के विश्वास को खतरा होता है, और इस तरह झूठे देवताओं की शक्तिहीनता और मूर्तिपूजा के पागलपन की पुष्टि करते हैं (होशे 2:7-15; जेर 2:5-13, 27-28; 5:7; 16:20). जब, कैद के दौरान, राष्ट्रीय आशाओं का पतन यहोवा की शक्ति के बारे में संदेह पैदा कर सकता था, तो मूर्तियों के खिलाफ विवाद और भी तेज और गहरा हो गया (40:19-20; 41:6-7, 21-24; 44:9) -20; 46:1-7; सीएफ. जेर 10:1-16, और बाद में - यिर्मयाह का पत्र, बार 1:6; थके हुए और निराश लोगों के संदेह की तुलना एकेश्वरवाद की उल्लासपूर्ण स्वीकारोक्ति से की जाती है (ईसा. 44:6-8; 46:1-7,9)।

एक ईश्वर उत्कृष्ट है; भविष्यवक्ता मुख्य रूप से यह कहकर ईश्वर की इस उत्कृष्टता को व्यक्त करते हैं: "वह पवित्र है"; यह यशायाह के उपदेश का पसंदीदा विषय है (यशायाह 6; आगे - यशायाह 1:4; 5:19,24; 10:17,20, आदि; होशे 11:9; यशायाह 40:25; 41:14,16 भी) , 20, आदि; यिर्म 50:29; हबक 1:12; ईश्वर रहस्य से घिरा हुआ है (यशायाह 6; यहेजकेल 1)। वह "मनुष्यों के पुत्रों" से असीम रूप से ऊंचा है - यह अभिव्यक्ति पैगंबर ईजेकील द्वारा दोहराई गई है ताकि पैगंबर को भगवान से अलग करने वाली दूरी पर जोर दिया जा सके। और फिर भी वह अपनी भलाई और दयालु प्रेम के करीब है, जिसे वह अपने लोगों को दिखाता है, जिसका प्रतिनिधित्व - विशेष रूप से होशे और यिर्मयाह में - यहोवा और इज़राइल के बीच विवाह संघ के रूपक द्वारा किया जाता है (होस 2; जेर 2: 2-7) ; 3: 6-8 ), जो ईजेकील (ईजेकील 16; 23) में व्यापक रूप से तैनात है।

नैतिकता. परमेश्वर की पवित्रता मानवीय भ्रष्टता का विरोध करती है (ईसा. 6:5)। यह विरोधाभास भविष्यवक्ताओं की पाप के प्रति धारणा को तीव्र करता है। यह नैतिकता भी एकेश्वरवाद की तरह नई नहीं है: यह पहले से ही डिकालॉग में बताई गई है और नाथन का डेविड (2 राजा 12) और एलिय्याह का अहाब (3 राजा 21) में आना इसी पर आधारित है। लेकिन धर्मग्रंथ के भविष्यवक्ता बार-बार इस पर लौटते हैं: पाप ही लोगों और भगवान के बीच अलगाव पैदा करता है (यशायाह 59:2)। पाप धार्मिकता के परमेश्वर (आमोस), प्रेम के परमेश्वर (होशे), पवित्रता के परमेश्वर (यशायाह) पर हमला है। कोई कह सकता है कि यिर्मयाह की भविष्यसूचक दृष्टि के केंद्र में पाप है; यह पूरे राष्ट्र तक फैला हुआ है, जो पूरी तरह से, अपूरणीय रूप से भ्रष्ट प्रतीत होता है (यिर्मयाह 13:23)। बुराई के प्रति इस प्रकार समर्पण करने से परमेश्वर की सजा मिलती है, "यहोवा के दिन" का महान न्याय (ईसा 2:6-22; 5:18-20; होस 5:-14; योएल 2:1-2; सप 1:14) –18); यिर्मयाह के लिए आपदाओं की भविष्यवाणी करना सच्ची भविष्यवाणी का संकेत है (यिर्मयाह 28:8-9)। पाप, संपूर्ण लोगों का पाप होने के कारण, समान सामूहिक प्रतिशोध की मांग करता है; हालाँकि, व्यक्तिगत प्रतिशोध का विचार यिर्मयाह 31:29-30 में प्रकट होता है। (सीएफ. देउत. 24:16) और इसे ईजेकील 18 (सीएफ. ईजेक. 33:10-20) में बार-बार व्यक्त किया गया है।

जिसे भविष्यवक्ताओं का "नैतिक एकेश्वरवाद" कहा गया, वह विधि-विरोधी नहीं है। उनकी नैतिक उद्घोषणा का कारण इस तथ्य में निहित है कि ईश्वर द्वारा अनुमोदित कानून का उल्लंघन या विकृत किया गया था; सीएफ., उदाहरण के लिए, यिर्मयाह के शब्द (जेर 7:5-10) और डेकालॉग के साथ उनका संबंध।

साथ ही धार्मिक जीवन की समझ भी गहरी हो रही है। सज़ा से बचने के लिए, व्यक्ति को "प्रभु की खोज" करनी चाहिए (आमोस 5:4; जेर 50:4; सप 2:3); इसका मतलब है, जैसा कि भविष्यवक्ता सफन्याह बताते हैं, सत्य और विनम्रता की तलाश करना, सीएफ। ईसा 1:17; आमोस 5:24; होस 10:12; मीका 6:8. ईश्वर को एक ऐसे धर्म की आवश्यकता है जो संपूर्ण व्यक्ति, और सबसे बढ़कर उसके संपूर्ण आंतरिक अस्तित्व, उसके हृदय में प्रवेश करे; यिर्मयाह के लिए यह नई वाचा की एक शर्त बन जाती है (यिर्म 31:31-34)। इस भावना को सभी धार्मिक जीवन और सभी बाहरी सांस्कृतिक गतिविधियों को जीवंत बनाना चाहिए। भविष्यवक्ताओं ने बाहरी अनुष्ठानवाद का तीखा विरोध किया, जो मुख्य रूप से नैतिक प्रयासों से अलग था (ईसा 1:11-17; जेर 6:20; होस 66; मीका 6:6-8)। लेकिन उन्हें पंथ के विरोधियों के रूप में कल्पना करना एक गलती होगी: ईजेकील, हाग्गै, जकर्याह के लिए, मंदिर और पूजा एक केंद्रीय स्थान पर हैं।

मसीहाई आकांक्षाएँ.हालाँकि, सज़ा ईश्वर का अंतिम शब्द नहीं है, जो अपने लोगों को पूरी तरह से नष्ट नहीं करना चाहता। भले ही ये लोग बार-बार उससे दूर हो जाएं, वह अपने वादे के प्रति वफादार है और उसे निभाता है। वह "बचे हुए" को छोड़ देगा (यशायाह 4:3)। यह अवधारणा आमोस में प्रकट होती है और बाद के भविष्यवक्ताओं द्वारा विकसित की गई है। भविष्यवक्ताओं के विचारों में, आगामी सज़ाओं और ईश्वर के अंतिम निर्णय के दो स्तर एक-दूसरे के ऊपर स्तरित हैं: "शेष" वे हैं जो इस युग के प्रलोभनों से बचते हैं और साथ ही वे जो अंतिम मोक्ष प्राप्त करते हैं . इन दो स्तरों के बीच का अंतर इतिहास के दौरान उभरता है: प्रत्येक परीक्षण के बाद, "शेष" जीवित बचे लोगों का समूह है: सामरिया के पतन या सन्हेरीब के अभियान के बाद इज़राइल या यहूदा में बची हुई आबादी (आमोस 5:15;) ईसा 37:31-32), यरूशलेम के विनाश के बाद बेबीलोनियाई निर्वासित (जेर 24:8), समुदाय कैद से लौट आया (जेक 8:6,11,12; 1 एज्रा 9:13-15)। परन्तु किसी भी समय यह समूह उन चुने हुए लोगों की शाखा और जड़ दोनों है जिनसे भविष्य का वादा किया गया है (ईसा 11:10; 37:31; मीका 4:7; यहे 37:12-14; जक 8:11-) 13).

यह भविष्य अभूतपूर्व ख़ुशियों का युग होगा। इज़राइल और यहूदा के प्रवासी (11:12-13; जेर 30-31) पवित्र भूमि पर लौटते हैं, जो चमत्कारी उर्वरता से धन्य है (30:23-26; 32:15-17), और भगवान के लोग लेते हैं अपने शत्रुओं से बदला लें (माइक 4:11-13; 5:5-8)। लेकिन भौतिक प्रचुरता, समृद्धि और शक्ति की यह अपेक्षा सबसे आवश्यक नहीं है; यह केवल परमेश्वर के राज्य के आगमन के साथ जुड़ा हुआ है। ईश्वर का राज्य मानता है कि सभी मानव जीवन पूरी तरह से नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों से ओतप्रोत है: न्याय और पवित्रता (ईसा. 29:19-24); यहां हृदय का परिवर्तन और ईश्वर की क्षमा (जेर 31:31-34), ईश्वर की समझ (इस 2:3; 11:9; जेर 31:34), शांति और आनंद (इस 2:4; 9) है :6; 11:6-8; 29:19).

पृथ्वी पर अपने राज्य की स्थापना और शासन करने के लिए, राजा यहोवा अभिषेक के माध्यम से अपने उपप्रधान को स्थापित करेंगे: वह हिब्रू में यहोवा का "अभिषिक्त व्यक्ति" होगा मसीहा. और भविष्यवक्ता नाथन, डेविड को उसके घर के लंबे समय तक अस्तित्व में रहने का वादा करता है (2 सैमुअल 7), इस प्रकार पहली बार शाही मसीहावाद के लिए अभिव्यक्ति पाता है, जिसकी प्रतिध्वनि कई भजनों में है; 1995 के लिए पत्रिका के "रॉयल स्तोत्र" (नंबर 4(7) में देखें - लाल.). हालाँकि, डेविड के कई उत्तराधिकारियों की असफलताएँ और दुर्व्यवहार ऐसी "वंशवादी" मसीहाई अपेक्षा से प्रस्थान की तरह प्रतीत हो सकते हैं; आशा किसी विशेष राजा पर केंद्रित है, जिसके निकट या दूर के भविष्य में आने की उम्मीद है: उस उद्धारकर्ता पर जिसकी भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं ने की थी - सबसे पहले यशायाह, लेकिन मीका और यिर्मयाह भी। यह मसीहा दाऊद के वंश से होगा (यशायाह 1:11; यिर्मयाह 23:5; 33:15); वह, दाऊद की तरह, बेतलेहेम-एफ़्राथ से आता है (मीका 5:2)। उसे सर्वोच्च नामों से बुलाया जाता है (यशायाह 9:6), और यहोवा की आत्मा उसके उपहारों की परिपूर्णता में उस पर निवास करती है (यशायाह 11:1-5)। भविष्यवक्ता यशायाह के लिए वह 'इम्मानु' एल है "ईश्वर हमारे साथ है" (ईसा. 7:14), भविष्यवक्ता यिर्मयाह के लिए वह जाहवे ज़िडकेनु है "प्रभु हमारा औचित्य है" (यिर्म. 23:6), दो नाम जो बिल्कुल सही हैं मसीहा के आदर्श को व्यक्त करें.

यह महान आशा विश्व प्रभुत्व के सपने के पतन और कैद के कड़वे सबक से बच गई; लेकिन संभावनाएं बदल गई हैं. इस तथ्य के बावजूद कि पैगंबर हाग्गै और जकर्याह को डेविड के वंशज जरुब्बाबेल के लिए कुछ उम्मीदें थीं, शाही मसीहावाद ग्रहण के चरण से गुजर रहा था: डेविड के वंशज अब सिंहासन पर नहीं बैठे थे, और इज़राइल विदेशियों के शासन के अधीन था। हालाँकि यहेजकेल नए डेविड के आने की प्रतीक्षा कर रहा है, वह उसे "राजकुमार" कहता है, न कि "राजा"; बल्कि वह उसे एक चरवाहे और मध्यस्थ के रूप में चित्रित करता है, लेकिन एक शक्तिशाली शासक के रूप में नहीं (ईजे 34:23-24; 37:24-25)। भविष्यवक्ता जकर्याह एक विनम्र और शांतिप्रिय राजा के आगमन की घोषणा करता है (जकर्याह 9:9-10)। दूसरे यशायाह के लिए, अभिषिक्त राजा दाऊद के गोत्र का राजा नहीं है, बल्कि फारसी राजा साइरस है (यशायाह 45:1), जो अपने लोगों की मुक्ति के लिए परमेश्वर का साधन है। परन्तु यही भविष्यवक्ता दूसरे को भी देखता है जो उद्धार लाता है: यह यहोवा का बच्चा है, जो लोगों का शिक्षक और अन्यजातियों के लिए प्रकाश बनेगा। वह दया करके परमेश्वर का न्याय सुनाएगा; वह अपनों के बीच उपेक्षित रहेगा, परन्तु अपने जीवन की कीमत पर उन्हें मुक्ति दिलाएगा (ईसा. 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9 और विशेषकर 52:13; 53:12)। अंत में, भविष्यवक्ता डैनियल देखता है कि "मानो वह मनुष्य का पुत्र था," स्वर्ग के बादलों के साथ आ रहा था, जिसने सभी राष्ट्रों पर ईश्वर से अधिकार प्राप्त किया, लेकिन उसका राज्य समाप्त नहीं होगा (दान 7)। हालाँकि, यह प्राचीन विचारों का पुनरुत्थान भी था: ईसाई युग की शुरुआत तक, एक निश्चित मसीहा-राजा की उम्मीद व्यापक रूप से फैल गई थी, लेकिन अन्य लोग मसीहा-उच्च पुजारी की प्रतीक्षा कर रहे थे, अन्य - अलौकिक मसीहा की।

पहले ईसाई समुदायों ने इन भविष्यसूचक ग्रंथों का श्रेय यीशु को दिया, जिन्होंने स्वयं में मसीहा के सभी विपरीत गुणों को एकजुट किया। वह यीशु है, अर्थात् उद्धारकर्ता; मसीह, अर्थात् अभिषिक्त; वह डेविड के परिवार से है, जिसका जन्म बेथलहम में हुआ था, जो भविष्यवक्ता जकर्याह (जकर्याह 14:9) और व्यवस्थाविवरण के दु:खों के आदमी (यशायाह 53:3) की भूमि पर राजा था; वह यशायाह द्वारा घोषित युवा इम्मानुएल है (यशायाह 7:14; 8:8) और, इसके अलावा, स्वर्ग से मनुष्य का पुत्र, जिसे दानिय्येल ने देखा था (दान 7:13)। लेकिन प्राचीन वादों के साथ यह सहसंबंध यीशु के व्यक्तित्व और जीवन से उत्पन्न मसीहा के बारे में ईसाई विचारों की मौलिक प्रकृति को छिपा नहीं सकता है। उसमें भविष्यवाणियों की पूर्ति है, लेकिन वह उनसे आगे निकल जाता है और स्वयं शासन करने वाले मसीहा के बारे में पारंपरिक राजनीतिक विचारों को खारिज कर देता है।

पैगंबरों की किताबें

वे भविष्यवक्ता जिन्हें बाइबिल सिद्धांत की किसी भी पुस्तक का लेखक माना जाता है, आमतौर पर भविष्यवक्ता-लेखक कहलाते हैं। भविष्यवाणी मंत्रालय के बारे में ऊपर जो कहा गया है, उसके बाद यह स्पष्ट है कि यह परिभाषा गलत है: पैगंबर वह नहीं है जो लिखता है; सबसे पहले - और उच्चतम स्तर तक - वह एक वक्ता और उपदेशक हैं। भविष्यवाणी की घोषणाएँ सबसे पहले बोली गई थीं, इसलिए हमें अभी भी घोषित शब्द से लिखित पुस्तक तक का रास्ता जानने की ज़रूरत है।

इन पुस्तकों में तीन मुख्य तत्व शामिल हैं: 1) "भविष्यवक्ताओं के शब्द": भविष्यसूचक बातें जिनमें भगवान स्वयं बोलते हैं, कभी-कभी एक भविष्यवक्ता भगवान की ओर से बोलता है, या काव्यात्मक ग्रंथ जिनमें शिक्षण, उद्घोषणा, धमकी, वादा आदि शामिल होते हैं; 2) प्रथम-व्यक्ति संदेश जिसमें भविष्यवक्ता अपने अनुभव और विशेष रूप से अपनी बुलाहट के बारे में बात करता है; 3) किसी तीसरे व्यक्ति के संदेश जो पैगंबर के जीवन की घटनाओं या उसकी गतिविधियों की परिस्थितियों के बारे में बताते हैं। ये तीन तत्व परस्पर संबंधित हो सकते हैं; इस प्रकार, तीसरे प्रकार के संदेशों में अक्सर दूसरे प्रकार (पैगंबर की ओर से) या पहले प्रकार (पैगंबर का शब्द) के संदेश शामिल होते हैं।

तीसरे व्यक्ति में लिखे गए अंश स्वयं पैगंबर के अलावा किसी अन्य लेखक का संकेत देते हैं। यह भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक में स्पष्ट रूप से प्रमाणित है। भविष्यवक्ता बारूक को वे सभी भाषण निर्देशित करता है (जेर 36:4) जो उसने याहवे के नाम पर 23 वर्षों तक घोषित किए थे, सीएफ। यिर्म 25:3. राजा यहोयाकीम द्वारा ग्रंथों के संग्रह को जला दिए जाने के बाद (जेर 36:23), उसी बारूक ने पुस्तक को फिर से लिखा (जेर 36:32)। इस घटना का विवरण केवल बारूक का ही हो सकता है, जिसके लिए, जाहिर है, जीवनी संबंधी प्रकृति के बाद के संदेशों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए (जेर 37-44), हालांकि वे सांत्वना के शब्दों के साथ समाप्त होते हैं जिसके साथ यिर्मयाह बारूक को संबोधित करता है (जेर 45) : 1-5). इसके अलावा, ऐसा कहा जाता है कि बारूक की दूसरी पुस्तक में "बारूक या अन्य लोगों द्वारा कई समान शब्द जोड़े गए थे (जेर 36:32)।

अन्य पुस्तकों की रचना के लिए भी ऐसी ही परिस्थितियों की कल्पना की जा सकती है। यह संभव है कि भविष्यवक्ताओं ने स्वयं अपने कुछ शब्दों और आख्यानों को पहले व्यक्ति में लिखा या निर्देशित किया हो, सीएफ। ईसा 8:1; यिर्म 30:2; 51:60; यहे 43:11; हब 2:2. यह संभव है कि इस विरासत का हिस्सा केवल भविष्यवक्ताओं या उनके शिष्यों के मंडल में मौखिक परंपरा के कारण संरक्षित किया गया था (यशायाह 8:16 यशायाह के शिष्यों के बारे में काफी विश्वसनीय रूप से गवाही देता है)। उन्हीं मंडलियों में, भविष्यवक्ताओं की यादें जीवित रखी गईं, जिनमें भविष्यवाणियां भी शामिल थीं, जैसे यशायाह के बारे में किंवदंतियां, राजाओं की किताबों (2 राजा 18-20) में एकत्र की गईं, जहां से वे यशायाह की किताब में समाप्त हुईं ( यशायाह 36-39), या भविष्यवक्ता आमोस और अमज़ियाह के बीच संघर्ष की कहानी (आमोस 7:10-17)। ऐसे अंशों से ग्रंथों का संग्रह संकलित किया गया; उनमें समतुल्य कथन या एक ही विषय पर समर्पित गद्य पाठ एक-दूसरे से जोड़े गए थे (उदाहरण के लिए, यशायाह, यिर्मयाह और ईजेकील में अन्य राष्ट्रों के खिलाफ पाठ) या ऐसे पाठ जहां अशुद्धता के लिए शाप मोक्ष के वादे से संतुलित होते हैं (जैसा कि) भविष्यवक्ता मीका)। इन लेखों को पढ़ा गया और उन पर विचार किया गया; उन्होंने धार्मिक आंदोलनों के संरक्षण में योगदान दिया, जिनके मूल में भविष्यवक्ता खड़े थे: भविष्यवक्ता यिर्मयाह के समकालीन भविष्यवक्ता मीका के शब्दों को उद्धृत करते हैं (जेर 26:17-18); प्राचीन भविष्यवक्ताओं को अक्सर उद्धृत किया जाता है: यिर्मयाह 28:8 - एक सूत्र की तरह दोहराया गया एक रूप; यिर्म 7:25; 25:4; 26:5, आदि; आगे - जकर्याह 1:4-6; 7:7,12; दान 9:6,10; एज्ड 9:11. पैगम्बरों की पुस्तकों ने धर्मपरायण लोगों के लिए अपनी सारी प्रासंगिकता बरकरार रखी, जिनकी आस्था और धर्मपरायणता को उनके द्वारा पोषित किया गया था। जैसा कि बारूक की पुस्तक (यिर्मयाह 36:32) के मामले में, नई परिस्थितियों और लोगों की तत्काल जरूरतों के अनुरूप या उनकी पूर्णता के लिए ईश्वरीय प्रेरणा से किताबों में "कई और समान शब्द" जोड़े गए थे। कुछ मामलों में, ये परिवर्धन, जैसा कि हम भविष्यवक्ताओं यशायाह और जकर्याह की पुस्तकों में देखेंगे, एक महत्वपूर्ण मात्रा पर कब्जा कर सकते हैं। भविष्यवक्ताओं के आध्यात्मिक उत्तराधिकारी, जब तक उन्होंने ऐसा किया, आश्वस्त थे कि वे प्राप्त खजाने को संरक्षित कर रहे थे और उसमें फल पैदा कर रहे थे।

बाइबिल के ग्रीक और लैटिन अनुवादों में, चार "महान" पैगंबरों की किताबें कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित हैं। बारह "मामूली" भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों की व्यवस्था अधिक मनमानी है। हम, जहां तक ​​संभव हो, समय की कल्पना करने का प्रयास करेंगे उनकी घटना का क्रम.

पैगंबर यशायाह की किताब

पैगंबर यशायाह का जन्म 765 ईसा पूर्व में हुआ था, राजा उज्जियाह (740) की मृत्यु के वर्ष में, उन्हें इज़राइल और यहूदा के पतन की घोषणा करने के लिए यरूशलेम मंदिर में भविष्यवाणी करने के लिए बुलाया गया था - लोगों की बेवफाई की सजा। उनकी गतिविधियाँ चालीस वर्ष की अवधि तक फैली हुई हैं। इन वर्षों में अश्शूर द्वारा इज़राइल और यहूदा के लिए बढ़ते ख़तरे की विशेषता है। ऐसे चार कालखंड हैं जिनमें पैगंबर के भाषणों को अधिक या कम निश्चितता के साथ विभाजित किया जा सकता है। 1). उनका पहला भाषण उनके आह्वान और 736 में आहाज के शासनकाल की शुरुआत के बीच की छोटी अवधि का है। तब यशायाह ने मुख्य रूप से उस नैतिक पतन के खिलाफ बात की थी जिसके कारण समृद्धि ने यहूदा को जन्म दिया था, यशायाह 1-5 (अधिकांश) देखें। 2). दूसरी अवधि वह समय है जब दमिश्क के राजा रेजिन और इसराइल के राजा पेका युवा आहाज को तिग्लथ्थेलसर [तिग्लथ-पिलेसर III - के खिलाफ गठबंधन में शामिल करना चाहते थे - प्रति.], अश्शूर का राजा। जब आहाज ने इसका विरोध किया, तो उन्होंने उस पर आक्रमण किया, और वह सहायता के लिये अश्शूर की ओर गया। यशायाह ने इसका विरोध किया, ऐसी सर्व-मानवीय नीति का मुकाबला करने की व्यर्थ कोशिश की। "इमैनुएल की पुस्तक" इसी समय की है (7:1-11:9 (सबसे), साथ ही 5:26-29 (?); 17:1-6; 28:1-4)। आहाज़ के लिए अपने मिशन की विफलता के बाद, यशायाह सार्वजनिक जीवन से हट गया (सीएफ. 8:16-18)। 3). आहाज की तिग्लथ-पलासर से मदद की अपील ने यहूदा को अश्शूर के शासन के अधीन कर दिया और उत्तरी साम्राज्य के पतन को तेज कर दिया। 734 में अश्शूर द्वारा उत्तरी साम्राज्य के क्षेत्र के हिस्से पर कब्ज़ा करने के बाद, विदेशी उत्पीड़न लगातार बढ़ता गया; 721 में सामरिया अश्शूरियों के शासन के अधीन हो गया। यहूदा में, आहाज का उत्तराधिकारी हिजकिय्याह था, जो सुधार की भावना से प्रेरित एक धर्मनिष्ठ राजा था। लेकिन राजनीतिक साज़िशें नहीं रुकीं; इस बार असीरिया के विरुद्ध मिस्र की सहायता प्राप्त करने का प्रयास किया गया। यशायाह, अपने सिद्धांतों के प्रति सच्चा था, चाहता था कि उसके देशवासी, सभी सैन्य गठबंधनों से बचते हुए, ईश्वर पर भरोसा करें। हिजकिय्याह के शासनकाल के इस प्रारंभिक काल के अंश हैं (14:28-32); (18; 20); (28:7-22); (29:1-140); (30:8-17). विद्रोह को कुचलने के बाद, जब सरगोन ने अज़ोथ पर कब्ज़ा कर लिया (देखें 20), यशायाह चुपचाप पीछे हट गया। 4). उनकी पुनः उपस्थिति 705 में हुई, जब हिजकिय्याह असीरियन विरोधी विद्रोह में शामिल था। 701 में सन्हेरीब ने फ़िलिस्तीन को तबाह कर दिया; फिर भी, यहूदा के राजा ने यरूशलेम की रक्षा करने का निर्णय लिया। यशायाह ने उसे विरोध करने के संकल्प में मजबूत किया और उसे ईश्वर की मदद का वादा किया; और वास्तव में घेराबंदी हटा ली गई। यशायाह 1:4-9 (?) के भविष्यसूचक शब्द इस बाद की अवधि से संबंधित हैं; 10:5-15, 27बी-32; 14:24-27 और यशायाह 28-यशायाह 32 के वे अंश जो पिछली अवधि से संबंधित नहीं हैं। हम 700 के बाद यशायाह के जीवन और कार्य के बारे में अधिक कुछ नहीं जानते हैं। यहूदी परंपरा के अनुसार, उन्हें मनश्शे के तहत शहादत का सामना करना पड़ा।

देश के मामलों में ऐसी सक्रिय भागीदारी पैगंबर यशायाह को एक राष्ट्रीय नायक में बदल देती है। इसके अलावा, वह एक प्रतिभाशाली कवि हैं; अपनी शानदार शैली और रंगीन छवियों में, वह बाइबिल का "क्लासिक" है। उनकी रचनाएँ एक शक्तिशाली समग्रता हैं, जो राजसी शक्ति और सामंजस्यपूर्ण उदात्तता से भरपूर हैं, जिन्हें फिर कभी हासिल नहीं किया गया। लेकिन उनकी महानता मुख्यतः धार्मिक सिद्धांतों पर आधारित है। यशायाह ने मंदिर में अपने बुलावे की घटना के प्रभाव को हमेशा के लिए बरकरार रखा, जहां भगवान की श्रेष्ठता और मनुष्य की अयोग्यता उसके सामने प्रकट हुई थी। उनका एकेश्वरवाद कुछ हद तक विजयी है और साथ ही भयानक भी है: ईश्वर पवित्र, शक्तिशाली, मजबूत है, वह राजा है। मनुष्य पाप से सना हुआ प्राणी है, और भगवान की मांग है कि वह ऊपर उठे, क्योंकि वह लोगों के बीच संबंधों में धार्मिकता और पूजा में हृदय की शुद्धता चाहता है। वह चाहता है कि लोग उसका अनुसरण करें, उसमें समर्थन खोजें और उस पर विश्वास करें। यशायाह विश्वास का भविष्यवक्ता है; उसके लोग जिन गंभीर संकटों का सामना कर रहे हैं, उसमें वह मांग करता है कि लोग केवल भगवान पर भरोसा करें और आशा करें: यही बचाए जाने का एकमात्र तरीका है। वह जानता है कि परीक्षण कड़वा होगा, लेकिन वह "शेष" के उद्धार की आशा करता है, जिसका राजा मसीहा होगा। यशायाह मसीहाई भविष्यवक्ताओं में सबसे महान है। जिस मसीहा की वह घोषणा करता है वह दाऊद का वंशज है। उसके अधीन, पृथ्वी पर शांति और धार्मिकता की विजय होगी और परमेश्वर का ज्ञान स्थापित होगा (ईसा. 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17) ).

निःसंदेह, ऐसी धार्मिक प्रतिभा अपने समय को प्रभावित करने और एक स्कूल बनाने के अलावा कुछ नहीं कर सकी। उनके शब्दों को संरक्षित और पूरक किया गया। उनके नाम पर रखी गई पुस्तक एक लंबी रचनात्मक प्रक्रिया का परिणाम है, जिसके व्यक्तिगत चरण अब पूर्ण पुनर्निर्माण के योग्य नहीं हैं। अंतिम संग्रह भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक (ग्रीक अनुवाद में) और भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक से मिलता जुलता है: अध्याय। 1-12 - यरूशलेम और यहूदिया के विरुद्ध भाषण, अध्याय। 13-23 - बुतपरस्तों के ख़िलाफ़ भाषण, अध्या. 24-35 - वादे। लेकिन इस संरचना का कड़ाई से पालन नहीं किया जाता है। दूसरी ओर, विश्लेषण से पता चला कि, कालक्रम को देखते हुए, पुस्तक पूरी तरह से यशायाह के कार्यों से मेल नहीं खाती है। कहावतों के कई संग्रहों का उपयोग करके इसे धीरे-धीरे एकत्र किया गया। कुछ वाक्यांश स्वयं पैगम्बर के पास जाते हैं, cf. ईसा 8:16; 30:8. उनके प्रत्यक्ष छात्रों या अनुयायियों ने उनमें कई और संग्रह जोड़े, जिनमें कुछ मामलों में शिक्षक के शब्दों को व्याख्या या परिवर्धन प्रदान किया जाता है। अन्य राष्ट्रों के बारे में भविष्यवाणियाँ (ईसा. 13-23) ने बाद के अंशों को आत्मसात कर लिया, विशेषकर अध्याय में। 13-14 - बेबीलोन के विरुद्ध (बन्धुत्व के युग से)। इसके अलावा, व्यापक परिवर्धन हैं: "यशायाह का सर्वनाश," अध्याय। 24-27, जो साहित्यिक रूप और उसमें निहित शिक्षण को देखते हुए, 5वीं शताब्दी से पहले उत्पन्न नहीं हो सकता था। बीसी; भविष्यसूचक रहस्योद्घाटन (यशायाह 33); "छोटा सर्वनाश" (यशायाह 34-35), जिसमें दूसरे यशायाह के प्रभाव का पता लगाया जा सकता है। अंत में, एक परिशिष्ट के रूप में, सन्हेरीब (ईसा. 36-39) के साथ संघर्ष में यशायाह की भागीदारी का एक विवरण जोड़ा गया, जो 2 राजाओं 18-19 से लिया गया था; इसमें हिजकिय्याह का निर्वासन के बाद का एक भजन शामिल था (ईसा. 38:9-20)।

इस पुस्तक का काफी विस्तार किया गया है। अध्याय 40-55 8वीं शताब्दी के भविष्यवक्ता से संबंधित नहीं हो सकते। न केवल उनमें उनके नाम का कभी उल्लेख नहीं किया गया है, बल्कि ऐतिहासिक रूपरेखा भी उनके जीवन के दो शताब्दियों से पहले के युग से मेल खाती है: यरूशलेम पर कब्जा कर लिया गया था, लोग बेबीलोन में कैद में थे, साइरस पहले से ही क्षितिज पर दिखाई दे रहे थे , जो मुक्ति का साधन बनेगा। निस्संदेह, ईश्वर की सर्वशक्तिमानता भविष्यवक्ता को सुदूर भविष्य में ले जा सकती है, उसे उसके समय से बाहर कर सकती है, उसकी छवियों और विचारों को बदल सकती है। लेकिन इसका मतलब उनके समकालीनों के लिए एक विभाजित व्यक्तित्व और तिरस्कार होगा - और आखिरकार, उन्हें उनके पास भेजा गया था। यह सब बाइबल में अभूतपूर्व होगा और इसके अलावा, भविष्यवाणी की अवधारणा के विपरीत होगा, जब भविष्य की घोषणा हमेशा वर्तमान के लिए की जाती है। इन अध्यायों में एक अज्ञात भविष्यवक्ता का उपदेश शामिल है, जो यशायाह के विषय को जारी रखता है और उसके जैसा ही महान है। पढ़ाई में उन्हें ड्यूटेरोइसैया (Deuteroisaiah) नाम दिया गया है. उन्होंने साइरस की पहली जीत (550 ईसा पूर्व) के बीच की अवधि में बेबीलोन में प्रचार किया, जिससे बेबीलोन साम्राज्य के आगामी पतन को देखना संभव हो गया, और 538 के मुक्ति आदेश ने पहले पुन: प्रवास की अनुमति दी। अध्याय 40-55 का मुख्य भाग, हालांकि एक सांस में नहीं लिखा गया है, अध्याय 1-39 की तुलना में अधिक आंतरिक एकता दिखाता है। यह उस पाठ से शुरू होता है जो भविष्यसूचक आह्वान के संदेश से मेल खाता है और निष्कर्ष के साथ समाप्त होता है (55:6-13)। पहले शब्दों के अनुसार: "आराम, मेरे लोगों को आराम" (40:1), इसे "इज़राइल का आराम" भी कहा जाता है।

यह वास्तव में पुस्तक के मुख्य विषय को दर्शाता है। अध्याय में भविष्यसूचक भाषण। 1-39 आम तौर पर धमकी भरे शब्द थे, जो आहाज और हिजकिय्याह के शासनकाल के दौरान की घटनाओं के संकेत से भरे हुए थे। अध्याय में भाषण. 40-55 पूरी तरह से अलग ऐतिहासिक परिस्थितियों का उल्लेख करते हैं; ये सांत्वना के शब्द हैं. यरूशलेम के विनाश से न्याय पूरा हो गया था, और इसकी पुनर्स्थापना का समय निकट है, जब पूर्ण नवीनीकरण होगा। इस विचार का महत्व इस बात से भी परिलक्षित होता है कि यहाँ पर प्रकाश डाला गया सृष्टिकर्ता परमेश्वर का विषय किस हद तक उद्धारकर्ता परमेश्वर के विषय के साथ संयुक्त है। एक नया पलायन, पहले से भी अधिक अद्भुत, लोगों को एक नए यरूशलेम की ओर ले जाता है, जो पिछले वाले से भी अधिक सुंदर है। दो समयों - "अतीत" और "भविष्य" के बीच यह अंतर युगांतशास्त्र की शुरुआत का प्रतीक है। प्रथम यशायाह (प्रोटो-इसैया) की तुलना में, विचार का गहरा धार्मिक विकास है। एकेश्वरवाद के सिद्धांत की प्रस्तुति प्रकृति में उपदेशात्मक है; झूठे देवताओं की तुच्छता उनकी नपुंसकता से सिद्ध होती है। ईश्वर की अतुलनीय बुद्धि और विधान को विशेष रूप से नोट किया गया है। पहली बार धार्मिक सार्वभौमिकता का सिद्धांत स्पष्ट रूप से प्रतिपादित किया गया। इन सभी सत्यों को भावनात्मक भाषा में प्रभावशाली संक्षिप्तता के साथ व्यक्त किया गया है; यहां संक्षिप्तता मोक्ष की अपरिहार्य निकटता को दर्शाती है।

पुस्तक में चार कविताएँ हैं - "भगवान के सेवक" के गीत: 42:1-4 (5-9); 49:1-6; 50:4-9 (10-11); 52:13–53:12. वे यहोवा के एक आदर्श शिष्य को चित्रित करते हैं, जो अपने लोगों को इकट्ठा करता है और अन्य देशों को सच्चे विश्वास का प्रचार करते हुए प्रकाश दिखाता है। अपनी मृत्यु के द्वारा वह लोगों के पापों का प्रायश्चित करता है और परमेश्वर द्वारा महिमामंडित होता है। ये कविताएँ पुराने नियम के सबसे अधिक शोधित और सबसे अधिक विवादित ग्रंथों में से हैं। उनकी उत्पत्ति या उनके अर्थ के बारे में कोई आम तौर पर स्वीकृत राय नहीं है। उच्च संभावना के साथ, पहले तीन गीतों का श्रेय ड्यूटेरोनॉमी को दिया जा सकता है; चौथा उसके किसी छात्र का हो सकता है। इस प्रश्न पर व्यापक रूप से बहस चल रही है कि "भगवान के सेवक" की पहचान किसके साथ की जा सकती है। उन्हें अक्सर इज़राइल के समुदाय के व्यक्तित्व के रूप में देखा जाता है, जिसे दूसरे यशायाह के अन्य ग्रंथ वास्तव में "दास" कहते हैं। लेकिन व्यक्तित्व के गुणों पर अधिक स्पष्ट रूप से जोर दिया जाता है, इसलिए अन्य व्याख्याता, जो अब बहुसंख्यक हैं, "दास" में अतीत या वर्तमान का एक ऐतिहासिक चरित्र देखते हैं। इस दृष्टिकोण से, "दास" की पहचान स्वयं दूसरे यशायाह से करने के पक्ष में कई सबूत हैं; इस मामले में यह संभव है कि चौथा सर्ग उनकी मृत्यु के बाद लिखा गया था, और इसमें "दास" को पूरे लोगों की नियति को व्यक्त करने वाला व्यक्ति माना जाता है।

किसी भी मामले में, अतीत या वर्तमान तक सीमित व्याख्या ग्रंथों को पूरी तरह से प्रकट नहीं करती है। "प्रभु का सेवक" - भविष्य के उद्धार का मध्यस्थ; यह मसीहाई व्याख्या को उचित ठहराता है, जो कभी-कभी इन अंशों की व्याख्या की यहूदी परंपरा द्वारा दी जाती है, हालांकि क्रूस की पीड़ा का उल्लेख किए बिना। इसके विपरीत, यीशु विशेष रूप से बच्चे की पीड़ा और उसके वैकल्पिक प्रायश्चित के बारे में ग्रंथों का चयन करता है और उन्हें स्वयं और अपने मिशन पर लागू करता है (लूका 22:19-20, 37; मार्क 10:45)। प्राचीन ईसाई धर्मोपदेश ने उनमें दूसरे यशायाह द्वारा घोषित पूर्ण युवा और मेम्ने को देखा (मैथ्यू 12:17-27; जॉन 1:29)।

हाल के अध्ययनों में, पुस्तक के अंतिम भाग, अध्याय 56-66 को एक अन्य पैगंबर, तथाकथित त्रेतिसैय्या (ट्रिटोइसैया) की रचना माना जाता है। अब, सामान्य तौर पर, इसका श्रेय किसी एक लेखक को देने की प्रथा नहीं है; इसे एक संग्रह माना जाता है. यशायाह 63:7-64:11 में भजन बन्धुवाई के अंत को संदर्भित करता प्रतीत होता है; यशायाह 66:1-4 की भविष्यवाणी मंदिर के पुनर्निर्माण (लगभग 520 ईसा पूर्व) के समय की है। अध्याय 60-62 विचार और शैली में व्यवस्थाविवरण के करीब हैं। अध्याय 56-59 मुख्य रूप से 5वीं शताब्दी का उल्लेख कर सकता है। बीसी जीएल. 65-66 (66:1-4 के अपवाद के साथ), जिस पर सर्वनाशीवाद की छाप है, कुछ व्याख्याताओं द्वारा हेलेनिस्टिक युग के लिए संदर्भित किया जाता है; अन्य शोधकर्ता उन्हें कैद से लौटने के तुरंत बाद के समय का बताते हैं। समग्र रूप से देखने पर, पुस्तक का यह तीसरा भाग दूसरे यशायाह के उत्तराधिकारियों के कार्य के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार, यहां हमारे सामने यशायाह की परंपरा का अंतिम फल है, जिसमें 8वीं शताब्दी के इस महान पैगंबर का प्रभाव बना हुआ है। ईसा पूर्व

यशायाह की पुस्तक की एक पूरी पांडुलिपि मृत सागर की गुफाओं में से एक में पाई गई थी, जो संभवतः दूसरी शताब्दी की थी। ईसा पूर्व यह लेखन के विशेष तरीके और विविधताओं में मैसोरेटिक पाठ से भिन्न है, जिनमें से कुछ आलोचनात्मक रूप से सत्यापित पाठ के संकलन के लिए महत्वपूर्ण हैं।

पैगंबर यिर्मयाह की किताब

भविष्यवक्ता यशायाह के एक शताब्दी से थोड़ा अधिक बाद, लगभग। 645 ईसा पूर्व यरूशलेम के पास रहने वाले एक पुजारी के परिवार में पैगंबर यिर्मयाह का जन्म हुआ था। हम किसी भी अन्य पैगंबर की तुलना में उनके जीवन और कार्य के बारे में अधिक जानते हैं, उनकी पुस्तक में शामिल तीसरे व्यक्ति के जीवनी संबंधी विवरणों के कारण (उनका कालानुक्रमिक क्रम: 19:1-20:6; 26; 36; 45; 28-29; 51: 59-64; 34:8-22; यिर्मयाह के "इकबालिया बयान" (यिर्मयाह 11:18-12:6; 15:10-21; 17:14-18; 18:18-23) स्वयं पैगंबर के हैं। यह कोई आत्मकथा नहीं है, बल्कि उस आंतरिक संकट का जीवंत प्रमाण है जिससे वह गुजरे थे और इसका वर्णन उन्होंने भजन-विलाप की शैली में किया है। योशिय्याह के शासनकाल के तेरहवें वर्ष, 626 में, (यिर्मयाह 1:2) उसकी युवावस्था में परमेश्वर द्वारा बुलाया गया, उसने उस दुखद अवधि को देखा जिसके दौरान यहूदा के राज्य का पतन शुरू हुआ और समाप्त हुआ। योशिय्याह के धार्मिक सुधार और राष्ट्रीय पुनर्स्थापना ने उम्मीदें जगाईं, जो, हालांकि, 609 में मेगिडोन में राजा की मृत्यु और प्राचीन पूर्व में नाटकीय परिवर्तनों के कारण - 612 में नीनवे के पतन और बेबीलोन के उदय के कारण खो गईं। विश्व साम्राज्य. 605 से नबूकदनेस्सर ने फ़िलिस्तीन को अपने शासन के अधीन कर लिया, फिर मिस्र के उकसाने पर यहूदिया ने विद्रोह कर दिया, जिसने दुखद अंत तक प्रतिरोध की इस नीति का समर्थन किया। 597 में, नबूकदनेस्सर ने यरूशलेम को घेर लिया और उसके कुछ निवासियों को बंदी बना लिया। देश में एक नए विद्रोह के कारण एक बार फिर कलडीन सैनिकों का कब्ज़ा हो गया। 587 में, यरूशलेम पर कब्जा कर लिया गया, मंदिर को जला दिया गया और दूसरा निर्वासन किया गया। यह हिंसा और आपदा के ऐसे समय के दौरान था जब भविष्यवक्ता यिर्मयाह जीवित थे। उसने प्रचार किया, धमकाया, विनाश की भविष्यवाणी की और व्यर्थ ही कमजोर राजाओं को चेतावनी दी जो दाऊद के सिंहासन पर एक-दूसरे के उत्तराधिकारी बने। सैन्य नेतृत्व ने उन पर भ्रष्टाचार का आरोप लगाया, उन्हें सताया गया और जेल में डाल दिया गया। यरूशलेम के पतन के बाद, यिर्मयाह गदालिया के अधीन फिलिस्तीन में रहा, जिसे बेबीलोनियों ने शासक नियुक्त किया, हालांकि भविष्य के लिए पैगंबर की उम्मीदें निर्वासितों से जुड़ी थीं। जब गदल्याह मारा गया, तो यहूदियों का एक समूह, यिर्मयाह को अपने साथ लेकर, प्रतिशोध के डर से मिस्र भाग गया। संभवत: उनकी वहीं मौत हो गयी.

भविष्यवक्ता यिर्मयाह के जीवन को नाटक द्वारा चिह्नित किया गया था न केवल उन घटनाओं के कारण जिनमें वह शामिल था; यह नाटक पैगम्बर के व्यक्तित्व में ही अंतर्निहित है। स्वभाव से संवेदनशील, वह प्रेम और मौन में रहना चाहता था, और उसका मंत्रालय "उखाड़ना और नष्ट करना, नष्ट करना और नष्ट करना" था (यिर्मयाह 1:10); उसे "विनाश के लिए रोना" था (यिर्म. 20:8)। उसने शांति की तलाश की - और उसे हर समय लड़ना पड़ा: प्रियजनों, राजाओं, पुजारियों, झूठे भविष्यवक्ताओं के खिलाफ - पूरे लोगों के खिलाफ; वह "एक ऐसा मनुष्य था जो सारी पृय्वी के लोगों से वाद-विवाद और झगड़ता है" (यिर्मयाह 15:10)। वह अपने कार्य से अंदर ही अंदर परेशान था और फिर भी उसे टाल नहीं सका (यिर्मयाह 20:9)। ईश्वर के साथ उनका आंतरिक संवाद हृदय की पीड़ा को प्रकट करता है: "मेरी बीमारी इतनी लगातार क्यों बनी हुई है?" (यिर्मयाह 15:18); आइए हम उन आश्चर्यजनक शब्दों को भी याद रखें जो पहले से ही अय्यूब की भविष्यवाणी करते हैं: "शापित है वह दिन जिस दिन मैं पैदा हुआ" (यिर्मयाह 20:14)।

हालाँकि, ये कष्ट उसकी आत्मा को ईश्वर के साथ जीवन के लिए खुलने के लिए तैयार करते हैं। जब तक वह नए नियम (यिर्म. 31:31-34) के वादे के शब्दों में अपना विश्वास व्यक्त करने में सक्षम नहीं हो गया, उसने आत्मा और हृदय का धर्म जिया, यही कारण है कि वह हमारे लिए इतना प्रिय और करीब है। भगवान के प्रति यह व्यक्तिगत रूप से माना जाने वाला रवैया उन्हें पारंपरिक शिक्षण को गहरा करने की ओर ले जाता है: भगवान दिलों और गर्भों को परखते हैं (जेर 11:20), वह प्रत्येक का उसके कर्मों के अनुसार न्याय करते हैं (जेर 31:29:30); परमेश्वर के प्रति प्रेम पाप से क्षतिग्रस्त हो जाता है, जो बुरे हृदय से आता है (यिर्म 4:4; 17:9; 18:12)। अपनी अंतर्दृष्टि में, वह भविष्यवक्ता होशे के करीब आता है, जिसके प्रभाव में वह था; कानून में अपनी जड़ता के साथ-साथ मनुष्य के ईश्वर के साथ संबंध में हृदय द्वारा निभाई गई भूमिका और मानव व्यक्तित्व पर जोर देने के कारण, यह व्यवस्थाविवरण के करीब है। यिर्मयाह ने निस्संदेह योशिय्याह के सुधार का स्वागत किया, जो बाइबिल की इस पुस्तक से प्रेरित था, लेकिन इस सुधार से उसे गहरी निराशा हुई क्योंकि यह लोगों के नैतिक और धार्मिक जीवन को नहीं बदल सका।

पैगम्बर यिर्मयाह के जीवनकाल में उनका मिशन विफल हो गया, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद इस व्यक्तित्व का महत्व लगातार बढ़ता गया। "न्यू टेस्टामेंट" के अपने धर्म-संबंधी सिद्धांत के माध्यम से, वह अपने शुद्धतम रूप में यहूदी धर्म का जनक बन गया। आइए हम यहेजकेल, दूसरे यशायाह और कुछ भजनों पर उसके प्रभाव पर ध्यान दें। मैकाबीन युग के दौरान, उन्हें लोगों के संरक्षकों में से एक माना जाता था (2 मैक 2:1-8; 15:12-16)। क्योंकि उन्होंने आध्यात्मिक मूल्यों की प्राथमिकता पर जोर दिया और दिखाया कि मनुष्य का ईश्वर के साथ मिलन कितना गहरा होना चाहिए, उन्होंने ईसा मसीह में नया नियम तैयार किया। यशायाह 53 में दुःखी व्यक्ति की छवि ने भविष्यवक्ता यिर्मयाह के जीवन की कुछ विशेषताओं को समाहित कर लिया होगा, हालाँकि उसके जीवन की पीड़ा और ईश्वरीय आह्वान के समक्ष विनम्रता में यीशु की विशेषताएं पहले से ही दिखाई दे रही हैं।

इस निरंतर प्रभाव से पता चलता है कि भविष्यवक्ता यिर्मयाह के भाषण अक्सर पढ़े जाते थे; लोगों ने उनके बारे में सोचा और उन पर टिप्पणी की। आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों के पूरे अनुक्रम पर प्रभाव की अवधि पैगंबर यिर्मयाह की पुस्तक की संरचना में भी परिलक्षित हुई थी। यह किसी भी तरह से ऐसा नहीं लगता कि यह एक ही सांस में लिखा गया हो। काव्यात्मक खंडों और जीवनी संबंधी वृत्तांतों के अलावा, इस पुस्तक में व्यवस्थाविवरण के समान शैली में लिखे गए गद्य प्रवचन भी शामिल हैं। उनकी प्रधानता विवादित रही है; उन्हें निर्वासन के बाद के संपादकों "ड्यूटेरोनोमिस्ट" के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। वास्तव में, उनकी शैली यहूदी गद्य VII-शुरुआत की शैली से मेल खाती है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व, और उनका धर्मशास्त्र - एक धार्मिक आंदोलन, जिसकी मुख्य धारा में पैगंबर यिर्मयाह की पुस्तक और व्यवस्थाविवरण दोनों हैं। ये बातें पैगंबर यिर्मयाह के उपदेश की सटीक प्रतिध्वनि हैं, जो उनके श्रोताओं द्वारा व्यक्त की गई हैं। सामान्य तौर पर, यिर्मयाह से चली आ रही परंपरा को एक समान निरंतरता नहीं मिली है। ग्रीक अनुवाद पाठ का एक संस्करण प्रस्तुत करता है जो मैसोरेटिक संस्करण की तुलना में काफी (1/8) छोटा है और अक्सर विस्तार से इससे भिन्न होता है; कुमरान की खोज से साबित होता है कि ये दोनों संस्करण हिब्रू पाठ पर वापस जाते हैं। इसके अलावा, ग्रीक अनुवाद इस शब्द को जेर 25:13 के बाद अन्यजातियों के विरुद्ध रखता है, अर्थात, हिब्रू से भिन्न क्रम में जिसमें यह पुस्तक के अंत में दिखाई देता है (जेर 46-51)। अंत में, यह संभव है कि अन्य राष्ट्रों के लिए की गई ये भविष्यवाणियाँ एक विशेष संग्रह का गठन करती हैं और उनमें से सभी भविष्यवक्ता यिर्मयाह की नहीं हैं; कम से कम मोआब और एदोम के खिलाफ भाषणों को बहुत संशोधित किया गया था, और बेबीलोन के खिलाफ लंबा भाषण (जेर. 50-51) निर्वासन के अंत का है। चौ. 52 एक ऐतिहासिक अनुप्रयोग के रूप में कार्य करता है, 2 राजा 24:18-25:30 में इसकी समानताएँ खोजता है। पुस्तक में इधर-उधर अन्य छोटी-छोटी बातें शामिल की गई हैं, जो दर्शाती हैं कि बेबीलोन के निर्वासितों और निर्वासन के बाद के समुदाय द्वारा इसका उपयोग किया गया था और इसे अत्यधिक महत्व दिया गया था। कुछ पाठ्य दोहराव संपादकीय प्रसंस्करण की उपस्थिति का भी सुझाव देते हैं। अंततः, असंख्य कालानुक्रमिक डेटा सही क्रम में व्यवस्थित नहीं होते हैं; इस प्रकार, पुस्तक की वर्तमान अव्यवस्था इसके संकलन के लंबे इतिहास का परिणाम है, जिसके व्यक्तिगत चरणों पर प्रकाश डालना बहुत कठिन है।

हालाँकि, चौ. 36 हमें एक मूल्यवान संकेत देता है: 605 ईसा पूर्व में, भविष्यवक्ता यिर्मयाह ने अपने शिष्य बारूक को वे शब्द बताए थे जो उसने अपनी गतिविधि की शुरुआत से ही घोषित किए थे (जेर 36:2), यानी, 626 ईसा पूर्व से यहोयाकीम द्वारा पुनः लिखा गया और पूरक बनाया गया (जेर 36:32)। पाठ की मूल सामग्री के बारे में केवल अनुमान ही लगाया जा सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि इसकी शुरुआत यिर्मयाह 25:1-2 से हुई थी और यह 605 ईसा पूर्व से पहले के अंशों का एक संग्रह था, जो अब अध्याय में शामिल हैं। 1-18, लेकिन अन्यजातियों के विरुद्ध प्राचीन भाषण 36:2 के बाद रखे गए थे, और अब 25:13-38 में स्थित हैं। फिर 605 के बाद के टुकड़े और बुतपरस्तों के खिलाफ शब्द जोड़े गए, और अभी भी उन्हीं स्थानों पर पाए जाते हैं। नतीजतन, पाठ में ऊपर दिए गए "स्वीकारोक्ति" के एपिसोड को विस्तार से शामिल किया गया है और इसके अलावा, दो छोटी किताबें: राजाओं के बारे में (21:11-28) और भविष्यवक्ताओं के बारे में (23:9-40), जो मूल रूप से अलग से बनाई गई थीं .

इस प्रकार, पुस्तक के दो भाग हैं: एक में यहूदा और यरूशलेम के लिए खतरा है (1:1-25:13), दूसरे में अन्यजातियों के खिलाफ एक शब्द है (जेर 25:13-38; 46-51)। जी.एल. तीसरा भाग 26-35 है, जिसमें बिना किसी विशेष क्रम के वादों से भरे भाषण संकलित हैं। ये ज्यादातर गद्य अंश हैं जो ज्यादातर बारूक से संबंधित यिर्मयाह की जीवनी से संबंधित हैं। अपवाद ch है. 30-31, - सांत्वना की एक काव्यात्मक पुस्तक। चौथा भाग (यिर्मयाह 36-44) गद्य में यिर्मयाह की जीवनी को जारी रखता है और यरूशलेम की घेराबंदी के दौरान और उसके बाद उसकी पीड़ा के बारे में बताता है। यह इस प्रकार समाप्त होता है मानो भविष्यवक्ता बारूक के हस्ताक्षर के साथ, यिर्मयाह 45:1-5 देखें।

विलाप की पुस्तक

हिब्रू बाइबिल में, यह छोटी पुस्तक "राइटिंग्स" (हागियोग्राफा) के बाद आती है। सेप्टुआजेंट और वल्गेट ने इसे भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक के बाद एक शीर्षक के तहत रखा है जो उन्हें लेखक के रूप में दर्शाता है। यह परंपरा, 2 इतिहास 35:25 पर आधारित और स्वयं पुस्तक की सामग्री द्वारा समर्थित है, जो वास्तव में यिर्मयाह के समय की हो सकती है, हालांकि, गंभीर तर्क के सामने खड़े होने की संभावना नहीं है। हम यिर्मयाह के बारे में उसके वास्तविक शब्दों से जो जानते हैं, वह यह नहीं कह सकता था कि भविष्यवाणी का उपहार विफल हो गया था (लैम 2:9), सिदकिय्याह की प्रशंसा नहीं कर सकता था (लैम 4:20), और मदद की उम्मीद नहीं कर सकता था मिस्रवासी (लैम. 4:17 ). इसकी अंतर्निहित सहजता को केवल विलाप के परिष्कृत साहित्यिक रूप में ही जबरदस्ती निचोड़ा जा सकता है। पुस्तक के पहले चार गीत वर्णानुक्रम में हैं: उनके छंदों के पहले अक्षर वर्णानुक्रम में व्यवस्थित हैं; पांचवें गीत में छंदों की संख्या (22) वर्णमाला के अक्षरों की संख्या से बिल्कुल मेल खाती है।

गीत 1, 2 और 4 अंत्येष्टि गीत की शैली में हैं; तीसरी व्यक्तिगत शिकायत है, पांचवीं सामूहिक है (लैटिन में इसे "जेरेमिया की प्रार्थना" कहा जाता है)। 587 ईसा पूर्व में यरूशलेम के विनाश के बाद उन्हें फिलिस्तीन में जमा कर दिया गया था और संभवतः पूजा में उपयोग किया जाता था, जो यिर्मयाह 41:5 के अनुसार, मंदिर के मैदान में आयोजित किया जाता रहा। उनमें, लेखक या रचनाकार शहर और उसके निवासियों के दुःख का सजीव शब्दों में वर्णन करते हैं, लेकिन पीड़ा की इन चीखों से ईश्वर में अदम्य विश्वास और गहरे पश्चाताप की भावना पैदा होती है, जो पुस्तक का स्थायी मूल्य है। यहूदी इसे 587 ईसा पूर्व चर्च (पश्चिमी -) की घटनाओं की याद में उपवास के दौरान पढ़ते हैं। लाल.) कैल्वरी को याद करते हुए, पवित्र सप्ताह के दौरान उसे संबोधित करते हैं।

पैगंबर बारूक की किताब

पैगंबर बारूक की किताब ड्यूटेरोकैनोनिकल किताबों में से एक है जो हिब्रू बाइबिल में नहीं पाई जाती है। सेप्टुआजेंट में यह पैगंबर यिर्मयाह की किताब और यिर्मयाह के विलाप के बीच में खड़ा है, वुल्गेट में - यिर्मयाह के विलाप के बाद। परिचय (बार 1:1-14) के अनुसार, इसे पैगंबर बारूक द्वारा बेबीलोन की कैद में ले जाने और यरूशलेम भेजे जाने के बाद लिखा गया था ताकि इसे धार्मिक बैठकों में पढ़ा जा सके। इसमें पापों की स्वीकारोक्ति और आशा की प्रार्थना (1:15-3:8), बुद्धि की एक कविता (3:9-4:4) शामिल है, जिसमें बुद्धि को कानून के साथ पहचाना गया है, एक भविष्यवाणी (4:5- 5:9), जिसमें मानवीकृत यरूशलेम निर्वासितों की ओर मुड़ता है, और भविष्यवक्ता उसे उसकी मसीहाई आकांक्षाओं की याद दिलाते हुए साहस से प्रेरित करता है।

परिचय सीधे ग्रीक में लिखा गया है; प्रार्थना (1:15-3:8), जिसे आगे डैनियल (दान 9:4-19) में विकसित किया गया है, निस्संदेह हिब्रू मूल पर वापस जाती है; यही बात अन्य दोनों पाठों के लिए भी स्पष्ट रूप से सत्य है। पुस्तक के रचनाकाल का सर्वाधिक संभावित समय प्रथम शताब्दी का मध्य माना जाता है। ईसा पूर्व

ग्रीक बाइबिल में (और, तदनुसार, रूसी धर्मसभा अनुवाद में - लाल.) यिर्मयाह के पत्र का विशेष उल्लेख किया गया है, जबकि वुल्गेट ने इसे भविष्यवक्ता बारूक की पुस्तक में अध्याय के रूप में जोड़ा है। 6 एक अलग हेडर के साथ. यह मूर्तिपूजा के विरुद्ध क्षमाप्रार्थी कार्य है; यह पाठ यिर्मयाह (यिर्मयाह 10:1-16) और यशायाह (44:9-20) द्वारा पहले से ही कवर किए गए विषयों को सरल रूप में विस्तृत करता है। जाहिर है, यहां स्वर्गीय बेबीलोनियन रीति-रिवाजों का मतलब है। पत्र संभवतः हिब्रू में लिखा गया था और हेलेनिस्टिक काल का है; अधिक सटीक डेटिंग संभव नहीं है, लेकिन मैकाबीज़ की दूसरी पुस्तक (2 मैक 2:1-3) में इसकी अपील की गई है।

कुमरान में यूनानी पाठ का एक छोटा सा टुकड़ा पाया गया; पुरालेख के अनुसार इसकी अनुमानित डेटिंग लगभग है। 100 ई.पू

बारूक के नाम से संकलित संग्रह हमारे लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इसकी बदौलत हम प्रवासी भारतीयों के समुदायों पर नज़र डाल सकते हैं; इसके अलावा, वह दिखाता है कि कैसे इन समुदायों में, यरूशलेम के साथ संबंध के माध्यम से, प्रार्थना और कानून के पालन के माध्यम से, प्रतिशोध के सिद्धांत और मसीहाई आकांक्षाओं की भावना में धार्मिक जीवन को बनाए रखा गया था। विलापगीत की पुस्तक की तरह, भविष्यवक्ता बारूक की पुस्तक उस स्मृति की गवाही देती है जिसे यिर्मयाह ने पीछे छोड़ दिया था, क्योंकि ये दोनों लघु रचनाएँ महान भविष्यवक्ता और उनके शिष्य के नाम से जुड़ी हैं। बारूक को भी लंबे समय तक याद किया गया; दूसरी शताब्दी में आर.एच. के अनुसार, उनकी ओर से दो सर्वनाश लिखे गए, एक ग्रीक में, दूसरा सिरिएक में (ग्रीक अंशों के साथ)।

पैगंबर ईजेकील की पुस्तक

भविष्यवक्ता यिर्मयाह की पुस्तक के विपरीत, यह पुस्तक एक व्यवस्थित समग्रता का आभास देती है। परिचय (ईजे 1-3) के बाद, जिसमें भविष्यवक्ता को ईश्वर से वचन प्राप्त होता है, पुस्तक को स्पष्ट रूप से चार भागों में विभाजित किया गया है: 1. अध्याय। 4-24: यरूशलेम की घेराबंदी के दौरान इस्राएलियों को लगभग विशेष रूप से तिरस्कार और धमकियाँ; 2. चौ. 25-32: अन्य राष्ट्रों के लिए भविष्यवाणी, जिसमें भविष्यवक्ता काफिरों के सहयोगियों और भड़काने वालों पर ईश्वर के न्याय की अवधारणा को लागू करता है; 3. चौ. 33-39: घेराबंदी के दौरान और उसके बाद मुक्ति का वादा, जिसमें पैगंबर लोगों को बेहतर भविष्य की आशा के साथ सांत्वना देता है; 4. चौ. 40-48: भावी समुदाय के लिए एक मसौदा राजनीतिक और धार्मिक संहिता जिसका एक दिन फ़िलिस्तीन में पुनर्जन्म होगा।

हालाँकि, विभाजन की यह स्पष्टता रचना की गंभीर कमियों को नहीं छिपा सकती। अनेक पुनरावृत्तियाँ हैं, उदाहरणार्थ 3:17-21 और 33:7-9; 18:25-29 और 33:17-20, आदि। उस मूर्खता का उल्लेख जिसके साथ परमेश्वर ने यहेजकेल को मारा (यहेज 3:26; 24:27; 33:22) लंबे भाषणों के साथ बीच-बीच में हैं। भगवान के रथ का दर्शन पुस्तक पुस्तक के दर्शन से बाधित होता है। इसके अलावा, यरूशलेम के पापों का वर्णन अध्याय से सटा हुआ है। 8 और यरूशलेम से निकलने वाले प्रभु के रथ के वर्णन को स्पष्ट रूप से तोड़ता है, जो 10:22 के बाद 11:22 में जारी है। यहेजकेल 26-33 में सुझाई गई तारीखें कालानुक्रमिक रूप से क्रमबद्ध नहीं हैं। ऐसी कमियों का श्रेय उस लेखक को देना कठिन होगा जो अपना काम एक ही सांस में लिख देता है। उनके उन छात्रों के पास वापस जाने की अधिक संभावना है जिन्होंने दस्तावेज़ों या यादों को संसाधित किया, उन्हें एक साथ जोड़ा और उनमें जोड़ा। इसमें, भविष्यवक्ता ईजेकील की पुस्तक कुछ हद तक अन्य भविष्यवाणियों की पुस्तकों के भाग्य को साझा करती है। हालाँकि, शिक्षण और शैली की प्रामाणिकता से संकेत मिलता है कि छात्रों ने सोचने के तरीके और, सामान्य शब्दों में, यहाँ तक कि अपने शिक्षक के शब्दों को भी बरकरार रखा। उनका संपादकीय कार्य पुस्तक के उत्तरार्ध में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, जिसका आधार, हालांकि, स्वयं ईजेकील पर जाता है।

जैसा कि पुस्तक के वर्तमान भाग से आंका जा सकता है, बेबीलोन के निर्वासितों के बीच पैगंबर ईजेकील की पूरी गतिविधि 593 और 571 के बीच हुई थी। ईसा पूर्व ये तिथियां पाठ के आरंभ और अंत में इंगित की गई हैं (यहे 1:2 और 29:17)। ऐसी परिस्थितियों में, यह आश्चर्य की बात है कि पहले भाग के भाषण यरूशलेम के निवासियों के लिए निर्देशित प्रतीत होते हैं और कभी-कभी ऐसा लगता है कि पैगंबर शारीरिक रूप से शहर में मौजूद थे (मुख्य रूप से ईजे 11:13)। इस संबंध में, हाल ही में पैगंबर की दोहरी गतिविधि के बारे में एक परिकल्पना सामने रखी गई है: 587 ईसा पूर्व में यरूशलेम के विनाश तक, वह फिलिस्तीन में रहे, जहां उन्होंने उपदेश दिया, और उसके बाद ही निर्वासितों के बीच पहुंचे। इस मामले में पुस्तक स्क्रॉल (ईजे 2:1-3:9) के दर्शन का अर्थ है भविष्यवक्ता को फ़िलिस्तीन में बुलाना; प्रभु के सिंहासन को देखने का अर्थ है निर्वासितों के पास आना। इस दृष्टि को आरंभ में ले जाने से पुस्तक का पूरा परिप्रेक्ष्य बदल जाएगा। यह परिकल्पना कुछ कठिनाइयों को हल करने में सक्षम है, लेकिन यह नई कठिनाइयों को जन्म देती है। इसमें पाठ में महत्वपूर्ण परिवर्तन शामिल हैं; तदनुसार, हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर करता है कि पैगंबर ईजेकील स्वयं, अपनी गतिविधि की "फिलिस्तीनी" अवधि के दौरान, आमतौर पर शहर के बाहर रहते थे, क्योंकि उन्हें "लाया" गया था (ईजेकील 8:3); और यदि हम स्वीकार करें कि भविष्यवक्ता ईजेकील और यिर्मयाह ने यरूशलेम में एक साथ प्रचार किया, तो यह आश्चर्य की बात है कि उनमें से किसी को भी दूसरे की गतिविधियों का संकेत नहीं है। दूसरी ओर, पारंपरिक थीसिस की कठिनाइयाँ दुर्गम नहीं लगती हैं: यरूशलेम के लोगों को संबोधित निंदा निर्वासितों के लिए शिक्षाप्रद है। चूँकि पैगंबर ईजेकील पवित्र शहर में थे, इसलिए पाठ में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि उन्हें एक निश्चित "ईश्वर के दर्शन" (ईजेकील 8:3) में यरूशलेम लाया गया था और इसी तरह उसी "ईश्वर के दर्शन" में उन्हें वापस लाया गया था (ईजेकील) 11:24). इसलिए, भविष्यवक्ता की दोहरी गतिविधि की परिकल्पना का पालन करना शायद ही इसके लायक है।

हम जो भी निर्णय लेते हैं, पुस्तक हमारे सामने उतनी ही शानदार छवि प्रस्तुत करती है। यहेजकेल एक पुजारी है (1:3)। मंदिर उसके लिए मुख्य चीज़ है, चाहे वह वर्तमान मंदिर हो, जो अशुद्ध अनुष्ठानों द्वारा अपवित्र किया गया हो (एज़े 8), ताकि यहोवा की महिमा ने उसे छोड़ दिया हो (एज़े 10), या भविष्य का मंदिर, जिसकी संरचना का वह वर्णन करता है विवरण (ईजे 40-42) और देखता है कि भगवान वहां कैसे लौटते हैं। वह मंदिर के मंत्रियों के लिए भविष्य के नियम, पूजा का विवरण और धार्मिक कैलेंडर स्थापित करता है (ईजे 44-46)। वह कानून का सम्मान करता है, और इस्राएल के पतन के बारे में उसके विवरण में सब्त के दिन के अपमान की भर्त्सना लगातार दोहराई जाती है। उसकी विशेषता यह है कि वह हर उस चीज़ से घृणा करता है जिसे कानून अशुद्ध मानता है (ईजे 4:14; 44:7), और वह सावधानीपूर्वक पवित्र को अपवित्र से अलग करता है (45:1-6; 48:9 एफ.)। एक पुजारी के रूप में, वह कानूनी और नैतिक प्रकृति के मामलों को वर्गीकृत करता है, और इससे उसकी शिक्षा में कैसुइस्ट्री का स्पर्श आता है (एजेक 18)। अपनी सोच और शब्दावली के तरीके में, उनका पाठ लेव 18-26 में पाए गए मुक्ति के नियमों के समान है, जिसका उन्होंने अध्ययन किया और विचार किया, लेकिन वह आगे बढ़ते हैं और पेंटाटेच के कानूनों के कोड का अंतिम संस्करण तैयार करते हैं। उनका कार्य "पुरोहित" दिशा के ढांचे के भीतर है, जैसे यिर्मयाह के कार्य "व्यवस्थाविवरण" दिशा से संबंधित थे।

लेकिन यह पुजारी प्रतीकात्मक कार्यों का भी भविष्यवक्ता है, जिसे उसने किसी भी अन्य भविष्यवक्ता से अधिक किया। इसमें यरूशलेम की घेराबंदी (ईजे 4:1-5:4), एकत्रीकरण और पुनर्वास (12:1-7), चौराहे पर बेबीलोन के राजा (21:19-23), और यहूदा और इसराइल के एकीकरण को दर्शाया गया है। (ईजे 37:15एफएफ)। वह इस्राएल के लिए एक "चिह्न" है (ईजे 24:24) यहाँ तक कि परमेश्वर द्वारा उसे भेजे गए व्यक्तिगत परीक्षणों के बिंदु तक, जैसा कि भविष्यवक्ताओं होशे, यशायाह और यिर्मयाह के मामले में था; हालाँकि, उनके जटिल प्रतीकात्मक कार्य उनके पूर्ववर्तियों के अधिक विनम्र कार्यों से भिन्न हैं।

ईजेकील सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक द्रष्टा है। हालाँकि उनकी पुस्तक में शब्द के उचित अर्थ में केवल चार दर्शन हैं, वे एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं: ईजे 1-3; 8-11; 37; 40-48. यहां एक शानदार दुनिया आंखों के सामने खुलती है: यहोवा के चार पशु रथ, जानवरों और मूर्तियों से भरे मंदिर में मूर्तिपूजा का घृणित रूप, सूखी हड्डियों वाला एक मैदान जिसमें जीवन आ रहा है, एक भविष्य के मंदिर की छवि, एक वास्तुशिल्प परियोजना के समान , जहां से एक शानदार नदी एक यूटोपियन परिदृश्य पर बहती है। छवि की एक समान शक्ति उन रूपकों में निहित है जिनका पैगंबर व्यापक रूप से उपयोग करते हैं: बहनें ओहोला और ओगोलिबा (ईजेकील 23), टायर का पतन (ईजेकील 27), मगरमच्छ फिरौन (ईजेकील 29:30), विशाल वृक्ष (ईजेकील) 31), नरक में उतरना (यहेजकेल 29:30)।

कल्पना की ऐसी शक्ति के विपरीत, ईजेकील की शैली, जैसे कि उसने अपनी शक्ति से जो देखा उसने उसकी जीभ को बांध दिया हो, नीरस और रंगहीन, ठंडी और सुस्त है, शक्तिशाली के साथ महान क्लासिक्स की शैली की तुलना में स्पष्ट रूप से अल्प है भविष्यवक्ता यशायाह की स्पष्टता और भविष्यवक्ता यिर्मयाह के जीवंत उत्साह के साथ। शायद यही वह कीमत है जो किसी को कल्पना के लिए चुकानी पड़ती है। ईजेकील की कला उनकी अभूतपूर्व छवियों के बड़े पैमाने पर निहित है, जो दैवीय रहस्यों के सामने विस्मय का माहौल बनाती है।

यदि ईजेकील कई मामलों में अपने पूर्ववर्तियों के समान है, तो भी यह स्पष्ट है कि वह एक नया मार्ग प्रशस्त कर रहा है। यह बात उनकी शिक्षा के बारे में भी सच है। पैगम्बर अपने लोगों के अतीत से नाता तोड़ता है। यद्यपि समय-समय पर पूर्वजों से किए गए वादों का उल्लेख किया जाता है और सिनाई वाचा को याद किया जाता है, यदि भगवान ने अब तक अपने लोगों को बचाया है, जो शुरू में गिरे हुए थे (ईजे 16:3एफ), तो उन्होंने वादों को पूरा करने के लिए ऐसा नहीं किया। पूरा हुआ, परन्तु उसके नाम के लिये (ईजे 20)। पुराने नियम के स्थान पर, वह शाश्वत नियम को पुनर्स्थापित करेगा (16:60; 37:26 आदि), - लोगों को उसके प्रति "रूपांतरित" करने के लिए पुरस्कार के रूप में नहीं, बल्कि शुद्ध दया के रूप में, हम कहेंगे - प्रचुर कृपा से; केवल इसके बाद पश्चाताप होगा (16:62-63)। ईजेकील की मसीहाई आकांक्षाएं (हालांकि, कमजोर रूप से व्यक्त) महिमा में मसीहा-राजा की अपेक्षा नहीं हैं; हालाँकि भविष्यवक्ता ने आने वाले डेविड की घोषणा की, वह केवल अपने लोगों का "चरवाहा" होगा (यहेजकेल 34:23; 37:24), एक "राजकुमार" लेकिन अब राजा नहीं - यहेजकेल के धर्मतंत्र में राजा के लिए कोई जगह नहीं है भविष्य की दृष्टि (यहेजकेल 45:7 शब्द)।

वह पाप के प्रतिशोध के मामलों में सांप्रदायिक परंपरा को तोड़ता है और व्यक्तिगत प्रतिशोध के सिद्धांत को व्यक्त करता है (ईजेकील 18 सीएफ 33), जो अपने समय से पहले का एक धार्मिक समाधान है, जो अक्सर तथ्यों द्वारा खंडित होने के कारण धीरे-धीरे परलोक के बारे में विचारों की ओर ले जाता है। प्रतिशोध. एक पुजारी मंदिर से गहराई से जुड़ा हुआ है, फिर भी वह इस विचार से टूट जाता है - जैसा कि यिर्मयाह ने पहले ही किया था - कि भगवान अपने अभयारण्य से बंधे हैं। इसने भविष्यवाणी की भावना और पौरोहित्य की भावना को एकजुट किया, जो अक्सर संघर्ष में आते हैं: स्थापित संस्कार उस भावना के कारण महत्व प्राप्त करते हैं जो उन्हें सक्रिय करती है। सामान्य तौर पर, ईजेकील की शिक्षा आंतरिक नवीनीकरण के विषय के इर्द-गिर्द घूमती है: आपको अपने लिए एक नया दिल और एक नई आत्मा बनाने की जरूरत है (ईजेकील 18:31) या, बल्कि, भगवान स्वयं एक अलग दिल देंगे ("नया दिल", " एक हृदय", "मांस का हृदय") और लोगों में "एक नई आत्मा" डालेगा (यहेज 11:19; 36:26)। यहां, पैगंबर की दिव्य दया की घोषणा के साथ, जो पश्चाताप को संभव बनाता है, हम खुद को भगवान की कृपा और दया के धर्मशास्त्र की दहलीज पर पाते हैं, जिसे सेंट द्वारा विकसित किया गया था। जॉन और पॉल.

धार्मिक क्षेत्र की यह व्यापक आध्यात्मिकता पैगंबर ईजेकील की एक महत्वपूर्ण योग्यता है। जब उन्हें यहूदी धर्म का पिता कहा जाता है, तो उनका अर्थ अक्सर कानून द्वारा निर्धारित पवित्रता का पालन करते हुए, अपवित्र को अलग करने में उनके उत्साह और अनुष्ठान की ईमानदारी से होता है। लेकिन ये पूरी तरह से अनुचित है. ईजेकील - यिर्मयाह की तरह, केवल एक अलग तरीके से - एक अत्यंत शक्तिशाली आध्यात्मिक आंदोलन के मूल में खड़ा है जो यहूदी धर्म में व्याप्त था और जो फिर नए नियम में प्रवाहित हुआ। यीशु वह अच्छा चरवाहा है जिसका प्रचार भविष्यवक्ता ईजेकील ने किया था, जिसने ईश्वर की पूजा की स्थापना उस भावना से की थी जिसे उसने स्वयं निर्धारित किया था।

और भविष्यवक्ता ईजेकील की एक और विशेषता: सर्वनाश की शुरुआत उसके साथ होती है। डैनियल ने जो देखा उससे पहले उनके शानदार दर्शन हुए, इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनका प्रभाव अक्सर प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के सर्वनाश में पाया जा सकता है।

पैगंबर डैनियल की पुस्तक

अपनी सामग्री के अनुसार डैनियल की पुस्तक दो भागों में विभाजित है। जी.एल. 1-6 आख्यान हैं: नबूकदनेस्सर की सेवा में डैनियल और उसके तीन साथी (दान 1); नबूकदनेस्सर का सपना (समग्र छवि, दान 2); अग्निमय भट्टी में सोने की मूर्ति और दानिय्येल के तीन साथियों की पूजा (दान 3); नबूकदनेस्सर का पागलपन (दान 4); बेलशस्सर का पर्व (दान 5); शेर की मांद में दानिय्येल (दान 6)। इन सभी वृत्तांतों में, डैनियल या उसके साथी उन परीक्षणों से शानदार ढंग से उभरते हैं जिन पर उनका जीवन, या कम से कम उनकी प्रतिष्ठा निर्भर करती है, और अन्यजातियां भगवान की महिमा करती हैं क्योंकि वह अपने वफादारों को बचाता है। नबूकदनेस्सर, उसके "बेटे" बेलशस्सर और उसके उत्तराधिकारी "डेरियस द मेड" के शासनकाल के दौरान बेबीलोन में घटनाएँ घटित होती हैं। जी.एल. 7-12 वे दर्शन हैं जो भविष्यवक्ता दानिय्येल को दिए गए थे: चार जानवर (दान 7); मेढ़ा और बकरी (दान 8); सत्तर सप्ताह (दानि 9); क्रोध के समय और अंत समय का महान दर्शन (दान 10-12)। ये दर्शन बेलशेज़र, डेरियस द मेड और फ़ारसी राजा साइरस के शासनकाल के हैं और बेबीलोनिया में भविष्यवक्ता को दिए गए थे।

यह संरचना कभी-कभी इस निष्कर्ष को जन्म देती है कि अलग-अलग समय के दो ग्रंथ थे, जिन्हें प्रकाशक ने संयुक्त कर दिया था। हालाँकि, अन्य संकेत इस धारणा के विरुद्ध तर्क देते हैं। यद्यपि आख्यान तीसरे व्यक्ति में बताए गए हैं, जबकि पैगंबर स्वयं पहले व्यक्ति में दर्शन के बारे में बात करते हैं, पहला दर्शन (दान 7) तीसरे व्यक्ति में एक परिचय और निष्कर्ष द्वारा तैयार किया गया है। पुस्तक की शुरुआत हिब्रू में लिखी गई है, लेकिन दान 2:4बी में यह अचानक अरामी में बदल जाती है (दान 7:28 तक), जो दर्शन के हिस्से में भी मौजूद है; अंतिम अध्याय फिर से हिब्रू में हैं। भाषा में इस परिवर्तन के लिए कई स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए गए हैं। उनमें से कोई भी आश्वस्त करने वाला नहीं है. इसके अलावा, शैलीगत विरोधाभास (पहला - तीसरा व्यक्ति) भाषा (हिब्रू - अरामी) और सामग्री (कथा - दर्शन) के बीच विरोधाभास के अनुरूप नहीं है। दूसरी ओर, चौ. 7 Ch द्वारा पूरक है। 8, लेकिन साथ ही यह Ch के समानांतर है। 2; यह ch की तरह ही अरामी भाषा में लिखा गया है। 2-4, लेकिन शैलीगत रूप से अध्याय के करीब। 8-12, हालाँकि वे हिब्रू में लिखे गए हैं। अत: चौ. 7 पुस्तक के दोनों भागों के बीच एक कड़ी बनाता है और इसकी एकता को बनाए रखता है। इसके अलावा, बेलशेज़र और डेरियस द मेड किताब के दोनों हिस्सों में दिखाई देते हैं, और इस तरह इतिहासकार को समान रूप से कठिन स्थिति में डालते हैं। अंत में, साहित्यिक तकनीकों और सोचने के तरीके को पुस्तक की शुरुआत से अंत तक बनाए रखा जाता है; यह पहचान इसकी मूल एकता के पक्ष में सबसे मजबूत तर्क है।

पुस्तक के संकलन का समय इसके 11वें अध्याय से स्पष्ट रूप से इंगित होता है। यहां सेल्यूसिड्स और लैगिड्स के बीच युद्ध और एंटिओकस एपिफेन्स के शासनकाल के हिस्से का इतने विवरणों में वर्णन किया गया है कि एक लेखक की योजना के ढांचे के भीतर यह अर्थहीन होगा। यह कथा पुराने नियम की किसी भी अन्य भविष्यवाणियों से अतुलनीय है, क्योंकि यह भविष्यवाणियों की शैली के विपरीत, उन घटनाओं को निर्धारित करती है जो पहले ही घटित हो चुकी हैं। हालाँकि, (दान 11:40) से अंत के समय की घोषणा अन्य भविष्यवक्ताओं की याद दिलाते हुए की गई है। इसलिए, यह संभव है कि पुस्तक एंटिओकस एपिफेन्स के उत्पीड़न के दौरान और उनकी मृत्यु से पहले, और इसके अलावा, मैकाबीन विद्रोह की जीत से पहले, यानी 167 और 164 के बीच बनाई गई थी। ईसा पूर्व

पुस्तक की तुलनात्मक रूप से देर से की गई डेटिंग हिब्रू बाइबिल में इसके स्थान की व्याख्या करती है। इसे भविष्यसूचक पुस्तकों के सिद्धांत की स्थापना के बाद अपनाया गया और एस्तेर और एज्रा की पुस्तकों के बीच "पवित्रशास्त्र" के मिश्रित समूह में रखा गया जो यहूदी सिद्धांत का अंतिम भाग है। बाइबिल के ग्रीक और लैटिन अनुवादों ने इसे भविष्यसूचक पुस्तकों के घेरे में रखा है और इसमें कुछ ड्यूटेरोकैनोनिकल अंश जोड़े हैं: अजर्याह का भजन और तीन युवकों की प्रशंसा का गीत (दान 3:24-90), की कहानी सुज़ाना, जिसमें युवा डैनियल की बुद्धिमत्ता और अंतर्दृष्टि प्रकट होती है (दान 13), मूर्ति बेल और पवित्र ड्रैगन की कहानी, मूर्तिपूजा पर एक व्यंग्य है (दान 14)। सेप्टुआजेंट थियोडोशन के अनुवाद से काफी भिन्न है, जो मैसोरेटिक पाठ के बहुत करीब है।

इस पुस्तक का उद्देश्य एंटिओकस एपिफेन्स द्वारा सताए गए यहूदियों के विश्वास और आकांक्षाओं को मजबूत करना है। डैनियल और उसके साथी समान प्रलोभनों के अधीन थे (कानूनों का उल्लंघन करना, अध्याय 1, मूर्तियों की पूजा करना, अध्याय 3 और 6) - और विजयी हुए। अब से, उत्पीड़कों को सच्चे ईश्वर के अधिकार को पहचानने के लिए मजबूर होना पड़ा। वर्तमान उत्पीड़क गहरे रंग में रंगा हुआ है, लेकिन जब परमेश्वर का क्रोध पूरी ताकत से भड़क उठा है (दानि 8:19; 11:36), तो अंत का समय शुरू हो जाता है जब उत्पीड़क पराजित हो जाएगा (दानि 8:25; 11:45). इसका अर्थ होगा बुराई और पाप का अंत और संतों के राज्य का आगमन; "मनुष्य का पुत्र" शासन करेगा, "जिसका राज्य अनन्त राज्य है" (दान 7:27)।

अंत की यह आशा, राज्य की यह आशा, पूरी किताब में महसूस की जाती है (दान 2:44; 3:33; 4:32; 7:14)। ईश्वर एक निश्चित अवधि के बाद राज्य की स्थापना करेगा, जिसे उसने स्वयं निर्धारित किया है और जो एक ही समय में मानव इतिहास की पूरी लंबाई को कवर करता है। मानव इतिहास के युग ईश्वर की शाश्वत योजना के चरण बन जाते हैं। अतीत, वर्तमान, भविष्य - सब कुछ इस हद तक भविष्यवाणी बन जाता है कि यह ईश्वर के प्रकाश में प्रकट होता है, जो "समय और वर्षों को बदलता है" (दान 2:21)। इस दोहरी दृष्टि के माध्यम से, जो समय से संबंधित भी है और उससे परे भी, लेखक कहानी के भविष्यसूचक अर्थ को प्रकट करता है। ईश्वर का रहस्य (दान 2:18ff; 4:6) रहस्यमय संस्थाओं की मध्यस्थता के माध्यम से प्रकट हुआ था जो परमप्रधान के दूत और संदेशवाहक हैं। डैनियल की पुस्तक, ईजेकील की पुस्तक की तरह और सबसे ऊपर टोबिट की पुस्तक, स्पष्ट रूप से देवदूत विज्ञान के क्षेत्र से संबंधित है। रहस्योद्घाटन अपने लोगों और अन्यजातियों के लिए भगवान के छिपे हुए उद्देश्य को संदर्भित करता है। वह अन्यजातियों के साथ-साथ अपने लोगों से भी बात करता है। एक महत्वपूर्ण पुनरुत्थान पाठ मृतकों से अनन्त जीवन या चिरस्थायी शर्म की ओर जागृति की घोषणा करता है (दान 12:2)। वांछित राज्य सभी राष्ट्रों को समायोजित करेगा (दान 7:14), यह अंतहीन होगा, यह संतों का राज्य होगा (दान 7:18), परमेश्वर का राज्य (दान 3:33 (100); 4:31) , परमेश्वर के पुत्र का राज्य, जिसे सभी चीजें दी गई हैं (दान 7:13-14)।

मनुष्य का यह रहस्यमय पुत्र, जिसे दान 7:18 और 7:21-27 में संतों के समुदाय के साथ पहचाना गया है, एक ही समय में उनका नेता, युगांतिक राज्य का प्रमुख है, लेकिन डेविड के घर से मसीहा नहीं है . यह निजी व्याख्या यहूदियों के बीच मौजूद थी; यीशु ने अपने मसीहापन की पारलौकिक, आध्यात्मिक प्रकृति पर जोर देने के लिए स्वयं को मनुष्य के पुत्र की उपाधि देते हुए इसे स्वीकार कर लिया (मैथ्यू 8:20)।

डैनियल की पुस्तक अब भविष्यवाणी आंदोलन से संबंधित नहीं है। इसमें ईश्वर द्वारा अपने समकालीनों के लिए भेजे गए पैगंबर का उपदेश शामिल नहीं है, बल्कि इसकी रचना और सीधे एक लेखक द्वारा लिखा गया था, जो (जैसा कि पैगंबर योना की छोटी किताब के मामले में) एक छद्म नाम के तहत छिपा हुआ है। पहले भाग की शिक्षाप्रद कहानियाँ बुद्धि लेखन के समूह के समान हैं, जिसका एक प्राचीन उदाहरण उत्पत्ति की पुस्तक से जोसेफ की कहानी है, और एक नया उदाहरण टोबिट की पुस्तक है, जो डैनियल की पुस्तक से कुछ समय पहले लिखी गई थी। दूसरे भाग के दर्शन का उद्देश्य दिव्य रहस्य को उजागर करना है, जिसे देवदूत भविष्य के समय के लिए जानबूझकर अस्पष्ट शब्दांश में घोषित करते हैं। इस "मुहरबंद" पुस्तक (दान 12:4) के साथ शब्द के पूर्ण अर्थ में सर्वनाश की साहित्यिक शैली शुरू होती है, जिसे ईजेकील द्वारा तैयार किया गया था और देर से यहूदी साहित्य में व्यापक रूप से व्यापक किया गया था। नए नियम में, यह प्रेरित जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन से मेल खाता है, लेकिन वहां बंद किताब (रेव 5-6) से मुहरें हटा दी गई हैं, यह शब्द अब रहस्यमय नहीं है, क्योंकि "समय निकट है" (रेव) 22:10) और प्रभु के आने की उम्मीद है (प्रका 22:20; 1 कोर 16:22)।

बारह पैगम्बरों की पुस्तक

यहूदी विहित भविष्यवक्ताओं की अंतिम पुस्तक को बस "द ट्वेल्व" कहा जाता है। यह विभिन्न पैगम्बरों से संबंधित 12 छोटी पुस्तकों को एक साथ लाता है। बाइबिल का ग्रीक अनुवाद उसे कहता है डोडेकैप्रोफेटोन. चर्च इसे बारह "छोटे पैगम्बरों" की पुस्तकों के संग्रह के रूप में देखता है; इसका मतलब केवल उनकी संक्षिप्तता है, लेकिन "महान भविष्यवक्ताओं" की पुस्तकों की तुलना में उनका महत्व नहीं। यह मण्डली सिराच के पुत्र यीशु की पुस्तक (सर 49:10) के समय से ही अस्तित्व में थी। हिब्रू बाइबिल, और उसके बाद वुल्गेट, इन छोटी पुस्तकों को यहूदी परंपरा द्वारा संरक्षित कालानुक्रमिक क्रम में व्यवस्थित करती है। ग्रीक बाइबिल में, व्यवस्था थोड़ी अलग है: यहां वे महान भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों के सामने भी खड़े हैं।

जेरूसलम बाइबिल में, पैगम्बरों की पुस्तकों के अनुवादों को वुल्गेट (और हिब्रू बाइबिल) में अपनाए गए क्रम में व्यवस्थित किया गया है, लेकिन नीचे दिए गए उनके परिचय को इस तरह से क्रमबद्ध किया गया है कि यह संभवतः ऐतिहासिक से मेल खाता है। अनुक्रम।

पैगंबर अमोस की किताब

आमोस यहूदिया के रेगिस्तान की सीमा पर तकोआ में एक चरवाहा था (आमोस 1:1)। वह भविष्यवक्ता वर्ग से संबंधित नहीं था; यहोवा ने उसे अपनी भेड़-बकरियों में से ले लिया, और इस्राएल में भविष्यद्वाणी करने को भेजा (आमोस 7:14-15)। बेथेल (अमोस 7:10एफ) में धर्मत्यागी अभयारण्य में और संभवत: सामरिया (सीएफ. आमोस 3:9; 4:1; 6:1) में कुछ समय बिताने के बाद, उसे इज़राइल से निष्कासित कर दिया गया और अपने पिछले स्थान पर लौट आया पेशा।

उन्होंने यारोबाम द्वितीय (783-743 ईसा पूर्व) के समय में भविष्यवाणी की थी - मानवीय दृष्टिकोण से, एक शानदार युग में, जब उत्तरी साम्राज्य का विस्तार हुआ और अमीर बन गया, लेकिन रईसों की विलासिता ने गरीबों की गरीबी का मजाक उड़ाया, और पूजा के आडंबर ने सच्चे विश्वास की कमी को छिपा दिया। एक खानाबदोश की सरल, राजसी प्रत्यक्षता और कल्पना के साथ, आमोस, भगवान की ओर से, शहरवासियों के भ्रष्ट रीति-रिवाजों, सामाजिक अन्याय, झूठी अनुष्ठान मान्यताओं की निंदा करता है जो पूजा में दिल को शामिल नहीं करते हैं (आमोस 5:21-22)। यहोवा, संसार का सर्वोच्च प्रभु, जो राष्ट्रों को दण्ड देता है (आमोस 1-2), इस्राएल पर गंभीर न्याय की धमकी देता है, क्योंकि परमेश्वर का चुना जाना उन्हें सर्वोच्च धार्मिकता के लिए बाध्य करता है (आमोस 3:2)। प्रभु का दिन (यह अभिव्यक्ति पहली बार यहां प्रकट होती है) अंधकार होगा और प्रकाश नहीं (आमोस 5:18एफएफ)। सजा भयानक होगी (एएम 6:8एफएफ) और, इसे पूरा करने में, भगवान एक निश्चित लोगों को बुलाएंगे (6:14), अर्थात् असीरियन, जिन्हें पैगंबर, हालांकि नाम नहीं देता है, मुख्य रूप से इसका मतलब है। हालाँकि, भविष्यवक्ता आमोस की पुस्तक में, आशा की एक सुबह है - याकूब के घर के लिए मुक्ति की संभावना (आमोस 9:8), जोसेफ के "अवशेष" के लिए (आमोस 5:15; इस अभिव्यक्ति का उपयोग किया जाता है) यहां भविष्यवाणी ग्रंथों में पहली बार)। ब्रह्मांड के सर्वशक्तिमान भगवान, धार्मिकता के समर्थन के रूप में ईश्वर का गहरा रहस्योद्घाटन, बिना इस धारणा के कि पैगंबर कुछ भी नया कह रहा है, अटल आत्मविश्वास के साथ बोला जाता है। नवीनता उस शक्ति में निहित है जिसके साथ यह किसी को यहोवा में शुद्ध विश्वास की माँगों को याद करने के लिए मजबूर करती है।

पुस्तक हमें कुछ अव्यवस्था में सौंपी गई थी; विशेष रूप से, दोनों दर्शनों के बीच स्थित गद्य कहानी (आमोस 7:10-17) को उनके बाद बेहतर रखा गया होता। किसी को कुछ संक्षिप्त अंशों की पहचान पर संदेह हो सकता है जो स्वयं अमोस के हैं। धार्मिक पाठ के लिए स्तुतिगान (आमोस 4:13; 5:8-9: 9:5-6) को जोड़ा जा सकता है। सोर, एदोम (आमोस 1:9-12) और यहूदा (आमोस 2:4-5) के विरुद्ध संक्षिप्त भविष्यवाणियाँ स्पष्ट रूप से निर्वासन के बाद के युग का उल्लेख करती हैं। इसके अलावा, (आमोस 9:8बी-10) और सबसे बढ़कर (आमोस 9:11-15) जैसे अनुच्छेद विवादित हैं। इनमें से पहले अंश की प्रामाणिकता पर संदेह करने का कोई अच्छा कारण नहीं है, लेकिन यह बहुत संभव है कि उनमें से दूसरे को बाद में पाठ में शामिल किया गया हो। लेकिन इसमें शामिल मुक्ति के वादों से इसे उचित नहीं ठहराया जा सकता है, जो मूल रूप से भविष्यवाणी संदेश का विषय थे (यहां आमोस 5:15 और उसी समय भविष्यवक्ता होशे में); बल्कि, "डेविड के गिरे हुए तम्बू" के बारे में, एदोम के लिए प्रतिशोध के बारे में, इज़राइल की वापसी और पुनरुद्धार के बारे में जो कहा गया है, उसका आधार कैद का युग है और (कुछ अतिरिक्त संशोधनों के साथ) इसका श्रेय ड्यूटेरोनोमिस्ट संस्करण को दिया जा सकता है। पुस्तक।

पैगंबर होशे की किताब

पैगंबर होशे, मूल रूप से उत्तरी साम्राज्य से, पैगंबर अमोस के समकालीन हैं, क्योंकि उन्होंने यारोबाम द्वितीय के तहत भविष्यवाणी करना शुरू किया था, लेकिन उनकी गतिविधि इस राजा के उत्तराधिकारियों के तहत जारी रही; शायद उन्होंने 721 में सामरिया के विनाश को भी देखा था। ये इज़राइल के अंधेरे समय हैं: असीरियन विजय (734-732), आंतरिक अशांति (15 वर्षों में चार राजा मारे गए), धार्मिक और नैतिक पतन।

इस कठिन समय में स्वयं पैगंबर होशे के बारे में हम केवल वही जानते हैं जो अध्याय में उनके निजी जीवन की घटनाओं के बारे में लिखा गया है। 1-3. हालाँकि, ये घटनाएँ उसकी भविष्यवाणी गतिविधि के लिए निर्णायक साबित हुईं। इन प्रारंभिक अध्यायों का अर्थ विवादास्पद है। सबसे संभावित व्याख्या निम्नलिखित प्रतीत होती है: होशे ने जिससे वह प्यार करता था उससे विवाह किया, लेकिन उसकी पत्नी ने उसे छोड़ दिया; हालाँकि, वह उससे प्यार करता रहा और उसकी परीक्षा लेने के बाद उसे फिर से स्वीकार कर लिया। इस प्रकार भविष्यवक्ता का दर्दनाक अनुभव अपने लोगों के साथ यहोवा के रिश्ते की एक छवि बन गया। अध्याय दो में अर्थ संबंधी निर्देश हैं और यह समग्र रूप से पुस्तक की कुंजी है: इज़राइल ने यहोवा से विवाह किया है, लेकिन उसने एक बेवफा पत्नी की तरह व्यवहार किया, एक वेश्या की तरह, और अपने दिव्य पति और स्वामी के क्रोध और ईर्ष्या को जगाया, जो फिर भी जारी है उससे प्यार करने के लिए और, हालाँकि वह सज़ा देगा, लेकिन खुद के पास लौटने के लिए और फिर से पहले प्यार का आनंद प्रदान करने के लिए।

पैगंबर होशे की संवेदनशील और उग्र आत्मा ने, अभूतपूर्व साहस और सर्व-निपुण जुनून के साथ, सबसे पहले विवाह की छवि का सहारा लेकर यहोवा और इज़राइल के बीच संबंध को व्यक्त किया। उनकी उद्घोषणा का मुख्य विषय ईश्वर का प्रेम है, जिसे उनके लोगों द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं है। रेगिस्तान में एक संक्षिप्त, घटनाहीन अवधि के अपवाद के साथ, इज़राइल ने यहोवा के आह्वान का जवाब केवल देशद्रोह से दिया। सबसे पहले, होशे शासक वर्गों को संबोधित करते हैं। यहोवा की इच्छा के विरुद्ध चुने गए राजाओं ने अपनी धर्मनिरपेक्ष नीतियों से परमेश्वर के चुने हुए लोगों को अन्य राष्ट्रों के स्तर पर गिरा दिया। अज्ञानी और लालची पुजारियों ने लोगों को विनाश की ओर अग्रसर किया। भविष्यवक्ता आमोस की तरह, होशे अन्याय और हिंसा की निंदा करता है, लेकिन पहले की तुलना में अधिक हद तक, वह धार्मिक धर्मत्याग पर जोर देता है: बेथेल में, यहोवा मूर्तिपूजा का उद्देश्य बन गया, ऊंचाइयों पर बेलगाम पंथ अनुष्ठानों के माध्यम से उसकी तुलना बाल और अश्तोरेथ से की गई। हालाँकि, यहोवा एक ईर्ष्यालु ईश्वर है जो अपने वफादारों के दिलों पर पूरा नियंत्रण रखना चाहता है: "क्योंकि मैं बलिदान से बढ़कर दया चाहता हूँ, और होम-बलि से बढ़कर परमेश्‍वर का ज्ञान चाहता हूँ" (होशे 6:6)। इसलिए, प्रतिशोध अपरिहार्य है, लेकिन भगवान केवल बचाने के लिए दंड देते हैं। तबाह और अपमानित इसराइल एक बार फिर उस समय को याद करेगा जब वह वफादार था, और यहोवा अपने पश्चाताप करने वाले लोगों को प्राप्त करेगा और शांति और समृद्धि में फिर से आनन्द मनाएगा।

बाइबिल की विद्वता द्वारा मुक्ति के सभी वादों और यहूदा के सभी दृष्टांतों को प्रामाणिक नहीं बताने की कोशिश के बाद, आज यह अधिक संयमित निर्णयों पर लौट आया है। पैगंबर होशे को केवल आपदाओं के भविष्यवक्ता के रूप में प्रस्तुत करने का मतलब उनकी पूरी उद्घोषणा को विकृत करना होगा, और यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि उनकी नजर पड़ोसी राज्य - यहूदा की ओर गई। संभवतः यह मानना ​​उचित होगा कि उत्तरी साम्राज्य के पतन के बाद इज़राइल में बनाया गया पैगंबर होशे के कथनों का संग्रह यहूदिया में समाप्त हो गया और यहां एक या दो बार संशोधित किया गया। हमें इस "यहूदी" संस्करण के निशान शिलालेख (होस 1:1) और कई छंदों में मिलते हैं, उदाहरण के लिए, होस 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. पुस्तक का अंतिम पद (होशे 14:10) पुस्तक के सार के बारे में निर्वासन या निर्वासन के बाद के युग के ज्ञान के शिक्षक का प्रतिबिंब है। हिब्रू पाठ की दयनीय स्थिति के कारण व्याख्या की कठिनाई हमारे लिए और भी अधिक बढ़ गई है, जो सभी पुराने नियम के ग्रंथों में से सबसे खराब संरक्षित है।

होशे की पुस्तक ने पुराने नियम को गहराई से प्रभावित किया; हम इसकी गूँज ईश्वरीय प्रेम से प्रेरित हृदय के धर्म को खोजने के लिए बाद के पैगम्बरों के आह्वान में पाते हैं। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि नया नियम अक्सर भविष्यवक्ता होशे को उद्धृत करता है और इस प्रकार उससे प्रभावित होता है। यहोवा और उसके लोगों के बीच संबंधों को व्यक्त करने के लिए विवाह की छवि को भविष्यवक्ताओं यिर्मयाह, ईजेकील और (व्यवस्थाविवरण) यशायाह द्वारा अपनाया गया था। नए नियम में और पहले ईसाइयों के समय में, इस छवि को यीशु मसीह और उनके चर्च के रिश्ते में स्थानांतरित कर दिया गया था। ईसाई रहस्यवादियों ने इसे आस्थावान आत्माओं तक भी बढ़ाया।

पैगंबर मीका की किताब

भविष्यवक्ता मीकायाह (जिसे इम्बेलाई के पुत्र मीकायाह के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जो अहाब के अधीन रहता था, देखें 1 राजा 22:8-28) हेब्रोन के पश्चिम में मोरस्थिथ का एक यहूदी था। वह राजा जोथम, आहाज और हिजकिय्याह के अधीन रहा, यानी 721 में सामरिया पर कब्ज़ा करने से पहले और बाद में और शायद 701 में सन्हेरीब के आक्रमण तक। इसलिए वह आंशिक रूप से होशे और यशायाह का समकालीन था। अपने किसान मूल से, वह भविष्यवक्ता अमोस के करीब है; उनकी ही तरह, उन्हें भी बड़े शहरों से नफरत है, वे भौतिक और कभी-कभी असभ्य भाषा में बात करते हैं, और आश्चर्यजनक छवियों और शब्दों के खेल को पसंद करते हैं।

पुस्तक को चार भागों में विभाजित किया गया है, जिसमें धमकियाँ वादों के साथ बदलती हैं: मीका 1:2-3:12 - न्याय से पहले इज़राइल; 4:5–5:14 - सिय्योन से प्रतिज्ञा; 6:1–7:7 - इस्राएल न्याय में नए सिरे से खड़ा है; 7:8–20 - आशाएँ। सिय्योन से किए गए वादे उनके पहले और बाद की धमकियों के बिल्कुल विपरीत हैं; यह सममितीय निर्माण पुस्तक के बाद के संस्करण का है। यह निर्धारित करना कठिन है कि उन क्षेत्रों में जहां पैगंबर की स्मृति संरक्षित थी, पुस्तक में कितने संशोधन हुए। इस बात पर सर्वसम्मति से सहमति है कि मीका 7:8-12 को कैद से लौटने के समय का बताया जाना चाहिए। इसी तरह, यह अवधि मीका 2:12-13 के शब्दों के लिए सबसे उपयुक्त होगी, जो धमकियों और 4:6-7 और 5:6-7 की घोषणाओं के बीच एक विदेशी निकाय की तरह प्रतीत होती है। इसके अलावा, मीका 4:1-5 का पाठ लगभग शब्दशः उद्धृत किया गया है (यशायाह 2:2-5), और किसी भी संदर्भ में यह मूल प्रतीत नहीं होता है। लेकिन संभावना है कि ये बाद के जोड़ हैं, हमें अभी तक यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति नहीं देता है कि भविष्य के सभी वादों को भविष्यवक्ता मीका के सच्चे मिशन से बाहर रखा जाना चाहिए। अध्याय में कथनों का संग्रह। 4-5 कैद के दौरान या उसके बाद उत्पन्न हुए, लेकिन इसमें मूल टुकड़े भी हैं; और यह विशेष रूप से देखा जाना चाहिए कि भविष्यवक्ता मीका को उसके मसीहाई वादे के लेखकत्व से इनकार करने का कोई निर्णायक आधार नहीं है (मीका 5:1-5), जो उस बात से मेल खाता है जिसने उसी समय यशायाह की आशा को जगाया था ( ईसा 9:1 एफएफ, 11:1 एफएफ)।

पैगंबर के जीवन के बारे में जानकारी से, हम केवल यह जानते हैं कि उन्हें भगवान ने कैसे बुलाया था। उसे अपनी भविष्यसूचक बुलाहट के बारे में गहरी जागरूकता है, और इसलिए - झूठे भविष्यवक्ताओं के विपरीत - वह पूर्ण विश्वास के साथ आपदाओं की घोषणा करता है (माइक 2:6-11; 3:5-8)। वह परमेश्वर का वचन लाता है, और उसके साथ, सबसे पहले, न्याय लाता है। यहोवा अपने लोगों के साथ न्याय करता है (माइक 1:2; 6:1एफ), और धार्मिक अपराधों को अपराध मानता है, लेकिन सबसे ऊपर नैतिक अपराधों को। पैगंबर स्वार्थी अमीर, लालची पुजारियों और पैगंबरों, अत्याचारी राजकुमारों, कठोर दिल वाले विश्वासियों, धोखेबाज व्यापारियों, भ्रष्ट न्यायाधीशों और टूटे हुए परिवारों की निंदा करते हैं। वे सभी प्रभु की अपेक्षा के विपरीत कार्य करते हैं: "न्यायपूर्वक कार्य करना, दया से प्रेम करना और अपने ईश्वर के साथ विनम्रतापूर्वक चलना" (मीका 6:8), एक अद्भुत सूत्रीकरण जो भविष्यवक्ताओं के धार्मिक आह्वान का सार प्रस्तुत करता है और याद दिलाता है होशे से ऊपर. नियत दण्ड - यहोवा संसार के विनाश में अपने लोगों का न्याय करने और उन्हें दण्ड देने के लिए आएगा (माइक 1:3-4); सामरिया के विनाश की घोषणा की गई है (माइक 1:6-7), शफीरा के शहरों का विनाश (यहूदिया के पहाड़ों और तट के बीच का निचला क्षेत्र), जहां भविष्यवक्ता मीका रहता है (माइक 1:8-15), और यहां तक ​​कि यरूशलेम का विनाश, जो खंडहरों के ढेर में बदल जाएगा (माइक 3:12)।

फिर भी, भविष्यवक्ता ने आशा नहीं खोई (मीका 7:7)। इसे ch में व्यक्त किया गया है। 4-5, भविष्यवक्ता अमोस द्वारा बनाए गए "अवशेष" के मसीहाई सिद्धांत को विकसित करना (मीका 4:7; 5:2) और एफ्राथ में एक शांतिपूर्ण राजा के जन्म की घोषणा करना, जो प्रभु के झुंड की देखभाल करेगा (5: 1-5).

भविष्यवक्ता मीका का प्रभाव स्थायी था; यिर्मयाह के समकालीन लोग यरूशलेम के विरुद्ध शब्द को जानते थे और उद्धृत करते थे (यिर्मयाह 26:18)। नए नियम ने मुख्य रूप से एफ्राथ-बेथलहम से मसीहा के आने के बारे में पाठ को स्वीकार किया (मैथ्यू 2:6; जॉन 7:42)।

पैगंबर सफन्याह की किताब

इस छोटी पुस्तक के शिलालेख से पता चलता है कि सफन्याह ने राजा योशिय्याह (640-609 ईसा पूर्व) के अधीन एक भविष्यवक्ता के रूप में कार्य किया। विदेशी फैशन (सिफ़ 1:8) और झूठे देवताओं के पंथ (सिफ़ 1:4-5) की उनकी निंदा, अदालत में प्रमुख अधिकारियों पर आरोप (1:8) और राजा के बारे में चुप्पी से संकेत मिलता है कि उन्होंने पहले और उसके दौरान उपदेश दिया था। धार्मिक सुधार योशिय्याह का अल्पसंख्यक (640 और 630 के बीच), अर्थात्, उसने यिर्मयाह से कुछ समय पहले ही अपनी गतिविधियाँ शुरू कीं। यहूदा, जिसमें से सन्हेरीब ने क्षेत्र का कुछ हिस्सा काट दिया था, असीरियन शासन के अधीन था, और मनश्शे और आमोन के ईश्वरविहीन शासन की अवधि अपने साथ धार्मिक गिरावट लेकर आई। लेकिन अब असीरिया के कमजोर होने से एक नए राष्ट्रीय उभार की आशा जगी है, जो आवश्यक रूप से धार्मिक सुधार के साथ होना चाहिए।

पुस्तक चार संक्षिप्त भागों में विभाजित है: प्रभु का दिन (सप 1:2-2:3); अन्यजातियों के विरुद्ध (सप 2:4-15); यरूशलेम के विरुद्ध (3:1-8); वादे (3:9-20)। पर्याप्त आधारों के बिना, बुतपरस्तों के खिलाफ कुछ कथनों और अंतिम भाग के सभी वादों को प्रामाणिक नहीं बताने का प्रयास किया गया है। सभी भविष्यसूचक पुस्तकों की तरह, सफन्याह की पुस्तक को संशोधित किया गया है और इसमें परिवर्धन शामिल हैं, हालांकि असंख्य नहीं। व्यवस्थाविवरण के प्रभाव में विशेष रूप से अन्यजातियों के रूपांतरण की उद्घोषणाएं हैं (सफ 2:11 और 3:9-10), जो पाठ्य क्रम से बाहर हो जाती हैं; छोटे भजनों (सिफ़ 3:14-15 और 3:16-18ए) की मौलिकता अत्यधिक विवादास्पद है, और पुस्तक के अंतिम छंद (सिफ़ 3:18बी-20) को सर्वसम्मति से कैद के समय के लिए जिम्मेदार ठहराया गया है।

संक्षेप में, भविष्यवक्ता सफन्याह का मिशन प्रभु के दिन की घोषणा करना है (भविष्यवक्ता आमोस की पुस्तक की तुलना करें), एक आपदा जो अन्यजातियों के साथ-साथ यहूदिया के लिए भी टूट पड़ेगी। यहूदा की निंदा उसके धार्मिक और नैतिक पतन के कारण की गई है, जो घमंड और उच्चाटन के परिणामस्वरूप होता है (सप 3:1,11)। भविष्यवक्ता सफन्याह को पाप की गहरी समझ है, जो उसे यिर्मयाह को याद करने की अनुमति देती है; पाप जीवित ईश्वर पर एक व्यक्तिगत हमला है। अन्यजातियों के लिए सज़ा एक चेतावनी है (सप 3:7), जिसे लोगों को आज्ञाकारिता और विनम्रता की ओर मोड़ना चाहिए (सप 2:3); मोक्ष का वादा केवल विनम्र और छोटे "शेष" से किया गया है (सप 3:12-13)। मसीहा के बारे में भविष्यवक्ता सफन्याह के विचार एक ही स्तर पर हैं, जो निश्चित रूप से सीमित हैं, फिर भी वादे के आंतरिक आध्यात्मिक मूल को प्रदर्शित करते हैं। सपन्याह की पुस्तक का अधिक प्रभाव नहीं पड़ा; नया नियम इसे केवल एक बार संबोधित करता है (मत्ती 13:41)। प्रभु के दिन का वर्णन (सप 1:14-18) भविष्यवक्ता जोएल की पुस्तक में परिलक्षित होता है।

पैगंबर नहूम की किताब

भविष्यवक्ता नहूम की पुस्तक "बुराई का इरादा रखने वालों" के खिलाफ यहोवा के क्रोध के बारे में एक भजन और संक्षिप्त भविष्यवाणियों के साथ शुरू होती है जो अश्शूर की सजा और यहूदा के उद्धार के बीच विरोधाभास करती है (नहूम 1:2-2:3)। हालाँकि, मुख्य विषय, जैसा कि शिलालेख में कहा गया है, नीनवे का विनाश है; इस विनाश की घोषणा और वर्णन इतनी अदम्य शक्ति के साथ किया गया है कि यह हमें पैगंबर नहूम को इज़राइल के महान कवियों में से एक के रूप में वर्गीकृत करने की अनुमति देता है (नहूम 2:4-3:19)। भजन और भविष्यवाणी के उनके लेखकत्व को शुरू में अस्वीकार करने का कोई कारण नहीं है: वे इस तस्वीर का अच्छी तरह से अनुमान लगाते हैं, जो डरावनी जागृत करने में सक्षम है। हालाँकि, पर्याप्त आधार के बिना, एक अवधारणा थी कि यह परिचय या यहाँ तक कि पूरी पुस्तक पंथ में निहित थी या, कम से कम, मंदिर की पूजा में उपयोग की जाती थी।

यह भविष्यवाणी 612 ईसा पूर्व में नीनवे पर कब्ज़ा करने से कुछ समय पहले की है, यह वंशानुगत दुश्मन - अश्शूर के लोगों के खिलाफ इज़राइल की आकांक्षाओं के पूरे जुनून को व्यक्त करती है, और उसकी हार से जागृत आशाओं को प्रतिबिंबित करती है। लेकिन इस सभी उग्रवादी राष्ट्रवाद के बीच, जो बिल्कुल भी सुसमाचार या पैगंबर यशायाह की पुस्तक के दूसरे भाग की सार्वभौमिकता से मेल नहीं खाता है, धार्मिकता और विश्वास का आदर्श अपनी अभिव्यक्ति पाता है: नीनवे की मृत्यु ईश्वर का निर्णय है, जो "उन लोगों को दंडित करता है जिन्होंने प्रभु के खिलाफ बुराई का इरादा किया है" (नहूम 1:11, सीएफ 2:1), इज़राइल के उत्पीड़कों (नहूम 1:12-13) और सभी राष्ट्रों (3:1-7)।

भविष्यवक्ता नहूम की छोटी पुस्तक का उद्देश्य 612 ईसा पूर्व में इज़राइल की मानवीय आशाओं को मजबूत करना था, लेकिन खुशी क्षणभंगुर थी; नीनवे के विनाश के बाद, यरूशलेम का विनाश हुआ। यहाँ भविष्यवाणी का अर्थ ही गहरा और विस्तृत होता जाता है; यशायाह 52:7 मोक्ष की शुरुआत का वर्णन करने के लिए नहूम 2:1 से छवि लेता है। कुमरान की खोजों में पैगंबर नहूम की किताब पर एक टिप्पणी के टुकड़े थे, जिसमें पैगंबर के बयान एस्सेन्स समुदाय के दुश्मनों पर मनमाने ढंग से निर्देशित थे।

पैगंबर हबक्कूक की पुस्तक

भविष्यवक्ता हबक्कूक की लघु पुस्तक बहुत सावधानी से संकलित की गई है। इसकी शुरुआत पैगंबर और उनके ईश्वर के बीच संवाद से होती है; परमेश्वर भविष्यवक्ता की दो शिकायतों का उत्तर दो भाषणों से देता है (हब 1:2-2:4)। उनका दूसरा भाषण दुष्ट उत्पीड़क के विरुद्ध शापों से भरा हुआ है (हब 2:5-20)। इसके बाद भविष्यवक्ता भगवान की अंतिम जीत का स्तोत्र गाता है (हब. 3)। इस अंतिम अध्याय की प्रामाणिकता पर सवाल उठाया गया है, लेकिन इसके बिना यह पुस्तक एक स्टंप प्रतीत होगी। आरंभ और अंत में गायन के बारे में जो शब्द इस स्तोत्र को उजागर करते हैं, वे केवल यह संकेत देते हैं कि इसका उपयोग पूजा में किया जाता था। यह संदिग्ध है कि क्या संपूर्ण पुस्तक का उपयोग पूजा में किया जाता था; उनकी शैली को धार्मिक ग्रंथों की नकल द्वारा पर्याप्त रूप से समझाया गया है। ऐसी नकल हबक्कूक को मंदिर के सेवकों के बीच मंदिर के भविष्यवक्ता के रूप में वर्गीकृत करने के लिए पर्याप्त नहीं है। कुमरान में पाई गई पैगंबर हबक्कूक पर टिप्पणी दूसरे अध्याय से आगे नहीं जाती है, लेकिन यह अभी तक तीसरे अध्याय की मौलिकता के खिलाफ गवाही नहीं देती है।

भविष्यसूचक दृष्टि की परिस्थितियाँ और यह उत्पीड़क कौन है यह प्रश्न विवादास्पद हैं। यह माना गया कि ये असीरियन या बेबीलोनियन थे, या यहां तक ​​कि यहूदा के राजा यहोयाकीम भी थे। अंतिम परिकल्पना स्पष्ट रूप से अस्थिर है; शेष दोनों के पास शायद विश्वसनीय औचित्य है। यदि हम मानते हैं कि अश्शूरियों का मतलब उत्पीड़कों से है, तो यह पता चलता है कि भगवान कसदियों को उनके खिलाफ खड़ा कर रहे हैं (हब 1:5-11), और फिर भविष्यवाणी 612 ईसा पूर्व में नीनवे के पतन से पहले के समय को संदर्भित करती है। लेकिन हम यह भी मान सकते हैं कि उत्पीड़क हमेशा कसदी ही होते हैं जिनका उल्लेख (हब 1:6) में किया गया है। वे अपने लोगों को दंडित करने के लिए भगवान के उपकरण थे, लेकिन बदले में उन्हें अधर्मी हिंसा के लिए सजा भुगतनी होगी, क्योंकि यहोवा अपने लोगों को बचाने के लिए उठे हैं, और भविष्यवक्ता भय के साथ इस दिव्य हस्तक्षेप की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो अंत में खुशी में बदल जाता है। यदि यह व्याख्या सही है, तो पुस्तक को 605 में कारकेमिश (कारकेमिश) की लड़ाई के बीच की अवधि के लिए दिनांकित किया जाना चाहिए, जिसके परिणामस्वरूप संपूर्ण मध्य पूर्व नबूकदनेस्सर के शासन के अधीन हो गया, और 597 में यरूशलेम की पहली घेराबंदी हुई। इस प्रकार, भविष्यवक्ता हबक्कूक को भविष्यवक्ता नहूम की तुलना में थोड़ा बाद में रहना चाहिए था और वह, उसकी तरह, भविष्यवक्ता यिर्मयाह का समकालीन होता।

हबक्कूक ने भविष्यवक्ताओं की शिक्षा में एक नई ध्वनि का परिचय दिया: वह ईश्वर से दुनिया के शासन का लेखा-जोखा मांगने का साहस करता है। मान लिया कि यहूदा ने पाप किया था, तो परमेश्वर, जो पवित्र है (हब 1:12), जिसकी आँखें बुरे कर्मों को देखने के लिए इतनी पवित्र हैं (हब 1:13), ने अपना प्रतिशोध लेने के लिए बर्बर कसदियों को क्यों चुना? वह दुष्ट को उससे भी अधिक दुष्ट के हाथों से दण्ड क्यों देता है? वह यह दिखावा क्यों करता है कि वह स्वयं हिंसा की विजय में योगदान देता है? यह बुराई की समस्या है, जो यहां राष्ट्रों के स्तर पर प्रकट होती है, और पैगंबर हबक्कूक की कड़वाहट हमारे कई समकालीनों द्वारा उनके साथ साझा की जाती है। प्रभु उन्हें और भविष्यवक्ता दोनों को उत्तर देते हैं: विभिन्न तरीकों से सर्वशक्तिमान ईश्वर धर्मियों की अंतिम जीत की तैयारी कर रहे हैं, और "धर्मी अपने विश्वास से जीवित रहेंगे" (हब 2:4)। यह कहावत पूरी किताब का मोती है, और प्रेरित पॉल ने इसे विश्वास पर अपनी शिक्षा में शामिल किया है (रोम. 1:17; गैल. 3:11; इब्रा. 10:38)।

पैगंबर हाग्गै की पुस्तक

पुराने नियम की भविष्यवाणी का अंतिम, निर्वासन के बाद का युग पैगंबर हाग्गै से शुरू होता है। परिवर्तन प्रभावशाली है. बन्धुवाई से पहले पैगम्बरों का मुख्य वचन था दंड. कैद में उन्होंने बात की सांत्वना. अब हम बात कर रहे हैं बहाली. भविष्यवक्ता हाग्गै ने यहूदी धर्म के गठन में एक निर्णायक क्षण देखा: फिलिस्तीन में एक नए समुदाय का जन्म। उनके संक्षिप्त उपदेश सटीक रूप से अगस्त और सितंबर 520 ईसा पूर्व के हैं। मंदिर का पुनर्निर्माण करने के लिए बेबीलोन से लौटने वाले पहले यहूदियों ने जल्द ही अपना साहस खो दिया। लेकिन भविष्यवक्ता हाग्गै और जकर्याह ने उन्हें नई शक्ति प्रदान की और गवर्नर जरुब्बाबेल और महायाजक यीशु को मंदिर में काम फिर से शुरू करने के लिए मजबूर किया, जो सितंबर 520 में हुआ (हाग 1:15, सीएफ 1 एज्रा 5:1)।

यहां उन चार छोटे भाषणों की पूरी सामग्री दी गई है जो पुस्तक बनाते हैं: चूंकि मंदिर अभी भी खंडहर में है, यहोवा ने पृथ्वी के फलों को नष्ट कर दिया है; हालाँकि, मंदिर के जीर्णोद्धार से समृद्धि का एक नया दौर शुरू होगा; यह नया मंदिर, अपनी मामूली उपस्थिति के बावजूद, पुराने मंदिर की महिमा को ग्रहण कर लेगा; जरुब्बाबेल, परमेश्वर के चुने हुए व्यक्ति को राज्य का वादा किया गया था।

मंदिर के निर्माण को यहोवा की उपस्थिति और उसके राज्य की नींव के लिए एक शर्त के रूप में दर्शाया गया है; युगान्तकारी मुक्ति का युग शुरू होता है। इस प्रकार, अभयारण्य और डेविड के वंशज के आसपास, मसीहाई अपेक्षा क्रिस्टलीकृत हो जाती है, जिसे बाद में भविष्यवक्ता जकर्याह द्वारा अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाएगा।

पैगंबर जकर्याह की पुस्तक

भविष्यवक्ता जकर्याह की पुस्तक में दो स्पष्ट रूप से अलग-अलग भाग हैं: ज़ेक 1-8 और ज़ेक 9-14। परिचय, अक्टूबर-नवंबर 520 ईसा पूर्व में, यानी हाग्गै की पहली भविष्यवाणी के दो महीने बाद, फरवरी 519 में शुरू होने वाले पैगंबर के आठ दर्शनों के बाद आता है (जकर्याह 1:7-6:8); फिर - राज्य में जरुब्बाबेल की प्रतीकात्मक ताजपोशी (उसी समय शास्त्रियों ने जोज़ेदेक के पुत्र यीशु का नाम पेश किया, जो उस समय का महायाजक था जब पुरोहिती के पास पूर्ण शक्ति थी), देखें ज़ेक 6:9-14। सातवाँ अध्याय लोगों के अतीत का सर्वेक्षण करता है, आठवां मसीहाई मुक्ति की संभावना को प्रकट करता है; ये दोनों नवंबर 518 ईसा पूर्व में उत्पन्न हुई उपवास की समस्या के संबंध में लिखे गए थे।

सटीक डेटिंग और वैचारिक एकरूपता के साथ ग्रंथों का यह संग्रह निस्संदेह प्राथमिक है, लेकिन पैगंबर या उनके शिष्यों द्वारा किए गए प्रसंस्करण के निशान दिखाता है। उदाहरण के लिए, राष्ट्रों के बारे में भविष्यवाणियाँ समाप्त पाठ के अंत में जोड़ी गईं (जकर्याह 8:20-23)।

भविष्यवक्ता जकर्याह के लिए, साथ ही भविष्यवक्ता हाग्गै के लिए, प्रमुख इच्छा मंदिर का जीर्णोद्धार है; उपरोक्त से भी अधिक हद तक, वह लोगों के पुनरुद्धार और इसके लिए आवश्यक पवित्रता और मासूमियत की चाहत रखता है। इस पुनरुद्धार का उद्देश्य एक मसीहा युग की शुरुआत करना है जिसमें महायाजक यीशु द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए पुरोहितवाद को महिमामंडित किया जाएगा (ज़ेक 3:1-7), और राज्य का प्रतिनिधित्व शाखा द्वारा किया जाएगा (ज़ेक 3:8), ज़ेक 6:12 में जरूब्बाबेल पर एक मसीहा संबंधी अवधारणा लागू की गई। दोनों अभिषिक्त जन (जकर्याह 4:14) पूर्ण सामंजस्य से शासन करते हैं (जकर्याह 6:13)। इस प्रकार, पैगंबर जकर्याह शाही मसीहावाद के प्राचीन विचार को पुनर्जीवित करते हैं, हालांकि, इसे ईजेकील की पुरोहिती प्रवृत्तियों के साथ जोड़ते हैं, जिसका प्रभाव कई तरीकों से महसूस किया जाता है: दर्शन की प्रमुख भूमिका में, सर्वनाशकारी आकांक्षाओं में, ध्यान में शुद्धता के लिए. ये विशेषताएँ, साथ ही यहाँ स्वर्गदूतों को दिया गया महत्व, पाठक को डैनियल की पुस्तक को समझने के लिए तैयार करते हैं।

दूसरा भाग, अध्याय. 9-14, जो एक नए शीर्षक (जकर्याह 9:1) से भी शुरू होता है, पूरी तरह से अलग तरह का है। इसके टुकड़े - तारीख और लेखक का संकेत दिए बिना। यह जकर्याह या यीशु या जरुब्बाबेल या मंदिर के निर्माण के बारे में नहीं है। यह शैली मूल से बाद की है; प्रारंभिक पुस्तकों का अक्सर उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से ड्यूट, ईजेकील और जॉब। ऐतिहासिक क्षितिज भी बदल गया है: यहां असीरियन और मिस्रवासी सामान्य तौर पर सभी विजेताओं के प्रतीक हैं।

इन अध्यायों को संभवतः चौथी शताब्दी के अंतिम दशकों में संकलित किया गया था। ईसा पूर्व, सिकंदर महान की विजय के बाद। पुस्तक के दोनों भागों की एकता को सिद्ध करने के लिए हाल ही में फिर से किए गए लगातार प्रयास उनके अंतर पर विवाद करने में असमर्थ हैं। दो टुकड़े देखे जा सकते हैं, प्रत्येक एक शीर्षक से शुरू होता है: ज़ेच 9-11 और ज़ेच 12-14। पहला भाग लगभग पूरी तरह से पद्य में लिखा गया है, दूसरा लगभग पूरी तरह से गद्य में लिखा गया है, यही कारण है कि वे ड्यूटेरोसाचारिया और ट्रिटोज़ाचारिया के बारे में बात करते हैं। लेकिन वास्तव में, ये दोनों पाठ, बदले में, विषम हैं। संभवतः, पहला भाग निर्वासन-पूर्व युग के प्राचीन काव्य अंशों का उपयोग करता है और ऐतिहासिक तथ्यों को संदर्भित करता है, जिनकी अधिक सटीक पहचान मुश्किल है (यह बहुत संभावना है कि जकर्याह 9:1-8 का संबंध सिकंदर महान के अभियानों से है) ). दूसरा भाग (जकर्याह 12-14) सर्वनाशकारी शब्दों में अंतिम समय के यरूशलेम के परीक्षणों और महिमामंडन का वर्णन करता है, लेकिन इस प्रकार की युगांत विद्या पहले भाग में भी मौजूद है। कुछ विषय, जैसे कि राष्ट्रों के "चरवाहे" का रूपांकन (ज़ेक 10:2-3; 11:4-14; 13:7-9), दोनों भागों में दोहराए गए हैं।

भविष्यवक्ता जकर्याह की पुस्तक का दूसरा भाग मुख्य रूप से मसीहाई शिक्षा के कारण महत्वपूर्ण है, जो, हालांकि, यहां विषम है: डेविड के घर का पुनरुद्धार (अध्याय 12 में बार-बार), एक दयालु और नम्र मसीहा की उम्मीद ( जकर्याह 9:9-10), छेदे हुए की रहस्यमय उद्घोषणा (जकर्याह 12:10), युद्धप्रिय (जकर्याह 10:3-11:3) और साथ ही ईश्वर की महिमा को एक पंथ के रूप में घोषित किया गया। भविष्यवक्ता ईजेकील की शैली (ज़ेक 14)। ये विशेषताएँ यीशु के व्यक्तित्व में एकजुट हैं; नया नियम अक्सर भविष्यवक्ता जकर्याह के इन अध्यायों को उद्धृत करता है, या कम से कम गुप्त रूप से उनका उल्लेख करता है, जैसा कि मैथ्यू 21:4-5 में है; 27:9 (भविष्यवक्ता यिर्मयाह के एक उद्धरण के संबंध में); 26:31 (= मरकुस 14:27); यूहन्ना 19:37.

भविष्यवक्ता मलाकी की पुस्तक

जिस पुस्तक का यह नाम रखा गया वह नाम के कारण स्पष्टतः गुमनाम थी मालाचीइसका अर्थ है "मेरा दूत" और ऐसा लगता है कि यह (मला. 3:1) से उधार लिया गया है। पुस्तक में छह भाग हैं, जो एक ही योजना के अनुसार निर्मित हैं: याहवे या उनके पैगंबर एक शब्द का उच्चारण करते हैं, जिस पर लोगों या पुजारियों द्वारा चर्चा की जाती है और भाषणों में व्याख्या की जाती है जिसमें मुक्ति के खतरे और वादे सह-अस्तित्व में होते हैं। दो मुख्य विषय हैं: पुजारियों के साथ-साथ विश्वासियों का सांस्कृतिक कदाचार (मल 1:6-2:9 और 3:6-12), मिश्रित विवाह और तलाक की निंदा (मल 2:10-16)। भविष्यवक्ता प्रभु के दिन की घोषणा करता है; इस दिन पौरोहित्य शुद्ध किया जाएगा, दुष्टों का नाश किया जाएगा और धर्मियों की विजय स्थापित की जाएगी (3:1-5; 3:13-4:3) खंड (मल 4:4-6) - सम्मिलित करें , (मल 2:11बी-13ए), जाहिरा तौर पर भी।

पुस्तक की सामग्री के आधार पर, कोई इसके लेखन का समय निर्धारित कर सकता है: 515 ईसा पूर्व में मंदिर की बहाली के बाद पूजा की बहाली से लेकर 445 ईसा पूर्व में नहेमायाह द्वारा अन्यजातियों के साथ विवाह पर प्रतिबंध लगाने तक की अवधि; शायद आखिरी तारीख करीब है. भविष्यवक्ता हाग्गै और जकर्याह द्वारा निर्धारित गति कमजोर हो गई है; समुदाय ने अपना संयम खो दिया। व्यवस्थाविवरण और ईजेकील की पुस्तकों की याद दिलाते हुए, भविष्यवक्ता का दावा है कि ईश्वर, जो अपने लोगों को हृदय के धर्म और पवित्रता के लिए बुलाता है, का मजाक नहीं उड़ाया जाता है। पैगंबर वाचा के दूत के आने का इंतजार कर रहे हैं; यह आगमन रहस्यमय दूत द्वारा तैयार किया जाएगा (मल 3:1), - मत्ती 11:10; और ल्यूक 7:27 और मार्क 1:2 भी यहां जॉन द बैपटिस्ट, बैपटिस्ट को देखें। मसीहाई युग अपने साथ नैतिकता की बहाली (मला. 3:5) और पूजा में व्यवस्था (मला. 3:4) लाएगा; इसकी परिणति उत्तम बलिदान है जिसे सभी राष्ट्र परमेश्वर को अर्पित करेंगे (मला. 1:11)।

पैगंबर ओबद्याह की किताब

सभी "भविष्यवाणी पुस्तकों" (21 छंद) में से यह सबसे छोटी पुस्तक व्याख्याताओं के लिए कई समस्याएं खड़ी करती है; व्याख्याकारों के पास इसकी एकता और शैली के बारे में अलग-अलग आकलन हैं और वे इसे 9वीं शताब्दी का बताते हैं। ईसा पूर्व और हेलेनिस्टिक युग से पहले। स्थिति इस तथ्य से जटिल है कि पुस्तक का लगभग आधा भाग (ओबड 1:2-9) वस्तुतः जेर 49:7-22 में दोहराया गया है, लेकिन यिर्मयाह में इस अंश की प्रधानता विवादित है; ऐसा प्रतीत होता है कि दोनों ग्रंथ अपनी आधुनिक स्थिति में परस्पर स्वतंत्र हैं। ओबद्याह की भविष्यवाणी दो स्तरों पर सामने आती है: एदोम की सज़ा और प्रभु के दिन इसराइल की जीत। यह पाठ एदोम पर श्रापों के करीब है, जो 587 ईसा पूर्व से शुरू होकर, पीएस 137:7 में पाए जाते हैं। विलापगीत 4:21-22; यहे 25:12; 35:1; मल 1:2 और पहले से उल्लिखित जेर 49:7 में; एदोमियों ने तब दक्षिणी यहूदा पर आक्रमण के लिए यरूशलेम के विनाश का उपयोग किया। इसकी स्मृति आज भी जीवित है, ऐसा लगता है कि भविष्यवाणी कैद से लौटने से पहले लिखी गई थी। प्रभु के दिन के बारे में अंश को बाद के समय का नहीं माना जाना चाहिए और इसका श्रेय किसी अन्य लेखक को नहीं दिया जाना चाहिए; कैद के बाद का एकमात्र जोड़ अंतिम छंद हो सकता है।

ओबद्याह की भविष्यवाणी प्रतिशोध के लिए एक भावुक पुकार है, जिसकी इच्छा सार्वभौमिकता के विपरीत राष्ट्रवादी भावना में निहित है; यह भावना प्रकट होती है, उदाहरण के लिए, भविष्यवक्ता यशायाह की पुस्तक के दूसरे भाग में। पाठ यहोवा और उसकी शक्ति के अद्भुत न्याय का भी महिमामंडन करता है, और इसे भविष्यवाणी आंदोलन की कुल घटना से अलग नहीं किया जाना चाहिए, हालांकि इस आंदोलन के ढांचे के भीतर यह केवल इसके संक्रमणकालीन क्षण और क्षणभंगुर घटना का प्रतिनिधित्व करता है।

पैगंबर जोएल की किताब

पुस्तक दो भागों में विभाजित है। पहले में, टिड्डियों की एक महामारी जो यहूदिया को तबाह कर देती है, उसके बाद अंतिम संस्कार और प्रार्थना सभा होती है; यहोवा ने आपदाओं के अंत और समृद्धि की वापसी का वादा किया है (1:2-2:27)। दूसरा भाग राष्ट्रों के फैसले के साथ-साथ यहोवा और इज़राइल की अंतिम जीत का वर्णन करता है (अध्याय 3)। दोनों भागों की एकता को प्रभु के दिन के संदर्भों द्वारा समर्थित किया गया है, जो तीसरे अध्याय के विषय का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन 1:15 और 2:1-2,10-11 में ही प्रकट होता है। टिड्डियों का आक्रमण प्रभु के महान न्याय का प्रतीक है। हो सकता है कि पुस्तक से प्रेरित होकर किसी लेखक ने तीसरा अध्याय जोड़ा हो। किसी भी मामले में, दोनों भाग लगभग एक ही समय का उल्लेख करते हैं, क्योंकि वे निर्वासन के बाद के समुदाय के जीवन से संबंधित समान परिस्थितियों का संकेत देते हैं: कोई राजा नहीं है, पंथ पर जोर दिया जाता है, प्रारंभिक पैगंबरों की पुस्तकों का उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से यहेजकेल और ओबद्याह, जिन्हें (जोएल 3:5) में उद्धृत किया गया है। किताब सीए लिखी जा सकती थी। 400 ई.पू

पंथ के साथ इसका संबंध स्पष्ट है। जी.एल. 1-2 एक प्रायश्चित्तपूर्ण सेवा की प्रकृति में हैं, जो ईश्वरीय क्षमा के वादे के साथ समाप्त होती है। इसलिए, भविष्यवक्ता जोएल को मंदिर में सेवा करने वाले पंथ का भविष्यवक्ता माना जाता है। हालाँकि, इन विशेषताओं को साहित्यिक रूपों की साहित्यिक नकल के रूप में भी समझाया जा सकता है। पुस्तक मंदिर में उद्घोषणा नहीं करती है; यह एक साहित्यिक कृति के रूप में संरचित है, जो मूल रूप से पढ़ने के लिए है। यहां हम भविष्यवक्ताओं के आंदोलन के अंत पर हैं।

युगांत युग में परमेश्वर के लोगों पर भविष्यवाणी की भावना का उंडेला जाना (जोएल 3:1-5) मूसा की इच्छा से मेल खाता है (संख्या 11:29)। नए नियम के लिए, यह उद्घोषणा यीशु के शिष्यों पर पवित्र आत्मा के अवतरण में पूरी होती है, और प्रेरित पतरस ने भविष्यवक्ता जोएल को उद्धृत किया है (प्रेरितों 2:16-21); इस प्रकार योएल पिन्तेकुस्त का भविष्यवक्ता है। लेकिन वह पश्चाताप के पैगंबर भी हैं: उपवास और प्रार्थना के लिए उनके निर्देश, मंदिर अभ्यास से लिए गए या उस पर आधारित, मूल रूप से ग्रेट लेंट की ईसाई पूजा में बुने गए हैं।

पैगंबर योना की किताब

यह छोटी सी किताब अन्य सभी भविष्यसूचक किताबों से अलग है। यह एक अनोखी कथा है, एक अवज्ञाकारी भविष्यवक्ता की कहानी जो पहले अपने मिशन से बचने की कोशिश करता है और फिर अपने उपदेश की अप्रत्याशित सफलता के बारे में भगवान से शिकायत करता है। मुख्य पात्र जिसके लिए इन कुछ हद तक हास्यास्पद कारनामों का श्रेय दिया जाता है, वह जेरोबेल द्वितीय के युग का भविष्यवक्ता है, जिसका उल्लेख 2 राजा 14:24 में किया गया है। लेकिन पुस्तक को उनके काम के रूप में नहीं दिया गया है, और यह उनकी नहीं हो सकती। नीनवे का "महान शहर", जिसे 612 ईसा पूर्व में नष्ट कर दिया गया था, एक दूर की स्मृति से अधिक कुछ नहीं है; सोचने का तरीका और अभिव्यक्ति का रूप भविष्यवक्ताओं यिर्मयाह और यहेजकेल से उधार लिया गया है, भाषा देर से है। जाहिर है, पुस्तक की रचना का समय निर्वासन के बाद का युग (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) है। भजन 2:3-10, एक अलग साहित्यिक रूप में और योना की विशिष्ट स्थिति या पुस्तक की नैतिकता से संबंधित नहीं, संभवतः बस इसमें डाला गया था।

इस देर से डेटिंग को ऐतिहासिक व्याख्या के विरुद्ध भारी पड़ना चाहिए, जिसे अन्य तर्कों से भी बाहर रखा गया है: भगवान के पास दिल बदलने की शक्ति है, लेकिन नीनवे के राजा और उसके सभी लोगों के इज़राइल के भगवान में अचानक परिवर्तन से कुछ लोगों को छोड़ देना चाहिए था असीरियन दस्तावेज़ों और बाइबिल में इसका पता चलता है। भगवान प्रकृति के नियमों का आदेश देते हैं, लेकिन यहां चमत्कारों का ढेर है जो मजाक भी हैं, भगवान का अपने पैगंबर के साथ खेल: अचानक तूफान, चिट्ठी द्वारा योना का चुनाव, एक विशाल मछली, एक अरंडी की झाड़ी जो एक रात में बढ़ती है और एक घंटे के अंदर सूख जाता है. यह सब नग्न विडंबना के साथ बताया गया है, जो पवित्रशास्त्र के सभी ऐतिहासिक आख्यानों से पूरी तरह अलग है।

पुस्तक खुश करना और सिखाना दोनों चाहती है, यह एक कुशलतापूर्वक रचित शिक्षण कथा है और मोक्ष की समझ में पुराने नियम के उच्चतम बिंदु का प्रतिनिधित्व करती है। पुस्तक ज्ञान की शुष्क व्याख्या के साथ समाप्त होती है और कहती है कि सबसे ठोस धमकियाँ ईश्वर की दया को व्यक्त करती हैं, क्षमा देने के लिए केवल पश्चाताप के संकेतों की प्रतीक्षा करती हैं। योना की धमकियाँ पूरी नहीं हुईं: ईश्वर रूपांतरण चाहता है, और इस दृष्टिकोण से पैगंबर का मिशन पूर्ण सफलता प्राप्त करता है, सीएफ। यिर्मयाह 18:7-8.

योना की पुस्तक उस विशिष्टवाद को तोड़ती है जिसमें निर्वासन के बाद के समुदाय ने खुद को अलग करने की कोशिश की, और एक स्पष्ट और व्यापक सार्वभौमिकता का उपदेश दिया। इस कहानी में, दुनिया की हर चीज़ सहानुभूति जगाती है: तूफान के दौरान बुतपरस्त नाविक, राजा, निवासी और यहां तक ​​​​कि नीनवे के जानवर - सब कुछ, केवल एक इजरायली को छोड़कर जो यहां दिखाई देता है - पैगंबर योना। ईश्वर सबके प्रति दयालु है, वह अपने विद्रोही पैगम्बर के प्रति भी उदार है। इज़राइल को उसके सबसे बुरे दुश्मनों से भी सच्ची आज्ञाकारिता का उदाहरण दिया गया था।

यह सुसमाचार के काफी करीब है, और मैथ्यू 12:41 और ल्यूक 11:29-32 में यीशु नीनवे के लोगों के रूपांतरण का उदाहरण देते हैं; मैथ्यू 12:40 उस व्हेल के पेट की छवि को देखता है जिसने योना को निगल लिया था जो यीशु के कब्र में रहने की पूर्व छवि है। भविष्यवक्ता योना की कहानी के इस प्रयोग को इसकी ऐतिहासिकता का प्रमाण नहीं माना जा सकता है: यीशु इस शिक्षाप्रद पुराने नियम की कहानी का उपयोग उसी तरह करते हैं जैसे ईसाई उपदेशक नए नियम के दृष्टान्तों का उपयोग करते हैं; यह पूरी तरह से शिक्षाप्रद छवियां प्रदान करने के कार्य से उत्पन्न होता है जिन पर श्रोता भरोसा कर सकते हैं, और उल्लिखित घटनाओं की ऐतिहासिक सटीकता के बारे में निर्णय किए बिना।

- एनोश का पुत्र, सेठ का पोता, मालेलील का पिता, आदम का वंशज

- केनान का पुत्र, सेठ का वंशज

- हनोक के पिता, सेठ के वंशज

- जेरेड का बेटा, बिना मरे ही भगवान के पास ले जाया गया

- हनोक का पुत्र, नूह का दादा

- नूह का पिता, मतूशेलह का पुत्र

- दस एंटीडिलुवियन कुलपतियों में से अंतिम और बाढ़ के नायक

शेम नूह का सबसे बड़ा पुत्र और इस्राएल का पूर्वज है। इब्राहीम के प्रत्यक्ष पूर्वज

कैन लाइन

• - आदम के पहलौठे बेटे ने हाबिल को मार डाला
• हनोक - कैन का पुत्र
• इराद - हनोक का पुत्र
• महियाएल - इराद का पुत्र
• मैथ्यूल्लाह - "भगवान का आदमी", कैन का वंशज
• - कैन की पंक्ति के साथ पाँचवीं पीढ़ी। बाइबिल में पहला बहुविवाहवादी।
• - लेमेक का पुत्र, कैन के गोत्र का अंतिम।

बाइबिल के पात्र: जलप्रलय के बाद कुलपिता

पवित्र धर्मग्रंथों में पितृपुरुष बाइबिल के पात्र हैं जो ईश्वर के लोगों (यहूदी) के पवित्र पूर्वज थे, जो सिनाई पर्वत पर दिए गए कानून से पहले रहते थे।

• - शेम ​​का तीसरा बेटा, नूह का पोता, बाढ़ के दो साल बाद पैदा हुआ था।
• एबर इब्राहीम के पूर्वज शेम का वंशज है, जो राष्ट्रों के बिखरने से पहले के पवित्र कुलपतियों में से अंतिम था।
• पेलेग - इब्राहीम (और यीशु) के पूर्वज, एबर का पुत्र, मेसोपोटामिया के सभी सेमेटिक लोगों के पूर्वज के रूप में पहचाना जाता है।
• - हारान (अरन) का पुत्र, इब्राहीम का भतीजा।
• - इब्राहीम के पिता, उनकी धार्मिक प्रथाओं पर आज तक गरमागरम बहस होती है
• - "बहुतों के पिता", पहले यहूदी कुलपिता, तेरह के पुत्र, नूह के वंशज। मूल रूप से अब्राम के नाम से जाना जाता है।
• - इब्राहीम का सारा से इकलौता बेटा और इजरायली लोगों का कुलपिता
• जैकब इज़रायली लोगों का पूर्वज और इज़रायल की 12 जनजातियों का पूर्वज है। बेटा, एसाव का छोटा जुड़वां भाई, लिआ और राहेल का पति। परमेश्‍वर ने उसका नाम बदलकर “इज़राइल” रख दिया।

इज़राइल की बारह जनजातियाँ (याकूब के पुत्र, अर्थात् इज़राइल)

• आशेर याकूब और जिल्पा (लिआ की दासी) का आठवां पुत्र है, जो आशेर के गोत्र का पूर्वज था।
• बिन्यामीन याकूब के पुत्रों में बारहवाँ और अन्तिम है; बिन्यामीन जनजाति के संस्थापक। शाऊल, इस्राएल का पहला राजा, बिन्यामीन के गोत्र से था।
• दान याकूब का पाँचवाँ पुत्र और बिल्हा से याकूब का पहलौठा पुत्र है। दान की जनजाति के संस्थापक.
• गाद याकूब और गाद जनजाति के संस्थापक जिल्पा का सातवां पुत्र है।
• इस्साकार याकूब का नौवां पुत्र, लिआ से उत्पन्न पांचवां पुत्र है; इस्साकार के गोत्र का संस्थापक; उनके व्यक्तित्व के बारे में बहुत कम जानकारी है।
• यूसुफ याकूब का ग्यारहवाँ पुत्र है। उनके वंशज 2 जनजातियों में विभाजित थे: एप्रैम और मनश्शे। यूसुफ को एक गुलाम के रूप में मिस्र ले जाया गया और फिरौन के लिए अनुवादक के रूप में काम किया गया।
• एप्रैम, एप्रैम जनजाति के संस्थापक यूसुफ का दूसरा और सबसे छोटा पुत्र है।
• मनश्शे – यूसुफ का पुत्र, मनश्शे के गोत्र का संस्थापक।
• यहूदा याकूब का चौथा पुत्र और यहूदा के गोत्र का पूर्वज है। राजा दाऊद यहूदा के गोत्र से था।
• नप्ताली बिल्हा से याकूब का छठा पुत्र है, जो नप्ताली के गोत्र का पूर्वज था।
• रूबेन याकूब और लिआ का पहला पुत्र है, जो रूबेन जनजाति का पूर्वज था।
• शिमोन लिआ द्वारा याकूब का दूसरा पुत्र है।
• जबूलून याकूब का दसवाँ पुत्र और लिआ का छठा पुत्र है।

एक राष्ट्र के निर्माण से लेकर एक राज्य के निर्माण तक।

• यहूदा याकूब का चौथा पुत्र और यहूदा के गोत्र का पूर्वज है।
• हेज़्रोम याकूब का परपोता, यहूदा का पोता, राजा डेविड का पूर्वज है।
• अमीनादाब - नासोन के पिता, डेविड और जीसस के पूर्वज
• नासोन - नाम का अर्थ है "साँप"; जंगल में यहूदा के गोत्र का प्रधान।
• - नायक; बोअज़ ने रूथ से शादी की और ओबेद (डेविड के दादा) का पिता बना
• ओबेद - बोअज़ और रूत का पुत्र, यिशै का पिता, राजा दाऊद का दादा
• जेसी - इस नाम का अर्थ है "साहसी"; राजा डेविड के पिता, बेथलहम में रहते थे, उनके आठ बेटे थे (जिनमें डेविड सबसे छोटा था) और दो बेटियाँ थीं।
• - नाम का अर्थ है "प्रिय" या "प्रिय"; इज़राइल और यहूदा को एकजुट करने वाले पहले राजा ने 1005 से 965 ईसा पूर्व तक शासन किया। इ।

बाइबिल के पात्र: बाइबिल के पैगंबर

महान भविष्यवक्ता

• यशायाह - बाइबिल के इस चरित्र के बारे में अपेक्षाकृत कम जानकारी है। यहूदा साम्राज्य के पैगंबर. वह यहूदा के राजाओं उज्जियाह, योताम, आहाज और हिजकिय्याह के शासनकाल के दौरान एक भविष्यवक्ता था; बाइबिल लेखक.
• - बिन्यामीन के गोत्र के थे; 586 ईसा पूर्व में इसके पतन से पहले यहूदिया में पैगम्बर। इ।; रोते हुए भविष्यवक्ता, लेखक और के रूप में जाना जाता है।
• ईजेकील एक यहूदी पुजारी और भविष्यवक्ता हैं। उन्हें 597 ईसा पूर्व में बेबीलोन में बंदी बना लिया गया था। इ।; जेरूसलम मंदिर के बारे में उन्हें पूरी जानकारी थी। लेखक ।
• - असाधारण बुद्धि और धार्मिकता का व्यक्ति; यहूदी कुलीन वर्ग के सदस्य, 597 ईसा पूर्व में बेबीलोन में निर्वासित। इ। लेखक ।

बारह लघु पैगम्बर.

• होशे - ने उस अवधि के दौरान भविष्यवाणी मंत्रालय चलाया जब असीरिया पूर्व में प्रभुत्व का एक नया शासन स्थापित कर रहा था। में उनकी भविष्यवाणियां दर्ज हैं। उनका विवाह एक वेश्या से हुआ था, जिसे अक्सर "भाग्य का पैगंबर" कहा जाता है।
• योएल - बतूएल का पुत्र; यरूशलेम में रहते थे, पुराने नियम में केवल एक बार नाम का उल्लेख किया गया है - प्रस्तावना में।
• - एक भविष्यवक्ता जो 750 ईसा पूर्व के आसपास रहता था। ई., उत्तरी साम्राज्य में प्रचार किया गया; यशायाह और होशे का समकालीन था, लोगों को ईश्वर के दंडात्मक न्याय की याद दिलाने और उन्हें पश्चाताप करने के लिए बुलाया गया था; बहुत अमीर और बहुत गरीब के बीच अंतर का विरोध किया।
• ओबद्याह छोटे पैगम्बरों में चौथा है; संभवतः यिर्मयाह और यहेजकेल के समकालीन; उनके व्यक्तित्व के बारे में बहुत कम जानकारी है। लेखक ।
• योना अमाथियान का पुत्र है; उत्तरी साम्राज्य के पैगंबर (लगभग 800 ईसा पूर्व)। लेखक
• मीका - 737-696 ईसा पूर्व के आसपास भविष्यवाणी की गई थी। इ। यहूदिया में. यशायाह, आमोस और होशे के समकालीन; राजा अहाब की निंदा की; यरूशलेम के भविष्य के विनाश और यहूदी राज्य की भविष्य की बहाली के बारे में भविष्यवाणी की गई; भविष्यवाणी की थी कि मसीहा का जन्म बेथलहम में होगा।
• नहूम - उनके व्यक्तित्व के बारे में बहुत कम जानकारी है; असीरियन साम्राज्य के पतन के बारे में लिखा; हो सकता है कि उन्होंने अपनी भविष्यवाणियाँ 615 ईसा पूर्व के आसपास लिखी हों। इ।
• ऐसा माना जाता है कि हबक्कूक यरूशलेम में रहता था, और संभवतः यिर्मयाह और सफन्याह का समकालीन था।
• सफन्याह - यहूदा के राजा योशिय्याह (641-610 ईसा पूर्व) के दिनों में भविष्यवाणी की गई थी, जो यिर्मयाह का समकालीन था, जिसके साथ उसकी बहुत समानता थी; धार्मिक और नैतिक भ्रष्टाचार का साहसपूर्वक विरोध किया।
• हाग्गै - यरूशलेम में दूसरे मंदिर के निर्माण के दौरान यहूदी पैगंबर; उनके प्रयासों और भविष्यवक्ता जकर्याह के प्रयासों की बदौलत मंदिर के जीर्णोद्धार पर काम फिर से शुरू हुआ।
• जकर्याह हाग्गै का समकालीन था; मंदिर के जीर्णोद्धार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• पुराने नियम के लेखक, जिनके बारे में वस्तुतः कुछ भी ज्ञात नहीं है।

बाइबिल के पात्र: बाइबिल के राजा

संयुक्त राजशाही (इज़राइल और यहूदा)

• शाऊल - इस्राएल का पहला राजा, बिन्यामीन के गोत्र से कीश का पुत्र; सैमुअल द्वारा अभिषिक्त राजा, 1020-1000 ईसा पूर्व तक शासन किया। इ।
• - 1005-965 ईसा पूर्व तक शासन किया इ।
• सुलैमान दाऊद का दसवाँ पुत्र और बतशेबा का दूसरा पुत्र है; इज़राइल के तीसरे राजा ने लगभग 1000 ईसा पूर्व 40 वर्षों तक शासन किया। इ।

इज़राइल के शासक (उत्तरी साम्राज्य)

• जेरोबाम प्रथम - नेबात का पुत्र, रहूबियाम के खिलाफ दस उत्तरी इज़राइली जनजातियों के विद्रोह के बाद इज़राइल के उत्तरी साम्राज्य का राजा, जिसने संयुक्त राजशाही को समाप्त कर दिया; 922 ईसा पूर्व से 22 वर्षों तक शासन किया। इ। 901.
• नेबात - उत्तरी इज़राइल के दूसरे राजा यारोबाम के पुत्र और उत्तराधिकारी ने 901 से 900 ईसा पूर्व तक दो वर्षों तक शासन किया। उह..
• वासा - ने 23 वर्षों तक (लगभग 900 - 877 ईसा पूर्व) शासन किया। पिछले राजा नवत की हत्या करके सत्ता में आये।
• एला बाशा का पुत्र है, जो उसके बाद इस्राएल का चौथा राजा बना, उसने लगभग 877 - 876 ईसा पूर्व शासन किया। इ।; (अपने परिवार सहित) मारा गया।
• ज़िमरी - लगभग 876 ईसा पूर्व सात दिनों के लिए इज़राइल का राजा। इ।; राजा इला के हत्यारे को जिंदा जला दिया गया।
• गोनाथोव का पुत्र फैमनियस; 876 - 871 ईसा पूर्व तक शासन किया। इ।;
• ओमरी - 12 वर्षों तक शासन किया (लगभग 876 - 869 ईसा पूर्व)
• अहाब - 22 वर्षों तक शासन किया (869 - 850 ईसा पूर्व तक) ईज़ेबेल (टायरियन राजा की बेटी) से शादी की, बाल की पूजा फैलाने की कोशिश की।
• अहज्याह - अहाब और इज़ेबेल का पुत्र; लगभग 850 - 849 ईसा पूर्व तक शासन किया; ऐतिहासिक दस्तावेजों में दर्ज है कि मोआबियों ने उसके खिलाफ विद्रोह किया था। अहज्याह की मृत्यु उसके महल की गैलरी की छत से गिरकर हुई। कोई पुत्र नहीं था. अहज्याह के बाद उसका छोटा भाई सत्ता में आया।
• यहोराम अहाब और इज़ेबेल का पुत्र और राजा अहज्याह का भाई है; 12 वर्षों तक शासन किया (लगभग 849 - 842 ईसा पूर्व); बाल की पूजा की; उसे उसके ही सेनापति येहू ने पीठ में तीर मारकर मार डाला।
• येहू - यहोशापात का पुत्र; 842 - 815 ईसा पूर्व तक शासन किया। इ। यहोराम की हत्या के बाद.
• येहू का पुत्र यहोआहाज; सत्रह वर्षों (लगभग 815 - 801 ईसा पूर्व) तक शासन किया।
• योआश योआहाज का पुत्र है; 16 वर्षों (लगभग 801 - 786 ईसा पूर्व) तक शासन किया।
• यारोबाम द्वितीय - योआश का पुत्र और उत्तराधिकारी; 41 वर्षों (लगभग 786 -746 ईसा पूर्व) तक शासन किया, सीरियाई लोगों को हराया; सुनहरे बछड़ों की पूजा को प्रोत्साहित करना; भविष्यवक्ताओं होशे, योएल और आमोस के समय में राज्य किया।
• जकर्याह - यारोबाम द्वितीय का पुत्र; 6 महीने तक शासन किया (746 - 745 ईसा पूर्व);
• सेलम - मूल रूप से राजा जकर्याह की सेना में एक कप्तान, उसने जकर्याह के खिलाफ साजिश रची और उसे मार डाला; जकर्याह की सेना के एक अन्य कप्तान द्वारा उसे मार डालने और उसके स्थान पर शासन करने से पहले "एक महीने" तक शासन किया।
• सेलम की हत्या के बाद मेनैम ने 10 वर्षों (लगभग 745 - 736 ईसा पूर्व) तक शासन किया। वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मेनैम की मृत्यु प्राकृतिक कारणों से हुई। उनकी जगह उनके बेटे को गद्दी पर बैठाया गया।
• फाकिया - मेनैम का पुत्र; 2 वर्षों तक शासन किया (लगभग 742 - 740 ईसा पूर्व) सामरिया के शाही महल के किले में उनकी हत्या कर दी गई।
• फ़कै - रेमालिन का पुत्र, फ़किया के राजा की सेना में एक कप्तान, जिसे उसने राजा बनने के लिए मार डाला; कई वर्षों तक शासन किया (लगभग 737 - 732 ईसा पूर्व (उनके शासनकाल की तारीख पर अभी भी बहस चल रही है)); होशे द्वारा मारा गया, जिसने सिंहासन पर कब्ज़ा कर लिया।
• होशे इस्राएल राज्य के अंतिम राजा एला का पुत्र है। लगभग 732 - 721 ईसा पूर्व शासन किया। इ।

यहूदा का साम्राज्य (दक्षिणी साम्राज्य)

• रहूबियाम - सुलैमान का पुत्र, दाऊद का पोता; यहूदा साम्राज्य का राजा था, जिसने लगभग 932 - 915 ईसा पूर्व तक शासन किया था। इ।
• अबिय्याह - रोहम का पुत्र, सुलैमान का पोता, दाऊद का परपोता; दाऊद के गोत्र का चौथा राजा और यहूदा राज्य का दूसरा शासक; 14 पत्नियों से उनके 22 बेटे और 16 बेटियाँ थीं; दोनों राज्यों को एकजुट करने के प्रयास में राजा यारोबाम प्रथम के साथ युद्ध किया।
• आसा अबीज का पुत्र है; 41 वर्षों (913-873 ईसा पूर्व) तक शासन किया; वह उत्साहपूर्वक ईश्वर के प्रति समर्पित था और उसने देश को मूर्तिपूजा से मुक्त कराने का प्रयास किया।
• यहोशापात - आसा का पुत्र, 25 वर्षों (लगभग 871 - 849 ईसा पूर्व) तक शासन करता रहा।
• यहोशापात का पुत्र यहोराम; 8 वर्षों तक शासन किया (849 - 842 ईसा पूर्व); अपनी शक्ति को मजबूत करने की कोशिश में, उसने छह भाइयों की हत्या कर दी और राजा अहाब की बेटी से शादी करके उत्तरी साम्राज्य के साथ एक साजिश रची।
• अहज्याह - योराम का पुत्र; एक वर्ष (842 ईसा पूर्व) तक शासन किया; यहोराम का सबसे छोटा पुत्र था।
• अतल्याह - राजा अहाब और रानी इज़ेबेल की बेटी; 6 वर्षों तक शासन किया (842-837 ईसा पूर्व); यहूदिया में बाल पंथ का प्रसार किया, सिंहासन के लिए सभी संभावित दावेदारों को फाँसी देने का आदेश दिया।
• अतल्याह के नरसंहार के बाद योआश अहज्याह का एकमात्र जीवित पुत्र है; 7 वर्ष की आयु में सिंहासन पर बैठे, 40 वर्षों तक (लगभग 837 - 800 ई.) शासन किया। उसे उसके नौकरों ने मार डाला।
• अमस्याह - योआश का पुत्र; 25 वर्ष की आयु में अपने पिता की हत्या के बाद गद्दी संभाली; 29 वर्ष (797-768 ईसा पूर्व) तक शासन किया। सिंहासन पर चढ़ने के बाद, उसने अपने पिता के हत्यारों को फाँसी देने का आदेश दिया, लेकिन, प्रथा के विपरीत, उसने गद्दारों के बच्चों को जीवित रहने की अनुमति दी। वह लाकीश में मारा गया।
• उज्जियाह अमस्याह का पुत्र है; 52 वर्षों तक शासन किया (लगभग 783 - 742 ईसा पूर्व); अपने प्रारंभिक शासनकाल के दौरान भगवान के प्रति वफादार था; परमेश्वर की आज्ञा न मानने के कारण वह कुष्ठ रोग से पीड़ित हो गया।
• योताम उज्जिय्याह का पुत्र; 11 वर्षों (लगभग 742 - 735 ईसा पूर्व) तक शासन किया। भविष्यवक्ताओं यशायाह, होशे, अमोस और मीका का समकालीन, जिनकी सलाह वह सुनता था।
• आहाज योताम का पुत्र; 16 वर्षों (लगभग 732 - 729 ईसा पूर्व) तक शासन किया। वह घोर मूर्तिपूजा में लिप्त था और यहाँ तक कि अपने बच्चों की भी मूर्तिपूजक देवताओं को बलि चढ़ा देता था।
• हिजकिय्याह - आहाज का पुत्र; 29 वर्षों (लगभग 715 - 686 ईसा पूर्व) तक शासन किया, सिंहासन पर बैठने के बाद, उन्होंने तुरंत पुजारियों और लेवियों को मंदिर की मरम्मत शुरू करने का निर्देश दिया। वह भविष्यवक्ता यशायाह और मीका के समकालीन थे; 54 वर्ष की आयु में प्राकृतिक कारणों से मृत्यु हो गई और उनके पुत्र मनश्शे ने उनका उत्तराधिकारी बना लिया।
• मनश्शे हिजकिय्याह का पुत्र है; 12 साल की उम्र में राजगद्दी संभाली और 55 साल (लगभग 687 - 643 ईसा पूर्व) तक शासन किया। उसने अपने पिता हिजकिय्याह द्वारा किये गये सुधारों को रद्द कर दिया और बुतपरस्त पंथ को फिर से बहाल किया।
• मनश्शे के पुत्र अम्मोन ने 2 वर्ष (642 - 640 ईसा पूर्व) तक शासन किया।
• आमोन के बेटे योशिय्याह ने अपने पिता की हत्या के बाद 8 साल की उम्र में गद्दी संभाली और 31 साल (641 - 610 ईसा पूर्व) तक शासन किया। उन्होंने धार्मिक सुधार किए, मंदिर की मरम्मत का आयोजन किया, जिसके दौरान हिल्किय्याह ने "मूसा के कानून की पुस्तक" की खोज की। कई विद्वानों का मानना ​​है कि यह किताब की नकल थी। पुस्तक की खोज ने योशिय्याह को ईश्वर के साथ प्राचीन अनुबंध को नवीनीकृत करने के लिए प्रेरित किया। उसने बाल की मूर्तिपूजक मूर्तियों और प्रतीकों को नष्ट करने और मृत पुजारियों की हड्डियों को जलाने का आदेश दिया। योशिय्याह मिस्रियों के विरुद्ध युद्ध में मारा गया।
• योशिय्याह के पुत्र यहोआहाज ने अपने पिता के सुधारों की उपेक्षा की और 609 ईसा पूर्व में केवल 3 महीने तक शासन किया। ई., ए, निर्वासन में मृत्यु हो गई.
• योशिय्याह के पुत्र जोआचिम ने 11 वर्ष (608 - 597 ईसा पूर्व) तक शासन किया। 598 ईसा पूर्व में. इ। वह मर गया और उसका शव शहर की दीवारों के बाहर फेंक दिया गया
• यहोयाकीन - जोआचिम का पुत्र; 3 महीने और 10 दिनों तक (9 दिसंबर, 598 से 15/16 मार्च, 597 ईसा पूर्व तक) शासन किया, यिर्मयाह ने उसे और उसके वंशजों को शाप दिया। जोसेफ के पूर्वज के रूप में उल्लेख किया गया है। बेबीलोन के राजा नबूकदनेस्सर द्वितीय द्वारा गद्दी से उतार दिया गया
• सिदकिय्याह यहूदा का अंतिम राजा है। बाइबिल के अनुसार, उन्हें 597 ईसा पूर्व में राजा नबूकदनेस्सर द्वितीय द्वारा सिंहासन पर बिठाया गया था। इ। 21 साल की उम्र में. उन्हें बेबीलोन की कैद में ले जाया गया, जहां वे अपनी मृत्यु तक बंदी बने रहे।

नये नियम के पात्र.

ईसा मसीह और उनके रिश्तेदार.

• यीशु को किसी परिचय की आवश्यकता नहीं है, वह उद्धारकर्ता, मसीहा और नए नियम का केंद्रीय चरित्र है।
• जोसेफ की पत्नी, अपने कुंवारी जन्म के कारण "हमारी महिला" के रूप में जानी जाती हैं। जेम्स के सुसमाचार में उसके माता-पिता के नाम शामिल हैं - जोआचिम और अन्ना; उनकी मृत्यु का वर्णन बाइबिल में नहीं है।
• - याकूब का पुत्र, मरियम का पति, दाऊद का वंशज; बाइबल में अंतिम बार इसका उल्लेख तब किया गया जब यीशु 12 वर्ष के थे। बाद के संदर्भों की कमी से पता चलता है कि उनकी मृत्यु कम उम्र में ही हो गई होगी। पेशे से, वह लकड़ी, पत्थर या धातु का उच्च योग्य कारीगर है।

यीशु के भाई.

कैथोलिकों और रूढ़िवादी ईसाइयों के बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि यीशु का अपने भाइयों के साथ किस प्रकार का पारिवारिक संबंध था। रूढ़िवादी परंपरा में, प्रचलित राय यह है कि यीशु के भाई उसके सौतेले भाई हैं, जोसफ द बेट्रोथेड की पहली शादी से बच्चे हैं। कैथोलिक परंपरा में, यह माना जाता है कि ये यीशु के चचेरे भाई, क्लियोपास की मैरी की संतान हैं।

• जेम्स - यहूदा के साथ, जिसका अक्सर बाइबिल में "भगवान के भाई" के रूप में उल्लेख किया गया है, 70 ईस्वी में मंदिर के विनाश से कई साल पहले यरूशलेम में मार डाला गया था। इ।
• यहूदा यीशु का भाई है, जो कभी-कभी यहूदा के साथ भ्रमित हो जाता है, जो बारह शिष्यों में से एक था।
• योशिय्याह - यीशु के भाई के रूप में उल्लेख किया गया है।
• साइमन - यीशु के भाई के रूप में उल्लेख किया गया है।

ईसाई प्रेरित यीशु के अनुयायी हैं।

बारह प्रेरित.

• पीटर (उर्फ साइमन या सेफस) बेथसैदा गांव के योना का पुत्र है। उसका भाई एंड्रयू भी एक देवदूत था। वास्तव में विश्वास करने से पहले पतरस ने तीन बार यीशु का इन्कार किया। प्रारंभिक ईसाई चर्च के नेता. कैथोलिक चर्च उन्हें पहला पोप मानता है। उन्हें रोम में सम्राट नीरो के अधीन सूली पर चढ़ाया गया था।
• एंड्री (पीटर का भाई) - बेथसैदा गांव में पैदा हुआ, पेशे से मछुआरा। वह जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य भी थे। वह अचिया में क्रूस पर शहीद हुए थे।
• याकूब जब्दी का पुत्र है। उसे तलवार से मार डाला गया। यह एकमात्र प्रेरित है जिसकी शहादत का वर्णन न्यू टेस्टामेंट में किया गया है।
• यूहन्ना - जब्दी का पुत्र, याकूब का भाई; चर्च की परंपरा यह मानती है कि वह बाकी प्रेरितों से अधिक जीवित रहा और एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जो शहीद की मौत नहीं मरा। ऐसा माना जाता है कि वह न्यू टेस्टामेंट की कई पुस्तकों के लेखक हैं - और, और भी।
• फिलिप एक प्रेरित है, जो मूल रूप से एंड्रयू और पीटर के गृहनगर बेथसैदा शहर से है। किंवदंती है कि हिएरापोलिस में उसे प्रताड़ित किया गया और मार डाला गया।
• बार्थोलोम्यू ईसा मसीह के पहले शिष्यों में से एक हैं, जिन्हें एंड्रयू, पीटर और फिलिप के बाद चौथा कहा जाता है। किंवदंती है कि आर्मेनिया में उन्हें यातनाएं दी गईं, या तो उनका सिर काट दिया गया या जिंदा खाल उतारकर सूली पर चढ़ा दिया गया।
• थॉमस, जिन्हें "डाउटिंग थॉमस" के नाम से भी जाना जाता है - किंवदंती के अनुसार, जब यीशु पुनर्जीवित हुए थे, थॉमस रोमन साम्राज्य के बाहर यात्रा कर रहे थे और उन तक पहुंची अच्छी खबर पर विश्वास नहीं किया था। ऐसा माना जाता है कि थॉमस की हत्या 72 में भारत में संभवतः भाले या तीर से की गई थी।
• मैथ्यू - कर संग्रहकर्ता के रूप में उल्लेखित (संभवतः हेरोदेस एंटिपास के लिए); अल्फ़ियस के पुत्र लेवी को भी लेखक माना जाता है।
• अल्फ़ियस का पुत्र जेम्स, मैथ्यू का भाई हो सकता है। कुछ शोधकर्ता उन्हें लेखकत्व का श्रेय देते हैं।
• यहूदा (थैडियस) - याकूब का पुत्र। गद्दार यहूदा के साथ भ्रमित न हों (बाइबिल में उन्हें स्पष्ट रूप से एक दूसरे से अलग किया गया है)। प्रेरितों की कुछ सूचियों में उसका नाम हटा दिया गया है - जुडास, उसे केवल थडियस कहा जाता है, शायद इस तथ्य के कारण कि जुडास नाम जुडास इस्करियोती (देशद्रोही) द्वारा कलंकित किया गया था। थेडियस ने यहूदिया, सामरिया, सीरिया, मेसोपोटामिया और लीबिया में सुसमाचार का प्रचार किया। किंवदंती है कि उनका जन्म एक यहूदी परिवार में हुआ था, लेकिन संभवतः वे ग्रीक और अरामी दोनों बोलते थे और पेशे से एक किसान थे। किंवदंती के अनुसार, उन्हें 65 में सीरिया के रोमन प्रांत बेरुत में प्रेरित साइमन के साथ शहादत का सामना करना पड़ा, संभवतः एक कुल्हाड़ी से उनकी मृत्यु हो गई, शरीर को रोम लाया गया और सेंट पीटर की बेसिलिका में रखा गया।
• साइमन - किंवदंती के अनुसार, पवित्र प्रेरित साइमन ने यहूदिया, मिस्र, अबकाज़िया और लीबिया में ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रचार किया।
• जुडास इस्कैरियट (गद्दार) साइमन इस्कैरियट का बेटा है, जो अपने विश्वासघात के लिए कुख्यात है। यीशु को तीस चाँदी के सिक्कों में बेच दिया। परंपरा कहती है कि विश्वासघात के बाद उसने फांसी लगा ली।

बाइबिल के पात्र - नए नियम के उच्च पुजारी

• कैफा, महायाजक - जोसेफ कैफा; यीशु के परीक्षण और सूली पर चढ़ने के दौरान महायाजक। यीशु को गिरफ्तार करने और फाँसी देने की साजिश में शामिल नेता के पास मृत्युदंड देने की कोई शक्ति नहीं थी, इसलिए उसने यीशु को सजा सुनाने के लिए रोमन गवर्नर पीलातुस के पास भेजा। कैफा ने 18-37 ई. तक महायाजक के रूप में कार्य किया। इ।
• अन्ना - रोमन यहूदिया के पहले महायाजक - सेठ के पुत्र, जॉन द बैपटिस्ट के समय के महायाजक; 6-16 ईस्वी तक महायाजक के रूप में कार्य किया। इ।
• जकर्याह - जॉन द बैपटिस्ट के पिता - यरूशलेम में पुजारी। बुढ़ापे में, देवदूत गेब्रियल ने उन्हें दर्शन दिए और घोषणा की कि उन्हें और उनकी पत्नी को एक बच्चा होगा।

बाइबिल के पात्र - नए नियम के पैगंबर

• अगबुस प्रारंभिक चर्च में एक भविष्यवक्ता है; शायद ईसा मसीह के 70 शिष्यों में से एक ने अन्ताकिया में आने वाले अकाल के बारे में भविष्यवाणी की थी।
• शिमोन अन्ताकिया के चर्च में एक भविष्यवक्ता और शिक्षक है।
• जॉन द बैपटिस्ट - जकर्याह और एलिजाबेथ का पुत्र; ईसा मसीह से लगभग छह महीने पहले पैदा हुए; सदूकियों और फरीसियों की निंदा सांपों की संतान के रूप में की गई; बपतिस्मा प्राप्त यीशु; हेरोदेस ने उसे जेल में डाल दिया और उसका सिर काट दिया।

नये नियम के आस्तिक पात्र।

• अपुल्लोस एक वाक्पटु, शिक्षित व्यक्ति था, जो पवित्र शास्त्रों में पारंगत था। उन्होंने प्रेरित पॉल के बाद कोरिंथ में प्रचार किया।
• अक्विला - प्रिसिला का पति; क्लॉडियस द्वारा यहूदियों को रोम से बाहर निकालने का आदेश देने के बाद वह इटली से कोरिंथ आए, ईसाई बन गए और पॉल को उनके मंत्रालय में मदद की।
• डायोनिसियस द एरियोपैगाइट - एथेंस में पॉल के धर्मान्तरित लोगों में से एक; एरियोपैगस का सदस्य, अधिकारियों का एक विशिष्ट और शक्तिशाली समूह।
• प्रेरित पौलुस का एक साथी इपफ्रास, कुलुस्से शहर और लौदीसिया और हिएरापोलिस के चर्चों का बिशप था।
• अरिमथिया के जोसेफ सैनहेड्रिन के एक धनी सदस्य हैं, एक यहूदी बुजुर्ग जिनकी कब्र में ईसा मसीह को दफनाया गया था।
• लाजर बेथानी की मरियम और मार्था का भाई है, जिसे चार दिनों तक कब्र में पड़े रहने के बाद यीशु ने मृतकों में से जीवित कर दिया था।
• ल्यूक मूल रूप से एक बुतपरस्त, लेखक और है। पॉल के करीबी दोस्त और साथी; संभवतः मूल रूप से अन्ताकिया से।
• मार्था यीशु की करीबी दोस्त और अनुयायी, मैरी और लाजर की बहन है।

अन्य नए नियम के पात्र

• मथायस वह प्रेरित है जिसने यहूदा के विश्वासघात और आत्महत्या के बाद उसकी जगह ली।
• पॉल (शाऊल) - मिशनरी, धर्मशास्त्री और प्राचीन चर्च के लेखक; 13 पत्रियाँ लिखीं, जो न्यू टेस्टामेंट का लगभग 1/4 भाग बनाती हैं।
• बरनबास एक लेवी है और मूल रूप से साइप्रस का रहने वाला है; जन्म का नाम जोसेफ (या योशिय्याह); अपनी संपत्ति बेच दी और प्राप्त आय जेरूसलम चर्च को दे दी। यीशु के 70 शिष्यों में से एक।

पुराने नियम के समय में, भविष्यवक्ता की स्थिति दैवीय नेतृत्व की थी। परमेश्वर ने इस्राएल के लोगों का नेतृत्व करने के लिए एक भविष्यवक्ता भेजा। उस समय पैगंबर को "द्रष्टा" कहा जाता था:

“पूर्व में इस्राएल में, जब कोई परमेश्वर से पूछने जाता था, तो वे यह कहते थे: “आओ, हम द्रष्टा के पास चलें”; क्योंकि जो अब भविष्यद्वक्ता कहलाता है, वह पहिले द्रष्टा कहलाता था” (1 शमू. 9:9)।

इब्रानी शब्द रा-आह, जिसका अर्थ है "देखना" या "पहचानना", यह अंतर्दृष्टि देता है कि भविष्यवक्ता का मंत्रालय कैसा था। और दूसरा शब्द, हेज़ेन - "वह जो दर्शन देखता है" - का उपयोग पैगंबर या द्रष्टा को नामित करने के लिए भी किया जाता था।

कुल मिलाकर, बाइबल में अठहत्तर विभिन्न भविष्यवक्ताओं और भविष्यवक्ताओं का उल्लेख है। यदि हम उत्पत्ति से लेकर प्रकाशितवाक्य तक उनके बारे में कही गई हर बात का गहराई से और विस्तार से अध्ययन करें, तो हम भविष्यवक्ताओं से जुड़ी हर चीज के बारे में व्यापक जानकारी प्राप्त करने में सक्षम होंगे।

"यहोवा परमेश्वर ने भूमि में से मैदान के सब पशुओं, और आकाश के सब पक्षियों को रचा, और उसे मनुष्य के पास लाया, कि देखे कि वह उन्हें क्या कहेगा, और मनुष्य ने सब जीवित प्राणियों का जो नाम रखा, वही उसका नाम रखा" (उत्पत्ति 2:19) .

इस स्थिति में, एडम ने आध्यात्मिक क्षेत्र में कार्य किया। उन्होंने किसी तरह प्रत्येक जानवर की जीवनशैली और आदतों का पूर्वाभास किया और उन्हें उचित नाम दिए। यह एक भविष्यसूचक परिभाषा थी.

एनोह

हनोक पुराने नियम के सबसे उल्लेखनीय भविष्यवक्ताओं में से एक है। उत्पत्ति 5:21 कहता है, "हनोक पैंसठ वर्ष जीवित रहा और उससे मतूशेलह उत्पन्न हुआ।" मैथ्यूल्लाह नाम का एक संभावित अनुवाद इस तरह लगता है: "उसकी मृत्यु के बाद, पानी भेजा जाएगा।" परमेश्वर ने हनोक को तब ले लिया जब वह 365 वर्ष का था, और उसका पुत्र मतूशेलह 969 वर्ष जीवित रहा। मतूशेलह के जीवन की तारीखों और महान बाढ़ की तारीख की तुलना करने पर, आप पाएंगे कि उसकी मृत्यु वास्तव में उसी वर्ष हुई थी जब बाढ़ इस धरती पर आई थी। मेरा मानना ​​है कि बाढ़ उसी समय शुरू हुई जब मतूशेलह की मृत्यु हुई, क्योंकि उसके नाम का अर्थ था: "उसकी मृत्यु के बाद पानी भेजा जाएगा।"

हमें हनोक की भविष्यवाणियों के बारे में अतिरिक्त जानकारी यहूदा की पत्री, छंद 14 और 15 में मिलती है:

"हनोक, जो आदम से सातवें स्थान पर था, ने भी उनके बारे में भविष्यवाणी की, "देखो, प्रभु अपने दस हजार संतों (स्वर्गदूतों) के साथ आता है - हर किसी का न्याय करने और उनके बीच के सभी दुष्टों को उनके सभी कामों के लिए दोषी ठहराने के लिए। दुष्टता उत्पन्न हुई है, और दुष्ट पापियों ने उसके विरुद्ध जितने क्रूर शब्द कहे हैं।

ऐसा अभी तक नहीं हुआ है और भविष्य में भी होना ही चाहिए. तो हम देखते हैं कि हनोक ने न केवल अपने बेटे और उसकी मृत्यु के बाद इस दुनिया पर आने वाले भगवान के फैसले के बारे में भविष्यवाणी की - 969 साल बाद - बल्कि उसने यह भी भविष्यवाणी की कि भगवान (मसीह यीशु में) एक दिन "दस हजार संतों (स्वर्गदूतों) के साथ आएंगे" ) आपका अपना।" हनोक आदम से केवल सातवीं पीढ़ी का था, वह कैसे जान सकता था कि यीशु को संतों की सेना के साथ पृथ्वी पर लौटना होगा? किस स्रोत से उसे भविष्य देखने और उसकी भविष्यवाणी करने की क्षमता प्राप्त हुई जिसकी वह अपने मन में कल्पना भी नहीं कर सकता था? यह निश्चित रूप से एक भविष्यसूचक दृष्टिकोण था।

इसलिए, भविष्यवक्ता का मंत्रालय कोई नई बात नहीं है: मानव जाति के उद्भव के बाद से, भविष्यवक्ताओं ने इतिहास में नाटकीय घटनाओं की भविष्यवाणी की है। उनके पास यह जानने का कोई स्वाभाविक तरीका नहीं था कि उन्होंने क्या भविष्यवाणी की है। हनोक ने ज्योतिषीय गणना नहीं की और भविष्यवक्ताओं के पास नहीं गया। उसने वही कहा जो परमेश्वर ने उस पर प्रकट किया। हनोक इतना धर्मनिष्ठ व्यक्ति था कि उसने मृत्यु नहीं देखी - उसे 365 वर्ष की आयु में चमत्कारिक ढंग से स्वर्ग ले जाया गया।

अगला भविष्यवक्ता, हनोक जितना महान, नूह था। उत्पत्ति 6:8,9 कहता है:

“परन्तु नूह को प्रभु की दृष्टि में अनुग्रह मिला। यह नूह का जीवन है: नूह एक धर्मी व्यक्ति था और अपनी पीढ़ी में निर्दोष था: नूह परमेश्वर के साथ-साथ चलता था।”

लगभग सौ वर्षों तक, नूह ने घोषणा की कि एक बड़ी बाढ़ आएगी और पूरी पृथ्वी को ढक लेगी। नूह एक सच्चा भविष्यवक्ता था, लेकिन उसकी भविष्यवाणी सच होने से पहले उसे सौ साल से अधिक इंतजार करना पड़ा।

कल्पना कीजिए कि आप एक भविष्यवक्ता (या भविष्यवक्ता) हैं और आपकी भविष्यवाणी लगभग सौ वर्षों से पूरी नहीं हुई है - काफी लंबा समय, है ना? वे तुम्हारा उपहास करेंगे और कहेंगे कि यह सब कोरी कल्पना है। स्वाभाविक रूप से, ऐसी स्थिति में निराश होना आसान है।

हालाँकि, नूह परमेश्वर के साथ चला। सौ वर्षों तक उसने प्रभु द्वारा कहे गए वचनों पर विश्वास नहीं खोया। (कुछ का मानना ​​है कि यह इससे भी अधिक समय तक चला - एक सौ बीस वर्ष)। और फिर एक दिन आकाश में बादल घने होने लगे, बिजली चमकने लगी, गड़गड़ाहट हुई और पृथ्वी पर एक बड़ी बाढ़ आ गई। परमेश्वर के भविष्यवक्ता ने कहा कि ऐसा होगा, और ऐसा ही हुआ। बाइबिल के भविष्यवक्ता होने का यही अर्थ है।

एक सच्चा भविष्यवक्ता जो भी भविष्यवाणी करता है वह अवश्य घटित होता है, क्योंकि पवित्र आत्मा जिसने उसे यह बताया है वह झूठ नहीं बोल सकता। बाइबल कहती है कि ईश्वर कभी झूठ नहीं बोलता। “परमेश्वर मनुष्य नहीं, कि झूठ बोले, और मनुष्य का पुत्र नहीं, कि बदल जाए। क्या वह कहेगा, और तुम ऐसा नहीं करोगे? क्या वह कहेगा, और तुम ऐसा नहीं करोगे? (गिनती 23:19). इसलिए, जब भगवान के पैगंबरों में से एक - भगवान द्वारा अभिषिक्त व्यक्ति - कुछ भविष्यवाणी करता है, तो यह निश्चित रूप से सच होगा।

अब्राहम

ईश्वर का एक और महान पैगम्बर इब्राहीम था। उत्पत्ति 24:6,7 में हम पढ़ते हैं कि कैसे इब्राहीम ने अपने सेवक को इसहाक के लिए पत्नी ढूँढ़ने के लिए अपने पूर्वजों की भूमि पर भेजा:

“इब्राहीम ने उस [नौकर] से कहा, सावधान रहो, कि तुम मेरे पुत्र को वहां न लौटाओ।” स्वर्ग का परमेश्वर यहोवा, जिसने मुझे मेरे पिता के घर से और मेरी जन्मभूमि से ले आया, और मुझ से शपथ खाकर कहा, मैं यह देश तेरे वंश को दूंगा तेरे साम्हने, और तू वहां से अपके बेटे के लिथे एक स्त्री ले आएगा।

इब्राहीम ने परमेश्वर के बारे में कहा, "वह ऐसा करेगा।" और उसके शब्द भविष्यसूचक थे. इब्राहीम ने अपने नौकर को निर्देश दिया: “मेरे पिता की भूमि पर जाओ - क्योंकि भगवान हमारे परिवार की पवित्रता बनाए रखना चाहते हैं - और वहां तुम्हें एक लड़की मिलेगी जो मेरे बेटे की पत्नी बनेगी। वह वहाँ रहेगी, और तुम उसे यहाँ ले आओगे।”

यह एक वास्तविक भविष्यवाणी थी. और जब नौकर उस आकर्षक जवान लड़की को वापस ले आया, तो इसहाक मैदान में चला गया: वह उसके आने की प्रतीक्षा कर रहा था। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इसहाक को अपने पिता द्वारा कही गई भविष्यवाणी पर विश्वास था। वह जानता था कि इब्राहीम द्वारा भविष्यवाणी की गई घटनाएँ निश्चित रूप से घटित होंगी।

याकूब

अब जैकब की बारी है. उत्पत्ति 49:1 कहता है, "तब याकूब ने अपने पुत्रों को बुलाकर कहा, इकट्ठे हो जाओ, और मैं तुम से कह दूंगा कि आने वाले दिनों में तुम्हारा क्या होगा।" और फिर उसने उन्हें बताया कि वे किन जनजातियों (इज़राइल की जनजातियों) के पूर्वज बनेंगे और वे किस प्रकार का जीवन व्यतीत करेंगे। ये शब्द आज भी सत्य हैं।

जैकब ने भविष्यवाणी की थी कि उसके बेटे उस देश को छोड़ देंगे जिसमें वे थे और उस भूमि पर कब्ज़ा कर लेंगे जिसका उनसे वादा किया गया था। उन्होंने यह भी भविष्यवाणी की कि वे एक-दूसरे के साथ कैसा व्यवहार करेंगे और एक-दूसरे के साथ कैसे रहेंगे। इसमें कोई संदेह नहीं कि याकूब एक भविष्यवक्ता था।

यूसुफ

उत्पत्ति 41:15,15 में जोसेफ के बारे में निम्नलिखित कहा गया है:

“फिरौन ने यूसुफ से कहा, मैं ने एक स्वप्न देखा, और उसका फल बतानेवाला कोई न था, परन्तु मैं ने तेरे विषय में सुना है, कि तू स्वप्न का फल बता सकता है। तब यूसुफ ने फिरौन को उत्तर दिया, यह मेरा नहीं है; परमेश्वर फिरौन की भलाई के लिए उत्तर देगा।”

इस सपने के माध्यम से, यहोवा फिरौन को अपने इरादों के बारे में बताना चाहता था: कि उस देश में सात वर्ष बहुतायत के होंगे, और उसके बाद सात वर्ष का अकाल होगा; और यदि लोग तैयार नहीं हैं, तो वे मर जायेंगे। और यह बिल्कुल वैसा ही हुआ जैसा यूसुफ ने भविष्यवाणी की थी।

मूसा

यदि हम धर्मग्रंथों की खोज करें तो पाएंगे कि मूसा ने 475 भविष्यसूचक छंद लिखे, जो अन्य पैगम्बरों की तुलना में कोई छोटी संख्या नहीं है। निर्गमन 11:4,5 में मूसा ने कहा:

“यहोवा यों कहता है, आधी रात को मैं मिस्र के बीच से होकर निकलूंगा, और मिस्र देश में सिंहासन पर बैठनेवाले फिरौन से लेकर चक्की पीसनेवाली दासी तक के सब पहलौठे मर जाएंगे। और पशुओं के सब पहिलौठे।”

मूसा को ऐसे शब्द बोलने के लिए बहुत साहस की आवश्यकता थी। इसके अलावा, उन्होंने न केवल भविष्यवाणी की कि ऐसा होगा, बल्कि उस विशिष्ट समय का भी संकेत दिया जब ऐसा होगा। और यदि अगली सुबह मिस्र के सभी पहलौठे न मर गए होते, तो मूसा झूठा भविष्यद्वक्ता होता।

“और सारे मिस्र देश में ऐसा बड़ा हाहाकार मचेगा, जैसा न कभी हुआ, और न फिर कभी होगा। परन्तु सब इस्राएलियोंमें से कोई भी कुत्ता मनुष्य वा पशु के विरूद्ध अपनी जीभ न उठाएगा, जिस से तुम जान लो कि यहोवा मिस्रियोंऔर इस्राएलियोंके बीच क्या भेद रखता है। और तेरे ये सब सेवक मेरे पास आकर मुझे दण्डवत् करके कहेंगे, तू और उन सब लोगोंसमेत जिनके ऊपर तू अगुवा है, निकल जा। इसके बाद मैं बाहर जाऊंगा. और मूसा क्रोधित होकर फिरौन के पास से निकल गया” (निर्गमन 11:6-8)।

मूसा कोई सुपरमैन नहीं था, वह बिल्कुल आपके और मेरे जैसा था। परन्तु उसने परमेश्वर के प्रति समर्पण किया और उन शब्दों को अपने मुँह से निकलने दिया।

निर्गमन 12:29-51 में, सभी पूर्वानुमानित घटनाएँ शक्तिशाली, चमत्कारी और गौरवशाली तरीके से घटित हुईं, और हम यह स्वीकार किए बिना नहीं रह सकते कि मूसा सभी समय के सबसे महान भविष्यवक्ताओं में से एक था।

या मुझे

अपने दिनों में एलिय्याह को परमेश्वर के भविष्यवक्ता के रूप में जाना जाता था। वह एक द्रष्टा था - वह भविष्य देखता था और उन घटनाओं की पहले से भविष्यवाणी करता था जो अभी घटित नहीं हुई थीं।

1 राजा 17:1 में एलिय्याह ने राजा अहाब से कहा, “इस्राएल के परमेश्वर यहोवा के जीवन की शपथ, जिसके साम्हने मैं खड़ा हूं! इन वर्षों में मेरे कहने के बिना न ओस पड़ेगी, न वर्षा होगी।” एलिजा ने अनिवार्य रूप से कहा, "जब तक मैं इसकी अनुमति नहीं दूंगा तब तक बारिश नहीं होगी।"

क्या आप आज के युग में ऐसी बात कहने का साहस करेंगे?

1 राजा 18:41 में हम पढ़ते हैं, “और एलिय्याह ने अहाब से कहा, जाकर खाओ और पीओ; क्योंकि वर्षा का शब्द सुना जा सकता है।” उस समय तक, तीन साल तक पानी की एक बूंद भी जमीन पर नहीं गिरी थी, लेकिन एलिय्याह ने बारिश की आवाज़ सुनी। आसमान में कोई बादल नजर नहीं आ रहा था. यह शोर कहां से आया? वह एलिजा की तरह लग रहा था। श्लोक 45 कहता है, "इसी बीच आकाश बादलों और आँधी से अन्धेरा हो गया, और भारी वर्षा होने लगी।"

यशायाह

अपनी पुस्तक में, यशायाह हमें सबसे महान भविष्यवाणियों में से एक का खुलासा करता है जो कभी मनुष्य के दिल से और मुंह से निकली है: "अब प्रभु आप ही तुम्हें एक संकेत देगा: देखो, एक कुंवारी गर्भवती होगी और एक बेटे को जन्म देगी, और वे उसका नाम इम्मानुएल रखेंगे” (यशा. 7:14)।

“वह मनुष्यों के साम्हने तुच्छ जाना जाता और नम्र किया जाता था, वह दुःखी मनुष्य था, और पीड़ा से परिचित था, और हम ने उस से मुंह फेर लिया; उसका तिरस्कार किया गया और हमने उसके बारे में कुछ नहीं सोचा। परन्तु उसने हमारी दुर्बलताओं को अपने ऊपर ले लिया, और हमारी बीमारियों को सह लिया; और हमने सोचा कि उसे ईश्वर ने प्रताड़ित किया, दंडित किया और अपमानित किया। परन्तु वह हमारे पापों के कारण घायल हुआ और हमारे अधर्म के कामों के कारण सताया गया; हमारी शान्ति की ताड़ना उस पर पड़ी, और उसके कोड़े खाने से हम चंगे हो गए। हम सब भेड़-बकरियों की नाईं भटक गए हैं, हम में से हर एक ने अपना अपना मार्ग ले लिया है; और प्रभु ने हम सब के पापों को अपने ऊपर डाल लिया। उस पर अत्याचार किया गया, परन्तु उसने स्वेच्छा से कष्ट सहा, और अपना मुँह नहीं खोला; वह भेड़ की नाईं वध होने के लिये ले जाया जाता, और भेड़ ऊन कतरने के समय चुपचाप शान्त रहता है, वैसे ही उस ने भी अपना मुंह न खोला। वह बंधनों और न्याय से मुक्त कर दिया गया; लेकिन उनकी पीढ़ी को कौन समझाएगा? क्योंकि वह जीवितों की भूमि से नाश हो गया है; अपने लोगों के अपराधों के लिये मुझे फाँसी का सामना करना पड़ा। उन्होंने उसे कुकर्मियों के साथ कब्र दी, परन्तु उसे अमीरों के साथ दफनाया गया, क्योंकि उसने कोई पाप नहीं किया था, और उसके मुंह से कोई झूठ नहीं बोला था। परन्तु यहोवा को उस पर प्रहार करना अच्छा लगा, और उस ने उसे यातना देने के लिथे सौंप दिया; जब उसकी आत्मा प्रायश्चित का बलिदान लाती है, तो वह लंबे समय तक चलने वाली संतान को देखेगा, और प्रभु की इच्छा उसके हाथ से सफलतापूर्वक पूरी होगी। वह अपनी आत्मा के संघर्ष को संतोष के साथ देखेगा; उसके ज्ञान के द्वारा, वह, धर्मी, मेरा सेवक, बहुतों को धर्मी ठहराएगा और उनके पापों को अपने ऊपर ले लेगा। इस कारण मैं उसे बड़े लोगों के बीच भाग दूंगा, और वह शूरवीरों के साथ लूट बांटेगा, क्योंकि उस ने अपना प्राण दे दिया, और कुकर्मियों में गिना गया, और बहुतों का पाप सह लिया, और अपराधियों का मध्यस्थ बन गया। (इ.स. 53:3-12).

भविष्यवक्ता यशायाह ने यीशु के जन्म से सात सौ साल पहले उनके मंत्रालय और प्रायश्चित बलिदान के बारे में बात की थी, और इस भविष्यवाणी का प्रत्येक शब्द अक्षरशः पूरा हुआ था।

डेविड

हालाँकि हम अक्सर डेविड को एक चरवाहा लड़का, या एक योद्धा, या एक कवि या राजा के रूप में सोचते हैं, नए नियम में उसे एक भविष्यवक्ता कहा जाता है (प्रेरितों 1:16)। डेविड 385 भविष्यसूचक छंदों के लेखक हैं - छंद जो भविष्य से संबंधित हैं।

भजन 21:19 में हम पढ़ते हैं, "वे मेरे वस्त्र आपस में बाँट लेते हैं, और मेरे वस्त्र के लिये चिट्ठी डालते हैं।" डेविड ने कलवारी को देखा और जानता था कि वहाँ क्या घटनाएँ घटित होंगी, सैनिक मसीह के कपड़े कैसे बाँटेंगे और उनके लिए चिट्ठी डालेंगे। हां, उसने इस दृश्य को अपनी आत्मा में देखा और जानता था कि यह सुदूर भविष्य में घटित होगा।

यिर्मयाह

जैसे ही हम भविष्यवक्ताओं के बारे में बात करना समाप्त करते हैं, आइए यिर्मयाह को देखें। अपनी पुस्तक में, उन्होंने 985 भविष्यसूचक छंद दर्ज किए जो भविष्य की घटनाओं की भविष्यवाणी करते हैं। इसके अलावा, उनकी कुछ भविष्यवाणियाँ बिल्कुल भी अच्छी ख़बर नहीं थीं। यिर्मयाह ने यहूदा के बेबीलोन द्वारा बन्धुवाई की भविष्यवाणी की थी। बेबीलोन में रहने के दौरान यहूदियों का क्या होगा, और परमेश्वर के बचे हुए लोग एक दिन अपनी भूमि पर कैसे लौटेंगे। ऐसा होने से पहले ही उन्होंने पूरी कहानी बता दी. यिर्मयाह की बातों से लोग इतने क्रोधित हुए कि उन्होंने उसे मरने के लिये एक कुएँ में फेंक दिया। (भविष्यवक्ता के मंत्रालय के लिए प्रार्थना करने से पहले, आप उस कीमत के बारे में सोचना चाह सकते हैं जो आपको चुकानी पड़ सकती है। आपको यिर्मयाह की तरह कुएं में नहीं फेंका जा सकता है, लेकिन उत्पीड़न और उत्पीड़न खुद को अलग-अलग तरीकों से प्रकट कर सकते हैं।)

यहां अध्याय 8, श्लोक 11 में यिर्मयाह द्वारा दर्ज की गई भविष्यवाणियों में से एक है: "और वे "शांति, शांति," कहकर मेरे लोगों की बेटियों के घाव को हल्के से ठीक करते हैं, लेकिन कोई शांति नहीं है।" ये शब्द हमारे प्रभु और उद्धारकर्ता यीशु मसीह के दूसरे आगमन के संबंध में 1 थिस्सलुनीकियों 5:3 में कही गई बातों से पूरी तरह मेल खाते हैं।

यिर्मयाह की अधिकांश भविष्यवाणियाँ इस्राएल के लोगों को संबोधित थीं, क्योंकि वे लगातार ईश्वर को भूल गए, उससे दूर हो गए और पीछे हट गए, वे स्वयं गुलामी में चले गए। और वैसा ही हुआ - बिल्कुल वैसा ही जैसा भविष्यवक्ता ने भविष्यवाणी की थी।

यिर्मयाह से लेकर मलाकी तक, बाइबल में पंद्रह अन्य भविष्यवक्ताओं की किताबें शामिल हैं जिन्होंने अपनी भविष्यवाणियाँ लिखीं और उनके शब्द भी सच हुए। ये वाकई अद्भुत है.

पैगम्बरों के समूह

कुछ भविष्यवक्ताओं को देखने के बाद, आइए अब उन भविष्यवक्ताओं के समूहों के बारे में बात करें जिनका उल्लेख बाइबिल में किया गया है।

इस्राएल के सत्तर बुजुर्ग:

“और यहोवा ने बादल में उतरकर मूसा से बातें की, और जो आत्मा उस पर थी उस में से लेकर सत्तर पुरनियों को दिया (जिन्होंने मूसा को घेर लिया और उसे सम्भाला)। और जब आत्मा उन पर समाया, तो वे भविष्यद्वाणी करने लगे, परन्तु फिर रुक गए” (गिनती 11:25)।

परमेश्वर ने महान भविष्यवक्ता मूसा का उपयोग किया और उसके माध्यम से - शायद हाथ रखकर - सत्तर अन्य व्यक्तियों को भविष्यवक्ता बनने के लिए अधिकृत किया।

पैग़म्बरों की मेज़बानी

“इसके बाद तुम परमेश्वर के पर्वत पर आओगे, जहां पलिश्ती रक्षक हैं; और जब तू वहां नगर में प्रवेश करेगा, तब तुझे ऊपर से उतरते हुए भविष्यद्वक्ताओं का एक दल मिलेगा, और उनके आगे स्तोत्र और झांझ, बांसुरी और वीणा बज रही होगी, और वे (सारा समूह) भविष्यद्वाणी कर रहे होंगे; और प्रभु का आत्मा तुम पर उतरेगा, और तुम उनके साथ भविष्यद्वाणी करोगे, और तुम दूसरे मनुष्य बन जाओगे। जब ये चिन्ह तुम्हारे पास आएँ, तो जो कुछ तुम्हारे हाथ लगे वही करना, क्योंकि परमेश्वर तुम्हारे साथ है। और तुम मुझ से पहिले गिलगाल को जाना, वहां मैं भी होमबलि और मेलबलि चढ़ाने को तुम्हारे पास आऊंगा; मेरे तुम्हारे पास आने तक सात दिन तक प्रतीक्षा करो, और तब मैं तुम्हें बताऊंगा कि तुम्हें क्या करना चाहिए। जैसे ही शाऊल शमूएल को छोड़ने के लिए मुड़ा, परमेश्वर ने उसे एक अलग हृदय दिया, और वे सभी चिन्ह उसी दिन सच हो गए। जब वे पहाड़ पर आए, तो क्या देखा, कि भविष्यद्वक्ताओं की एक टोली उन्हें मिली, और परमेश्वर का आत्मा उस पर उतरा, और वह उनके बीच में भविष्यद्वाणी करने लगा” (1 शमूएल 10:5-10)।

यहां हम भविष्यवक्ताओं के एक पूरे समूह को देखते हैं, जिन्होंने एक समूह के रूप में भविष्य के बारे में भविष्यवाणी की थी। उन्होंने इस युवक को बताया कि किसे इस्राएल का राजा बनना चाहिए और आगे क्या होगा - और ठीक वैसा ही हुआ।

पैगम्बरों के पुत्र

“और एलिय्याह ने एलीशा से कहा, यहीं ठहर, क्योंकि यहोवा मुझे बेतेल को भेजता है। लेकिन एलीशा ने कहा: भगवान के जीवन की शपथ, और आपकी आत्मा के जीवन की शपथ! मैं तुम्हें नहीं छोड़ूंगा. और वे बेतेल को गए. और भविष्यद्वक्ताओं के पुत्र जो बेतेल में थे एलीशा के पास निकल गए..." (2 राजा 2:2,3)।

इस समूह को "भविष्यवक्ताओं के पुत्र" कहा जाता है। मेरा अनुमान है कि उन्होंने अपनी नौकरियाँ (कोई अन्य व्यवसाय) छोड़ दीं और पैगम्बरों के शिष्य बनने के लिए बेथेल आ गये।