शोर से भरी दुनिया में शांति. "मौन

थिच नहत हान (वियतनाम में 1926 में जन्म) एक ज़ेन बौद्ध भिक्षु, फ्रांस में प्लम विलेज बौद्ध ध्यान केंद्र के मठाधीश, हमारे समय के सबसे प्रभावशाली आध्यात्मिक नेताओं में से एक, ज़ेन बौद्ध धर्म पर 100 से अधिक पुस्तकों के लेखक हैं।

प्रस्तुति की जटिलता

लक्षित दर्शक

जिनके लिए अधिक खुश और अधिक सामंजस्यपूर्ण बनना, सचेत और पूर्ण जीवन जीना, खुद को अधिक गहराई से समझना महत्वपूर्ण है।

यह पुस्तक खुशहाल जीवन जीने के लिए सबसे शक्तिशाली आंतरिक संसाधनों में से एक के रूप में मौन की अवधारणा को उजागर करती है। हम बहुत जल्दी में हैं और हमारे पास यह देखने का समय नहीं है कि हमारे आसपास की दुनिया कितनी अद्भुत है। इस सुंदरता को देखने और सुनने के लिए हमें मौन की आवश्यकता है ताकि दिल और दिमाग शोर से छुटकारा पा सकें और इसे समझने में सक्षम हो सकें। साँस लेने के व्यायाम और तकनीकों के माध्यम से सचेतनता का अभ्यास करने से आपको शोर को शांत करने, आत्मा की समानता बनाए रखने और प्यार की पुकार सुनने में मदद मिलेगी।

आओ मिलकर पढ़ें

वर्तमान समय में उपस्थिति के क्षण को महसूस करने के लिए, हमें खुद को विचारों, जुनून और अनुभवों से मुक्त करना होगा। हम काफी हद तक स्वतंत्र नहीं हैं, हम नहीं जानते कि हमें जो चाहिए उसे कैसे सुनना, देखना, छूना है।

मौन को अपने अंदर आने देना सीखने के लिए, आपको ऐसे व्यायाम करने होंगे जो आपको जीवन के स्वाद का पूरी तरह से अनुभव करने की अनुमति देंगे। उत्कृष्ट मौन में आप अपने शरीर और आत्मा को ठीक करना सीख सकते हैं, अपने आप को भय और अनावश्यक विचारों से मुक्त कर सकते हैं।

मौन ध्वनि की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि ध्वनि की अनुपस्थिति है, लेकिन बहुत शक्तिशाली है। बौद्ध धर्म में, अवलोकितेश्वर नामक प्राणी, जो मानव पीड़ा को कम करता है, सभी सांसारिक ध्वनियों को सुन सकता है और उन पांच ध्वनियों का उत्पादन कर सकता है जो दुनिया को ठीक करती हैं।

1. एक अद्भुत ध्वनि वह है जिसे भगवान ने बनाया: पक्षियों का चहचहाना, झरने का बड़बड़ाना, आदि।

2. मौन की ध्वनि, उस व्यक्ति की जो दुनिया को देखता है।

3. सृष्टि के ईश्वर की ध्वनि "ओम"।

5. क्षणभंगुरता की ध्वनि, सभी सार्वभौमिक ध्वनियों से बढ़कर। इसे हर जगह सुना जा सकता है.

रोजमर्रा की जिंदगी में हम अक्सर आराम और भौतिक वस्तुओं के पीछे भागते हैं; इसमें हमारा काफी समय बर्बाद हो जाता है। हम दोस्त, प्यार, जिन पर हम भरोसा करना चाहते हैं, उन्हें ढूंढने में बहुत व्यस्त रहते हैं। और हममें से प्रत्येक को एक समझ से परे चिंता है - हम वास्तव में जीवन से क्या चाहते हैं। एक अलंकारिक प्रश्न उठता है: हम क्यों रहते हैं, हम कौन हैं? यदि हम इसका उत्तर नहीं दे सकते, तो हम शांति की स्थिति प्राप्त करने और जीवन से अधिक आनंद प्राप्त करने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन एक बार जब हम सचेतनता का अभ्यास करना शुरू कर देते हैं, तो हम अपने भीतर उत्तर ढूंढना सीख जाएंगे, क्योंकि सबसे अच्छी स्थिति मौन है।

हम अपने पूर्वज हैं, जल और पृथ्वी, वायु, प्रकाश और अग्नि। अस्पष्ट लक्ष्यों का पीछा करने का कोई मतलब नहीं है जब जागरूकता हमें शांति और आंतरिक स्थान, शांति की भावना देती है। माइंडफुलनेस आपको रुकने, शांत होने, सांस लेने, अपने पास वापस आने और इसका आनंद लेने का अवसर देती है। मौन एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवस्था है जो आपको विचारों और शब्दों की अनावश्यक धाराओं से अलग होने की अनुमति देती है। ऐसे लोग हैं जो इससे डरते हैं, इसलिए वे अपने आंतरिक स्थान को पाठ, संगीत, इंटरनेट इत्यादि से भरने के लिए अंतहीन रूप से कुछ न कुछ उपभोग करते हैं। हम अलगाव, खालीपन, परित्याग, प्रेमहीनता से डरते हैं। लेकिन अगर शांति हो तो सारी भावनाएँ बाहर आ जाती हैं।

रोजमर्रा के मानव भोजन के चार प्रकार होते हैं: खाद्य, सूचनात्मक (इंद्रियों और मन के माध्यम से प्रवेश करना), स्वैच्छिक (इच्छाएं, चिंताएं, हमारी इच्छा) और सचेतन (व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना)। हमें प्रत्येक प्रकार के भोजन के प्रति सावधान रहने की जरूरत है, हमारे मूड पर उसके प्रभाव का सही आकलन करें - यही हमारी आत्मरक्षा की कुंजी है।

सचेतन श्वास मन और शरीर को इस जागरूकता से संतृप्त करती है, शरीर में तनाव दूर हो जाता है, श्वास मुक्त हो जाती है और विश्राम की अनुमति मिलती है।

सोच के हमेशा नकारात्मक परिणाम नहीं होते हैं; ज्यादातर मामलों में, हमारे विचार धारणाओं और संवेदनाओं का परिणाम होते हैं। मूल चेतना विचारों और भावनाओं, सकारात्मक और नकारात्मक संवेदनाओं के लिए जिम्मेदार है। उच्च चेतना निचले स्तर पर जो कुछ बढ़ता है उसे "नमी" देने में व्यस्त है, लेकिन यह नमी चयनात्मक होनी चाहिए। "हानिकारक कणों" को मन की चेतना में प्रकट होने की अनुमति नहीं दी जा सकती है; नकारात्मकता कहां से आती है यह समझने के लिए उन्हें पहचाना और शांत किया जाना चाहिए। हमारे विचार हमारी निरंतरता हैं; उनमें भावनाओं और निर्णय की ऊर्जा होती है। सबसे पहले, आपको अपने भीतर एक शांत जगह बनाने की जरूरत है, आत्म-ज्ञान में संलग्न होने की जरूरत है, ताकि केवल अच्छी और अच्छी चीजें ही बाहर प्रसारित हो सकें।

न सोचने की क्षमता वास्तव में एक महान कला है जिसके लिए धैर्य और अभ्यास की आवश्यकता होती है। दुनिया से ध्यान, मन और शरीर को हटाना बहुत मुश्किल है, लेकिन जागरूकता हमें अपने वर्तमान में मौजूद रहने में मदद करती है। आपको अपने शरीर और दिमाग को शांत करने के लिए कुछ मिनट निकालना सीखना होगा; ऐसा करने के लिए साधारण पैदल चलना सबसे अच्छा तरीका है। जब हम चलते हैं, तो हम सोचना बंद कर सकते हैं और अपने कदमों और सांस लेने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। जब शरीर स्थिर हो और जब शरीर सक्रिय हो, तब मन को रोकना सीखना चाहिए। विचारों को पूरी तरह से रोकने के लिए, आपको सांस लेने पर ध्यान केंद्रित करने और अपने शरीर और दिमाग को शांत करने की आवश्यकता है। मौन में रहने का अर्थ है शाश्वत आंतरिक एकालाप के बारे में चिंता न करना, आपको इसे रोजमर्रा की जिंदगी में खोजने में सक्षम होने की आवश्यकता है। ये खामोशी दिल में पैदा होती है, बातचीत की कमी से नहीं.

बौद्ध धर्म में मौन जबरदस्त और आनंददायक हो सकता है, दूसरे को "बहरा करने वाला" भी कहा जाता है: इसमें बहुत अधिक ऊर्जा और शक्ति होती है। सचेतन मौन को उदात्त कहा जाता है, लेकिन यह हल्का और आनंददायक होता है, यह समझने में मदद करता है कि हमारी ऊर्जा लोगों और जीवन स्थितियों को कैसे प्रभावित करती है। यह मौन उपचार कर सकता है, यह विचारों को शांत और शांत करता है। जब हम सचमुच मुस्कुराते हैं तो उपचार होता है। जब हम पर बहुत ज़्यादा काम का बोझ होता है तो हम दूसरे व्यक्ति की बात गंभीरता से नहीं सुन पाते। यह महत्वपूर्ण है कि उत्तर देने में जल्दबाजी न करें; बेहतर होगा कि चुपचाप किसी और के विचार को अपने अंदर आने दें और उसे महसूस करें। दूसरे की मदद करने के लिए, आपको आंतरिक शांति का अनुभव करना सीखना होगा।

सामंजस्य और समझ हासिल करने के चार मंत्र हैं:

1. "मैं यहां उस व्यक्ति के लिए हूं जिससे मैं प्यार करता हूं।"

2. "मुझे पता है कि वह यहाँ है, और इसीलिए मैं खुश हूँ।"

3. "मुझे पता है कि वह पीड़ित है, और इसीलिए मैं उसके लिए वहाँ हूँ।"

4. "मैं पीड़ित हूं और उससे मदद मांगता हूं।"

अपने आप में लौटने के लिए हमें घूमना, खाना, चाय पीना और ध्यान करना होगा और हर दिन शारीरिक एकांत में बिताना होगा। तभी आप किसी भी मानव समूह में स्वयं को केंद्र बनाए रख सकेंगे। दूसरों से अधिक जुड़ाव महसूस करने के लिए, आपको उनकी बात अधिक सुनने की ज़रूरत है, इससे उनके साथ गहरी निर्भरता बढ़ेगी।

जब हम किसी से प्यार करते हैं, तो हम एक साथ सपने देखते हैं और एक ही दिशा में देखते हुए कार्य करते हैं। तब ख़ुशी की अनुभूति तीव्र और स्थायी हो जाती है।

सर्वोत्तम उद्धरण

"हर दिन सुंदरता हमें बुलाती है, लेकिन हम इसे बहुत कम ही सुनते हैं।"

किताब क्या सिखाती है

- मौन की स्थिति प्राप्त करना सामूहिक रूप से किया जा सकता है, फिर अधिक शक्तिशाली उपचार प्रभाव प्राप्त होगा।

- हम सुरक्षित रहना चाहते हैं, यही कारण है कि हम रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करते हैं, लेकिन कभी-कभी ये जरूरतें बहुत महत्वपूर्ण हो जाती हैं।

- आप केवल आज में रहकर खुश रह सकते हैं, लेकिन भविष्य में नहीं।

- हमें ऐसा लगता है कि हमें हमेशा खुशी के लिए कहीं न कहीं भागने की जरूरत है और अधिक की चाहत है, लेकिन वास्तव में जीवन का असली आनंद हमारे भीतर है: हम जीते हैं, हम स्वतंत्र हैं और इसीलिए हम खुश हैं।

संपादक से

हमारे दिमाग में लगातार चलने वाले "विचार उत्तेजक" को कैसे बंद करें, जो हमें या तो चिंता में ले जाता है, फिर क्रोध में, या अवसाद में? मनोविज्ञानी इल्या शब्शिनप्राचीन प्रथाओं के उपयोग का प्रस्ताव है जिन्होंने 21वीं सदी में अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है:।

अपने दिमाग में चल रही उथल-पुथल से निपटें, अपना ध्यान उस पर केंद्रित करें जो वास्तव में महत्वपूर्ण है, - यह सब ध्यान के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। हालाँकि, कई लोगों के लिए यह प्रथा अभी भी किसी प्रकार की समझ से परे अनुष्ठान की तरह लगती है। उद्यमी और प्रशिक्षक का कहना है कि ध्यान से दोस्ती करने के लिए आपको ध्यान के बारे में क्या जानना चाहिए ऐलेना कज़ाकोवा: .

महानगर का एक आधुनिक निवासी निरंतर दौड़ में है: आराम, भौतिक लाभ और समाज द्वारा निर्धारित उपलब्धियों के लिए। समय पर काम न कर पाने का, ख़त्म न कर पाने का, सामना न कर पाने का डर आपको रुकने नहीं देता। नतीजतन, शरीर, अंतहीन तनाव से थककर, मालिक को न्यूरोसिस के लक्षण दिखाना शुरू कर देता है। यदि आपको चिंताजनक लक्षण दिखें तो क्या करें, एक मनोवैज्ञानिक और व्यवसाय सलाहकार का यह लेख पढ़ें ओल्गा युरकोव्स्काया: .

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थिच नहत हान
मौन। शोर से भरी दुनिया में शांति

थिच नहत हान

शोर से भरी दुनिया में शांति की शक्ति

हार्पर कॉलिन्स पब्लिशर्स और एंड्रयू नर्नबर्ग साहित्यिक एजेंसी की अनुमति से प्रकाशित

प्रकाशन गृह के लिए कानूनी सहायता वेगास-लेक्स लॉ फर्म द्वारा प्रदान की जाती है।

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यह पुस्तक अच्छी तरह से पूरक है:

सचेतन

हमारी पागल दुनिया में सामंजस्य कैसे पाया जाए

मार्क विलियम्स, डैनी पेनमैन

चौकस मस्तिष्क

ध्यान का एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण

डेनियल सीगल

सचेतन ध्यान

दर्द से राहत और तनाव कम करने के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शिका

विद्यामाला बिर्च, डैनी पेनमैन

परिचय

हम खुशियों के पीछे भागते हुए कितना समय बिता देते हैं, बिना इस बात पर ध्यान दिए कि हमारे आसपास की दुनिया चमत्कारों से भरी है। धरती पर रहना और चलना अपने आप में एक चमत्कार है। और फिर भी हममें से अधिकांश लोग अपनी खोज में भागदौड़ करते हैं, जैसे कि इससे भी सुंदर कोई जगह हो सकती है। हर दिन सुंदरता हमें बुलाती है, लेकिन हम इसे बहुत कम ही सुनते हैं।

सुंदरता को सुनने और उसकी पुकार का जवाब देने के लिए मौन आवश्यक है। अगर हम अपने भीतर शांति महसूस नहीं करते हैं और हमारा मन और शरीर शोर से भरा है तो हम सुंदरता की आवाज नहीं सुन पाते हैं।

"नेवरेंडिंग रिफ्लेक्शन्स" नामक एक ही रेडियो स्टेशन हर समय हमारे दिमाग में चलता रहता है। हमारा मन शोर से भरा हुआ है, इसलिए हम जीवन की पुकार, प्रेम की पुकार नहीं सुन पाते। हमारा हृदय हमें पुकारता है, परन्तु हम उसे सुनते भी नहीं। हमारे पास इसके लिए समय नहीं है.

सचेतनता का अभ्यास करने से हमारे चारों ओर का शोर शांत हो जाता है। जागरूकता के बिना हम हर तरह की चीजों से विचलित हो जाते हैं। कभी-कभी अतीत के लिए पछतावा और पीड़ा होती है। हम अपनी स्मृति में घटनाओं और संवेदनाओं को केवल उस दर्द को याद करने के लिए याद करते हैं जिसे हमने एक बार अनुभव किया था। हम अपने अतीत में बहुत आसानी से फंस जाते हैं।

हम अपने भविष्य से भी विचलित हैं। जो व्यक्ति भविष्य के बारे में चिंता करता है और उससे डरता है, वह उसी गहरे जाल में फंस जाता है, जैसे अतीत की बेड़ियों में जकड़ा हुआ व्यक्ति। भविष्य के बारे में चिंताएँ, भय और अनिश्चितता हमें ख़ुशी की पुकार सुनने से रोकती हैं। अत: भविष्य कारागार के समान हो जाता है।

भले ही हम वर्तमान में रहने की कोशिश करें, हममें से कई लोग विचलित हो जाते हैं और खालीपन महसूस करते हैं, जैसे कि हमारे अंदर एक खालीपन है। साथ ही, हम किसी ऐसी चीज़ के आने की पूरी शिद्दत से इच्छा और इंतज़ार करते हैं जो हमारे जीवन को और अधिक दिलचस्प बना देगी। हम अपनी उम्मीदें किसी ऐसी चीज पर टिकाते हैं जो हमारे अस्तित्व को बदल देगी, जिसे फिलहाल हम दर्दनाक मानते हैं: आसपास कुछ भी खास नहीं है।

माइंडफुलनेस को अक्सर एक घंटी के रूप में बोला जाता है, जो हमें सब कुछ एक तरफ रख देने और ध्यान से सुनने के लिए बुलाती है। कभी-कभी हम वास्तविक घंटी की आवाज़ या किसी अन्य संकेत का उपयोग यह याद रखने में मदद के लिए करते हैं कि हमें अपने आस-पास और हमारे भीतर मौजूद शोर से विचलित नहीं होना चाहिए। जब हम घंटी की आवाज सुनते हैं तो हम ठिठक जाते हैं। हम अपनी प्रत्येक साँस लेने और छोड़ने की निगरानी करते हैं, मौन के लिए जगह प्रदान करते हैं। हम अपने आप से कहते हैं, "जब मैं साँस लेता हूँ, तो मुझे पता होता है कि मैं साँस ले रहा हूँ।" सचेत रूप से साँस लेने और छोड़ने और केवल साँसों पर ध्यान केंद्रित करके, हम अपने भीतर के किसी भी शोर को शांत करते हैं: अतीत, भविष्य के बारे में बात करने वाली आवाज़ें, या किसी अज्ञात चीज़ के लिए हमारी बेलगाम इच्छाएँ।

केवल दो या तीन सेकंड सचेत सांस लेने के बाद, हम जागते हैं और महसूस करते हैं कि हम जीवित हैं, कि हम सांस ले रहे हैं। हम यहाँ हैं। हमारा अस्तित्व है. हमारे अंदर का शोर गायब हो जाता है। और एक गहरा और अभिव्यंजक स्थान बनता है। हम आस-पास की सुंदरता की पुकार का उत्तर इन शब्दों से देने की क्षमता हासिल कर लेते हैं: “मैं यहाँ हूँ। मैं आज़ाद हूं। मैं तुम्हें सुनता हूं"।

"मैं यहाँ हूँ" का क्या मतलब है? इसका मतलब है: “मैं अस्तित्व में हूं, मैं वास्तव में यहां हूं। मैं अतीत या भविष्य में खोया नहीं हूं, मैं अपने विचारों में खोया नहीं हूं, मैं उस शोर में खोया नहीं हूं जो मेरे भीतर और आसपास मौजूद है। मैं यहाँ हूँ"। और वास्तव में "यहाँ" होने के लिए, आपको अपने आप को विचारों, चिंताओं, भय, जुनून से मुक्त करना होगा। "मैं स्वतंत्र हूं" एक बहुत शक्तिशाली कथन है क्योंकि सच्चाई यह है कि हममें से बहुत से लोग स्वतंत्र नहीं हैं। हमें सुनने, देखने और बस अस्तित्व में रहने की स्वतंत्रता नहीं है।

मैं दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस के ग्रामीण इलाके में रहता हूँ, जहाँ मेरे ध्यान केंद्र प्लम विलेज में, मैं अपने छात्रों के साथ एक प्रकार की शांति का अभ्यास करता हूँ जिसे उत्कृष्ट शांति कहा जाता है। उत्कृष्ट मौन का अभ्यास करना सरल है। हम बात करते हैं तो बात करते हैं. लेकिन अगर हम कुछ और कर रहे हैं, जैसे कि खाना, घूमना या काम करना, तो हम केवल वही कार्य कर रहे हैं। हम उन्हें बातचीत के साथ-साथ नहीं करते हैं। हम उन्हें आनंदमय, उत्कृष्ट मौन में करते हैं। इस तरह हम अपने दिल की गहरी पुकार सुनने के लिए स्वतंत्र हो जाते हैं।

हाल ही में एक दिन, हमारे केंद्र के कई निवासी, दोनों भिक्षु और छात्र, बाहर घास पर बैठकर खाना खा रहे थे। सबने अपना-अपना भोजन किया और समूह में बैठ गये। हमने खुद को संकेंद्रित वृत्तों में व्यवस्थित किया, एक बड़े वृत्त के अंदर एक छोटा वृत्त, इत्यादि। हमने कुछ नहीं कहा.

मैं पहले घास पर बैठ गया. मैं बैठ गया और अपने भीतर शांति प्राप्त करने के लिए सचेत रूप से सांस लेने लगा। मैंने पक्षियों के गाने, हवा की आवाज़ें सुनीं और वसंत की सुंदरता का आनंद लिया। मैंने खाना शुरू करने से पहले दूसरों के आने और मेरे बगल में बैठने का इंतजार नहीं किया। मैं बस बैठा रहा और अपने परिवेश का आनंद लेता रहा। बाकी लोग खाना लेकर मेरे पास आये और जमीन पर बैठ गये.

सन्नाटा छा गया. लेकिन मुझे लगा कि ये खामोशी उतनी गहरी नहीं थी जितनी हो सकती थी. शायद ऐसा इसलिए था क्योंकि लोग भोजन पाने के लिए विचलित थे, अपनी प्लेटों के साथ इधर-उधर चले गए और फिर बैठ गए। मैं चुपचाप देखता रहा.

मेरे पास एक छोटी सी घंटी थी, और जब सभी लोग घास पर बैठ गये, तो मैंने उसे बजाया। हमने सचेतन साँस लेने का अभ्यास करते हुए बस एक सप्ताह बिताया, जिसे हमने घंटी की आवाज़ के साथ शुरू किया। तो अब सबने उसे अच्छे से सुना है. जागरूकता का आह्वान करने वाली घंटी की पहली ध्वनि के साथ, सन्नाटा छा गया। लेकिन अब वह अलग थी. यह वास्तविक शांति थी क्योंकि हममें से प्रत्येक ने सोचना भी बंद कर दिया था। हमने पूरी तरह से सांस लेते समय सांस लेने और सांस छोड़ते समय सांस छोड़ने पर ध्यान केंद्रित किया। हम सभी ने एक साथ सांस ली, और हमारी सामान्य चुप्पी ने हमारे चारों ओर एक शक्तिशाली ऊर्जा क्षेत्र बनाया। इस प्रकार की चुप्पी को "बहरा करने वाली" कहा जा सकता है क्योंकि यह बहुत अभिव्यंजक है। ऐसी शांति में पक्षियों की आवाजें और हवा की आवाजें अधिक स्पष्ट सुनाई देती हैं। इससे पहले, मैंने पक्षियों और हवा दोनों को सुना था, लेकिन उनकी आवाज़ अलग-अलग थी क्योंकि मैंने अभी तक इतनी गहरी शांति हासिल नहीं की थी।

मौन प्राप्त करने का अभ्यास, जो आपको सभी आंतरिक शोर से मुक्त करने में मदद करता है, काफी सरल है। उचित व्यायाम करने से हर कोई इसमें महारत हासिल करने में सक्षम होता है। "उत्कृष्ट मौन" की स्थिति में आप चल सकते हैं, बैठ सकते हैं, भोजन का आनंद ले सकते हैं। इस अवस्था में, आप जीवन के सभी आश्चर्यों की सराहना करने के लिए पर्याप्त स्वतंत्र होंगे। ऐसी शांति में, उपचार स्वयं आपके लिए उपलब्ध हो जाता है, मानसिक और शारीरिक दोनों तरह से। आप यहां और अभी होने में सक्षम होंगे। क्योंकि आप वास्तव में स्वतंत्र होंगे: अतीत से जुड़े पछतावे और पीड़ा से मुक्त; भविष्य से जुड़े भय और अनिश्चितता की भावनाओं से मुक्त; सभी मानसिक बेकार की बातों से मुक्त। अकेले मौन की इस भावना को प्राप्त करना अच्छा है, लेकिन इसे सामूहिक रूप से प्राप्त करने का अर्थ है विशेष रूप से उपचारात्मक और ऊर्जावान रूप से शक्तिशाली प्रभाव प्राप्त करना।

ध्वनि रहित ध्वनि

मौन को अक्सर ध्वनि की अनुपस्थिति के रूप में वर्णित किया जाता है। हालाँकि, मौन स्वयं एक शक्तिशाली ध्वनि है। मुझे याद है कि हालाँकि 2014/15 की सर्दी फ्रांस में बहुत ठंडी नहीं थी, लेकिन उत्तरी अमेरिका में ठंड थी। कई बार तापमान बीस डिग्री सेल्सियस से नीचे चला जाता था और लगातार बर्फीले तूफ़ान आते रहते थे। मैंने नियाग्रा फॉल्स की तस्वीरें देखीं: पानी गिर नहीं सकता था, वह तुरंत जम गया। मैं इस तस्वीर से बहुत प्रभावित हुआ. पानी का झरना रुक गया - आवाज के साथ।

लगभग चालीस साल पहले मैं थाईलैंड में, चियांग माई में, युवाओं के एक समुदाय में था। मैं एक चट्टानी धारा के बगल में एक झोपड़ी में रहता था। वहाँ चौबीसों घंटे पानी गिरने की आवाज़ सुनाई देती रहती थी। मुझे साँस लेने के व्यायाम करने, अपने कपड़े धोने और यहाँ तक कि नदी के चारों ओर चट्टानों पर झपकी लेने में भी मज़ा आया। मैं जहां भी था, मैंने पानी गिरने की आवाज सुनी। दिन-रात मुझे एक ही आवाज सुनाई देती थी। मैंने अपने आस-पास की झाड़ियों और पेड़ों को देखा और सोचा: “अपने जन्म से ही, इन पौधों ने यह ध्वनि सुनी है। क्या होगा अगर हम मान लें कि यह अचानक समाप्त हो जाता है और वे पहली बार "बिना किसी आवाज़ की आवाज़" यानी मौन सुनते हैं? यदि आप कर सकते हैं तो बस इसकी कल्पना करें। पानी अचानक बहना बंद हो जाता है, और पानी गिरने की आवाज़ जो आसपास के पौधे अपने पूरे जीवन दिन और रात सुनते रहे हैं, अब मौजूद नहीं है। सोचिए कि ये पौधे पहली बार कितने आश्चर्यचकित होंगे जब वे "बिना आवाज की आवाज" सुनेंगे।

पाँच वास्तविक ध्वनियाँ

बोधिसत्व एक ऐसे प्राणी के लिए बौद्ध शब्द है जो लोगों के प्रति दया रखता है और उनकी पीड़ा को कम करने के लिए समर्पित है। बौद्ध धर्म में अक्सर अवलोकितेश्वर नामक बोधिसत्व या श्रोता और सर्वद्रष्टा बोधिसत्व का उल्लेख होता है। अवलोकितेश्वर नाम का अर्थ ही एक ऐसा प्राणी है जो दुनिया की सभी ध्वनियों को गहराई से सुनता है।

बौद्ध परंपरा के अनुसार, अवलोकितेश्वर पृथ्वी पर मौजूद सभी ध्वनियों को पकड़ने में सक्षम हैं। वह पांच अलग-अलग ध्वनियां भी निकाल सकता है जो दुनिया को ठीक करती हैं। यदि आप अपने भीतर शांति पाते हैं, तो आपको ये पाँच ध्वनियाँ भी सुनाई देंगी।

इनमें से पहली है चमत्कारी ध्वनि, जीवन के चमत्कार की ध्वनि जो आपको बुला रही है। यह पक्षियों के गाने की आवाज़, गिरती बारिश की आवाज़ इत्यादि है।

ईश्वर ध्वनि है. ध्वनि ब्रह्मांड का निर्माता है. यह सब ध्वनि से शुरू होता है.

दूसरी ध्वनि उसकी ध्वनि है जो संसार की हर चीज़ का अवलोकन करता है। यह मौन की ध्वनि है, सुनने की ध्वनि है।

तीसरी ध्वनि सृष्टि के देवता ब्रह्मा की ध्वनि है। यह रहस्यमय ध्वनि "ओम" है जिसका भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति में एक लंबा इतिहास है। ऐसा माना जाता है कि ध्वनि "ओम" में दुनिया में सब कुछ बनाने की शक्ति है। बौद्ध धर्म के धर्मग्रंथों का दावा है कि उन्होंने ब्रह्मांड, दुनिया और ब्रह्मांड का निर्माण किया। जॉन के सुसमाचार में भी यही विचार है: "आदि में वचन था" (यूहन्ना 1:1)। सबसे पुराने हिंदू ग्रंथ वेदों के अनुसार, दुनिया को बनाने वाला शब्द "ओम" है। भारतीय वैदिक परंपरा में, यह वास्तविकता या भगवान का अंतिम अवतार है।

कई आधुनिक खगोलशास्त्री भी कुछ ऐसा ही मानने लगे हैं। उन्होंने समय की शुरुआत और ब्रह्मांड की शुरुआत की खोज की और इस परिकल्पना के साथ आए कि ब्रह्मांड की शुरुआत में "बड़ी तेज़ धमाके जैसी आवाज़" थी।

चौथी ध्वनि उगते ज्वार की ध्वनि है। यह बुद्ध की वाणी का प्रतीक है। बुद्ध की शिक्षा गलतफहमियों, आपदाओं और दुर्भाग्य को दूर करती है और सब कुछ बदलने की शक्ति रखती है। यह सर्वव्यापक एवं सर्वशक्तिमान है।

पाँचवीं ध्वनि वह ध्वनि है जो ब्रह्मांड की सभी ध्वनियों से बढ़कर है। यह क्षणभंगुरता और नश्वरता की ध्वनि है, जो हमें याद दिलाती है कि हमें किसी विशेष शब्द या ध्वनि से बहुत अधिक जुड़ाव नहीं रखना चाहिए। कई विद्वान बुद्ध की शिक्षाओं को जटिल और समझने में कठिन बताते हैं। लेकिन बुद्ध हमेशा बहुत सरलता से बोलते थे और शब्दों का ढेर नहीं लगाते थे। इसलिए, यदि उनकी शिक्षा का कोई भाग कठिन लगता है, तो वह बुद्ध के प्रामाणिक शब्द नहीं हैं। आप जहां भी हों, इस पांचवीं ध्वनि को सुन सकते हैं। यहां तक कि अगर आप जेल में हैं, तो भी आप एक ऐसी ध्वनि सुन सकते हैं जो ब्रह्मांड की सभी ध्वनियों को पार कर जाती है।

हमारी सबसे बड़ी चिंता

जब आप अपने भीतर के सभी शोर को शांत करने में कामयाब हो जाते हैं, जब आप "बहरा कर देने वाली शांति" हासिल करने में कामयाब हो जाते हैं, तब आप अपने भीतर की गहरी पुकार को सुन पाएंगे। आपका दिल आपसे कुछ कहना चाह रहा है, लेकिन आप अभी तक उसे सुन नहीं पा रहे हैं क्योंकि आपका दिमाग शोर में व्यस्त है। यह शोर तुम्हें दिन-रात विचलित करता है। आपका दिमाग़ विचारों से भरा था, ख़ासकर नकारात्मक विचारों से।

सामान्य जीवन में, हममें से अधिकांश लोग आराम की तलाश में रहते हैं - भौतिक और भावनात्मक, और ये रोजमर्रा की चिंताएँ हमारा सारा समय ले लेती हैं। हम उनमें बहुत व्यस्त हैं: पर्याप्त पैसा कैसे कमाएं, खुद को भोजन, आवास और अन्य भौतिक लाभ कैसे प्रदान करें। हमें भावनात्मक चिंताएँ भी होती हैं: क्या कोई विशेष व्यक्ति हमसे प्यार करता है, क्या कार्यस्थल पर हमारी स्थिति सुरक्षित है, इत्यादि। ये सभी प्रश्न हमें लगभग लगातार चिंतित करते रहते हैं। हम विश्वसनीय दोस्त ढूंढने के बारे में चिंतित हैं, लेकिन ऐसे दोस्त जिनके साथ यह मुश्किल नहीं होगा। हम जीवन में उन चीजों की तलाश करते हैं जिन पर हम भरोसा कर सकें।

हम अपना निन्यानबे प्रतिशत समय भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह की चिंताओं में लगाते हैं। और यह समझने योग्य है: हम रोजमर्रा की जरूरतों को पूरा करना चाहते हैं क्योंकि हम सुरक्षित महसूस करना चाहते हैं। लेकिन हममें से कई लोग बुनियादी जरूरतों से परे अपनी जरूरतों को पूरा करने के बारे में चिंतित हैं। हमारी शारीरिक सुरक्षा को कोई खतरा नहीं है, हमें अच्छा खाना मिलता है, हमारे सिर पर छत है और एक प्यारा परिवार है। और फिर भी हम निरंतर उत्साह की स्थिति में हैं।

आपकी सबसे गहरी चिंता, अन्य लोगों की तरह, वह है जिसके बारे में आपने कभी सुना भी नहीं है। हममें से प्रत्येक के पास उच्च स्तर की चिंताएँ हैं जिनका भौतिक या भावनात्मक चिंताओं से कोई लेना-देना नहीं है। हम अपने जीवन से क्या चाहते हैं? यह एक बुनियादी सवाल है. हम यहां वर्तमान में हैं. लेकिन हम यहाँ क्यों हैं? हममें से प्रत्येक व्यक्ति एक व्यक्ति के रूप में कैसा है? हम अपने जीवन के साथ क्या करना चाहते हैं? ये वे प्रश्न हैं जिनका उत्तर देने के लिए आमतौर पर हमारे पास समय नहीं होता है।

और सूचीबद्ध प्रश्न विशुद्ध रूप से दार्शनिक प्रश्नों की श्रेणी में नहीं आते हैं। यदि हम उनका उत्तर देने में सक्षम नहीं हैं, तो हमें यह आशा करने का कोई अधिकार नहीं है कि हमें शांति प्राप्त होगी, अर्थात हमें जीवन से आनंद प्राप्त नहीं होगा, क्योंकि आनंद शांति से ही मिलता है। बहुत से लोग मानते हैं कि हमें उत्तर कभी नहीं मिलेंगे। लेकिन यदि आप सचेतनता का अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो आप अपने भीतर उत्तर सुनेंगे, क्योंकि आपके भीतर मौन होगा। आपको कुछ सवालों के जवाब मिलेंगे और आप अपने दिल की गहरी पुकार सुनेंगे।

प्रश्न पूछना "मैं कौन हूँ?" और थोड़े समय और फोकस के साथ, आपको इसके अद्भुत उत्तर मिलेंगे। आप देखेंगे कि आप अपने पूर्वजों की ही अगली कड़ी हैं। वे और आपके माता-पिता आपके शरीर की सभी कोशिकाओं में मौजूद हैं। आप उनसे अविभाज्य हैं. यदि आप अपने पूर्वजों को अपने "मैं" से हटा दें, तो व्यावहारिक रूप से आपके "मैं" में कुछ भी नहीं बचेगा।

आप जानते होंगे कि आप पानी जैसे कई तत्वों से बने हैं। यदि आप अपने शरीर से पानी निकाल देंगे, तो आप वहां नहीं रहेंगे। तुम मिट्टी से बने हो. यदि आप पृथ्वी तत्व को हटा देंगे तो आपके पास कुछ भी नहीं बचेगा। तुम हवा से बने हो. वायु आवश्यक है: इसके बिना आप जीवित नहीं रह सकते। इसलिए, यदि आप वायु तत्व को अपने से हटा देंगे, तो फिर आपके पास कुछ भी नहीं बचेगा। अंत में, आपके पास अग्नि और प्रकाश का तत्व है। तुम जानते हो कि तुम प्रकाश से बने हो। सूर्य के प्रकाश के बिना पृथ्वी पर कुछ भी विकसित नहीं हो सकता। यदि आप आगे देखें, तो आप पाएंगे कि आप सूर्य से बने हैं, जो हमारी आकाशगंगा के सबसे बड़े सितारों में से एक है। आप जानते हैं कि पृथ्वी, आपकी तरह, तारों से बनी है। आप सितारे हैं. एक साफ़ रात में, आकाश की ओर देखें और आपको एहसास होगा कि आप रात में हमारे लिए चमकने वाले सितारे हैं। इस प्रकार, आप केवल वह छोटा शरीर नहीं हैं जिसे आप स्वयं समझने के आदी हैं।

भागने की कोई जरूरत नहीं है

माइंडफुलनेस आपको अपने भीतर गहराई से देखने और यह समझने के लिए आंतरिक स्थान और शांति देती है कि आप वास्तव में कौन हैं और आप अपने जीवन से क्या चाहते हैं। अब आपको निरर्थक लक्ष्यों का पीछा नहीं करना पड़ेगा। आप किसी चीज़ की तलाश में भागते थे क्योंकि आपका मानना था कि कोई चीज़ आपकी शांति और खुशी की भावना के लिए महत्वपूर्ण थी। खुश रहने के लिए आपने खुद को पर्याप्त परिस्थितियाँ हासिल करने के लिए मजबूर किया। आपका मानना था कि इस समय आपके सामने ऐसी परिस्थितियाँ नहीं हैं, इसलिए अधिकांश अन्य लोगों की तरह आपने भी किसी न किसी चीज़ का पीछा करने की आदत विकसित कर ली है। "मैं अपने लिए शांति नहीं ढूंढ सकता, मैं इस समय रुककर जीवन का आनंद नहीं ले सकता, क्योंकि अपनी खुशी के लिए मुझे और अधिक की आवश्यकता है।" लेकिन इस तरह से आप जीवन के उस स्वाभाविक आनंद का गला घोंट रहे हैं जो आपके जन्म ने आपको प्रदान किया है। जीवन अद्भुत ध्वनियों सहित चमत्कारों से भरा है। यदि आप अस्तित्व में रह सकते हैं, यदि आप स्वतंत्र हो सकते हैं, तो आप यहीं और अभी खुश रह सकते हैं। आपके पास पीछा करने के लिए कुछ भी नहीं बचा है।

जीवन की सारी खुशियाँ यहाँ पहले से ही मौजूद हैं। वे तुम्हें बुला रहे हैं. यदि आप उन्हें सुन पा रहे हैं तो दौड़ रोक दें। आपको, हम सभी की तरह, मौन की आवश्यकता है। जीवन की वास्तव में जादुई आवाज़ों का आनंद लेने के लिए अपने दिमाग में शोर को रोकें जिन्हें आपको सुनने की ज़रूरत है। तभी आप अपना सच्चा और गहरा जीवन जियेंगे।

अध्याय 1
शोर का आहार

जब तक आप बिजली के बिना पहाड़ों में एक साधु के रूप में नहीं रहते, संभावना है कि आप पूरे दिन लगातार शोर और सूचनाओं से घिरे रहेंगे। भले ही इस समय आपसे कोई बात नहीं कर रहा हो और आप रेडियो नहीं सुन रहे हों, फिर भी आपके आसपास विज्ञापन, टेलीफोन कॉल, ईमेल, मीडिया, कंप्यूटर मॉनिटर, बिल और शब्दों और ध्वनियों को प्रसारित करने के अन्य साधन मौजूद हैं। आज हवाई अड्डों पर टेलीविजन प्रसारण के बिना कम से कम एक कोना ढूंढना लगभग असंभव है। सुबह में, काम पर जाते समय, बहुत से लोग एसएमएस, सोशल नेटवर्क पर संदेशों और इलेक्ट्रॉनिक गेम से अपनी नज़र नहीं हटाते हैं।

यहां तक कि उन दुर्लभ क्षणों में भी जब हमें बाहर से कोई ध्वनि या पाठ्य सूचना नहीं मिलती, हमारे विचार लगातार एक दुष्चक्र में चलते रहते हैं। आप प्रतिदिन कितने मिनट सच्ची शांति में बिताते हैं, यदि ऐसे मिनट अस्तित्व में हैं?

मौन हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है. हमें इसकी उतनी ही आवश्यकता है जितनी हवा की। हमें इसकी वैसे ही आवश्यकता है जैसे पौधों को प्रकाश की आवश्यकता होती है।

यदि आपका मन शब्दों और विचारों से भरा है, तो इसमें हमारे लिए कोई जगह नहीं है।

शहरों में रहने वाले लोग पहले से ही एक निश्चित स्तर के बाहरी शोर के आदी हैं। हमारे आस-पास हमेशा कोई न कोई चिल्लाता रहता है, ट्रैफिक का शोर रहता है या संगीत बजता रहता है। हमारे जीवन में शोर की निरंतर उपस्थिति इसकी आवश्यकता भी पैदा कर सकती है। मेरे कुछ मित्र हैं, जो जब एक सप्ताह के लिए शहर से बाहर या ध्यान केंद्रों में जाते हैं, तो शोर के अभाव में असामान्य महसूस करते हैं। मौन उन्हें असहज लगता है क्योंकि वे लगातार शोर के आदी हैं।

प्रकाश के बिना पौधे विकसित नहीं होते; लोग हवा के बिना सांस नहीं ले सकते. दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है उसे अस्तित्व में रहने और बढ़ने के लिए जगह की जरूरत होती है।

चुप्पी का डर

कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि बहुत से लोग चुप्पी से डरते हैं। हम अपने आंतरिक स्थान को भरने के लिए हमेशा कुछ न कुछ उपभोग करते हैं: पाठ, संगीत, रेडियो, टेलीविजन या हमारे विचार। यदि मौन और खालीपन हमारी खुशी के लिए इतने महत्वपूर्ण हैं, तो हम उन्हें अपने जीवन में अधिक जगह क्यों नहीं लेने देते?

मेरे दीर्घकालिक छात्रों में से एक का एक मित्र है जो दयालु है, ज्यादा बातूनी नहीं है और एक अच्छा श्रोता है। लेकिन घर पर वह हमेशा रेडियो या टीवी चालू रखता है और नाश्ते के दौरान अखबार पढ़ता है।

मैं एक महिला को जानता हूं जिसकी बेटी को स्थानीय ज़ेन बौद्ध मंदिर में ध्यान कक्षाओं में भाग लेना पसंद था और वह अपनी मां को इससे परिचित कराना चाहती थी। उसने कहा: “माँ, यह वास्तव में कठिन नहीं है। आपको फर्श पर बैठने की ज़रूरत नहीं है, आप कुर्सियों पर बैठ सकते हैं। आपको व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं करना पड़ेगा. हम बस चुपचाप बैठे रहते हैं।” महिला ने बहुत ईमानदारी से उत्तर दिया: "मुझे डर है कि मैं ऐसा नहीं कर पाऊंगी।"

जब हम लोगों से घिरे होते हैं तब भी हम अकेलापन महसूस करते हैं। हम किसी के साथ होते हुए भी अकेले हो सकते हैं। हमारे अंदर खालीपन है. हमें यह पसंद नहीं है, इसलिए हम इसे भरने या इससे छुटकारा पाने की कोशिश करते हैं। आधुनिक तकनीक कई उपकरण प्रदान करती है जो हमें हर समय ध्वनियों और सूचनाओं से "जुड़े" रहने की अनुमति देती है। आज हम सभी लगातार "जुड़े हुए" हैं। लेकिन हम अकेलापन महसूस करते रहते हैं। हम दिन में कई बार आने वाले ईमेल और सोशल मीडिया संदेशों की जांच करते हैं। हम एक के बाद एक ईमेल भेजते हैं। हम जानकारी साझा करना चाहते हैं, हम उसे प्राप्त करना चाहते हैं। हम दिन भर "कनेक्ट" करने में व्यस्त रहते हैं।

हम किससे इतना डरते हैं? हम खालीपन, अलगाव, उदासी या बेचैनी की भावनाओं का अनुभव कर सकते हैं। हम परित्यक्त और अप्राप्य महसूस कर सकते हैं। हमें ऐसा महसूस हो सकता है कि हम कोई बहुत महत्वपूर्ण चीज़ खो रहे हैं। हम हमेशा इनमें से कुछ भावनाओं का अनुभव करते हैं, चाहे हम कुछ भी करें या कुछ भी सोचें। बाहरी उत्तेजनाओं की इतनी प्रचुरता के साथ, सच्ची भावनाओं और अनुभवों से विचलित होना आसान है। लेकिन जब मौन होता है तो सारी भावनाएँ स्पष्ट रूप से प्रकट हो जाती हैं।

चिड़चिड़े पदार्थों का भण्डार

हमारे चारों ओर मौजूद सभी ध्वनियाँ, और वे सभी विचार जो हम लगातार अपने दिमाग में घूमते रहते हैं, उन्हें किसी प्रकार के भोजन के रूप में दर्शाया जा सकता है। हम खाने योग्य भोजन को जानते हैं, अर्थात हम क्या खाते हैं और क्या निगलते हैं। लेकिन यह एकमात्र प्रकार का भोजन नहीं है जिसे लोग खाते हैं। यह इसकी किस्मों में से एक है. हम जो पढ़ते हैं, कहते हैं, जो हम देखते हैं, जो ऑनलाइन गेम हम खेलते हैं, हमारे अनुभव, विचार और चिंताएँ भी भोजन हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कभी-कभी हमारी चेतना में सुंदरता और मौन के लिए कोई जगह नहीं होती है: यह अन्य प्रकार के आध्यात्मिक भोजन से भरी होती है।

चार प्रकार के भोजन हैं जिनका हममें से प्रत्येक व्यक्ति प्रतिदिन सेवन करता है। इनमें खाने योग्य भोजन शामिल है; हमारी इंद्रियों और मन द्वारा प्राप्त जानकारी; हमारी इच्छा और अंततः हमारी चेतना, व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों।

खाने योग्य भोजन वह है जो हम खाते हैं। दूसरे प्रकार का भोजन जो हम खाते हैं वह सारहीन है। यह हमारी इंद्रियों (आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर के रिसेप्टर्स) के साथ-साथ हमारे दिमाग के माध्यम से हम तक पहुंचता है। यह वही है जो हम सुनते हैं, पढ़ते हैं, सूंघते हैं और स्पर्श करते हैं। इसके स्रोतों में पाठ संदेश, बस के जाने की आवाज़ और आपके पास से गुज़रने वाला बिलबोर्ड शामिल हैं। ये जानकारी और विचार हैं, वे हमारे मस्तिष्क में प्रवेश करते हैं और दैनिक रूप से संसाधित होते हैं।

तीसरे प्रकार का भोजन हमारी इच्छाशक्ति का कार्य है। उनमें इच्छाशक्ति के साथ-साथ हमारी चिंताएँ और इच्छाएँ भी शामिल हैं। यह भोजन हमारे निर्णयों, कार्यों और हमारे विकास की गतिशीलता को बढ़ावा देता है। इच्छाशक्ति के बिना हमें कुछ भी करने की इच्छा नहीं होगी, हम आगे नहीं बढ़ेंगे, बल्कि लुप्त हो जायेंगे।

भोजन का चौथा स्रोत हमारी चेतना है: व्यक्तिगत चेतना, आपका मन क्या खाता है, विचार और कार्य, और सामूहिक चेतना और उसका हम पर प्रभाव।

सभी प्रकार के भोजन स्वस्थ या अस्वास्थ्यकर, फायदेमंद या जहरीले हो सकते हैं, यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम वास्तव में क्या और कितनी मात्रा में उपभोग करते हैं और हम इस उपभोग के प्रभाव का मूल्यांकन कैसे करते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम बासी भोजन खाते हैं, तो बाद में हमें बुरा लगेगा; यदि, हताशा या चिंता में, हम खुद को दुखद विचारों से विचलित करने की उम्मीद में बहुत अधिक शराब का सेवन करते हैं, तो हम बाद में और भी अधिक दुखी महसूस करते हैं।

यही बात अन्य प्रकार के भोजन पर भी लागू होती है। जहाँ तक आध्यात्मिक भोजन की बात है, हम सावधान रह सकते हैं और उस जानकारी का उपभोग कर सकते हैं जो हमारे विकास में योगदान देती है। या, इसके विपरीत, खुद को पीड़ा से विचलित करने के प्रयास में, हम बहुत स्वस्थ वीडियो गेम, फिल्में और पत्रिकाएं, या यहां तक कि कुछ अफवाहें भी नहीं खा सकते हैं। स्वैच्छिक कृत्यों को भी स्वस्थ (रचनात्मक प्रेरणा) और अस्वस्थ (हानिकारक जुनून या जुनून) में विभाजित किया गया है। यही बात सामूहिक चेतना पर भी लागू होती है। इसलिए किसी विशेष समूह की मनोदशा और सामूहिक चेतना का आप पर पड़ने वाले प्रभाव का सावधानीपूर्वक मूल्यांकन करें। ये मनोदशाएँ आपको समर्थित और खुश महसूस करा सकती हैं, या वे आपको गुस्सा, गपशप, नकारात्मक रूप से प्रतिस्पर्धी या उदासीन महसूस करा सकती हैं।

चूँकि हमारे द्वारा खाया जाने वाला प्रत्येक प्रकार का भोजन हम पर बहुत गहराई से प्रभाव डालता है, इसलिए हमारे द्वारा उपभोग की जाने वाली मात्रा पर सावधानीपूर्वक निगरानी रखना आवश्यक है। यही आत्मरक्षा की कुंजी है. सुरक्षा के बिना, हम बहुत अधिक जहरीले पदार्थ, जानकारी और विचार ग्रहण करते हैं। अगर हम इसे नहीं समझेंगे तो हम जहरीली आवाजों से घिर जाएंगे और बीमार हो जाएंगे। सचेत सावधानी एक नवजात शिशु की संवेदनशील त्वचा को ढकने वाले सूरज के छज्जे की तरह है। इसके बिना आपकी त्वचा जल जाएगी और छाले पड़ जाएंगे। सचेतनता की सुरक्षा से हम स्वस्थ रह पाते हैं और केवल वही खाद्य पदार्थ खाते हैं जो हमें सफलता प्राप्त करने में सक्षम बनाते हैं।

हमारे समय के सबसे महान आध्यात्मिक नेताओं में से एक की पुस्तक जो आपको सचेत और खुशी से जीने के लिए अपने सबसे शक्तिशाली आंतरिक संसाधन - मौन - का उपयोग करने में मदद करेगी।

थिच नहत हान ने अपनी नई किताब में दिखाया है कि अपने आस-पास लगातार शोर के बावजूद कैसे संतुलन बनाए रखा जाए। सबसे अशांत स्थानों में भी शांत कैसे रहें? साँस लेने के व्यायाम और माइंडफुलनेस तकनीकों के लिए धन्यवाद, आप वर्तमान में रह पाएंगे, अपने आस-पास की दुनिया की सुंदरता और सद्भाव का आनंद ले पाएंगे, आप खुद को बेहतर तरीके से जान पाएंगे और समझ पाएंगे कि आप वास्तव में जीवन में क्या चाहते हैं।

यह पुस्तक किसके लिए है?

उन सभी के लिए जो अधिक जागरूक, अधिक खुश और शांत बनना चाहते हैं।

थिच नहत हान के प्रशंसकों और माइंडफुलनेस में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए।

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किताब के बारे में

माइंडफुलनेस अभ्यास शांत करता है...

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किताब के बारे में
हमारे समय के सबसे महान आध्यात्मिक नेताओं में से एक की पुस्तक जो आपको सचेत और खुशी से जीने के लिए अपने सबसे शक्तिशाली आंतरिक संसाधन - मौन - का उपयोग करने में मदद करेगी।

यह पुस्तक किसके लिए है?
उन सभी के लिए जो अधिक जागरूक, अधिक खुश और शांत बनना चाहते हैं।

लेखक के बारे में
थिच नहत हान वियतनाम के एक ज़ेन बौद्ध भिक्षु हैं, जो एक बौद्ध ध्यान केंद्र के मठाधीश हैं, और बौद्ध धर्म, ध्यान और दिमागीपन पर 100 से अधिक पुस्तकों के लेखक हैं। 1926 में जन्म. वह हो ची मिन्ह सिटी में दान और सामाजिक गतिविधियों में शामिल थे, प्रमुख अमेरिकी विश्वविद्यालयों में पढ़ाते थे, और उन्हें नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नामांकित किया गया था। 2014 में, उन्हें 100 सबसे प्रभावशाली आध्यात्मिक नेताओं की सूची में चौथे नंबर पर (दलाई लामा, एकहार्ट टोल और पोप फ्रांसिस के बाद) शामिल किया गया था। पिछले वर्षों में भी इस रेटिंग के टॉप-3 में शामिल था।

थिच नहत हान वर्तमान में फ्रांस में प्लम विलेज कम्यून में रहते हैं, जिसके वे रेक्टर हैं।
दूसरा संस्करण.

छिपाना

मौन। शोर से भरी दुनिया में शांतितैसा खान

(अभी तक कोई रेटिंग नहीं)

शीर्षक: मौन. शोर से भरी दुनिया में शांति

पुस्तक "मौन" के बारे में। शोर से भरी दुनिया में शांत" टिट खान

प्रसिद्ध ज़ेन गुरु, थिच नहत हान ने अपनी नई किताब में दिखाया है कि अपने आस-पास लगातार शोर के बावजूद कैसे शांत रहना है। सबसे अशांत स्थानों में भी शांत कैसे रहें? साँस लेने के व्यायाम और माइंडफुलनेस तकनीकों के लिए धन्यवाद, आप वर्तमान में रह पाएंगे, अपने आस-पास की दुनिया की सुंदरता और सद्भाव का आनंद ले पाएंगे, आप खुद को बेहतर तरीके से जान पाएंगे और समझ पाएंगे कि आप वास्तव में जीवन में क्या चाहते हैं।

पहली बार रूसी भाषा में प्रकाशित।

पुस्तकों के बारे में हमारी वेबसाइट पर, आप टिट खान की पुस्तक "साइलेंस" को मुफ्त में ऑनलाइन डाउनलोड और पढ़ सकते हैं। शोर से भरी दुनिया में शांत" epub, fb2, txt, rtf प्रारूपों में। पुस्तक आपको ढेर सारे सुखद क्षण और पढ़ने का वास्तविक आनंद देगी। आप हमारे साझेदार से पूर्ण संस्करण खरीद सकते हैं। साथ ही, यहां आपको साहित्य जगत की ताजा खबरें मिलेंगी, अपने पसंदीदा लेखकों की जीवनी जानें। शुरुआती लेखकों के लिए, उपयोगी टिप्स और ट्रिक्स, दिलचस्प लेखों के साथ एक अलग अनुभाग है, जिसकी बदौलत आप स्वयं साहित्यिक शिल्प में अपना हाथ आज़मा सकते हैं।