Selgitav piibel prohvet Hesekiel. Piibli tõlgendus, prohvet Hesekieli raamat

on VT osa (viitab nn suurtele prohvetitele). Autorit peetakse traditsiooniliselt prohvetiks. Hesekiel.

Tekst

I.p.k. Uues Testamendis

kasutatakse harvemini kui teiste Vana Testamendi suurte prohvetite raamatuid ja sageli piirdub see kasutus ainult mitteilmsete vihjetega. Seega võrreldakse tähendamissõna sinepiseemnest, mis „kasvades muutub kõigist teradest suuremaks ja muutub puuks, nii et taeva linnud tulevad ja otsivad varju selle okste vahele” (Matteuse 13:32) Hesekieli ennustus seedrioksa kohta, mille Issand istutas “Iisraeli kõrgele mäele”: sellest oksast saab ka “majesteetlik seeder ja selle all elavad kõikvõimalikud linnud, selle okste varjus elavad kõikvõimalikud linnud” (Hesek 17:23). I.p.k.-s räägime pungast. Iisraeli kuningriigi taastamine, millest sai taevariigi prototüüp, millele viitavad tähendamissõnas olevad Kristuse sõnad.

Tähendamissõna heast karjasest (Johannese 10:11-18) kasutab sarnast ettekujutust Jumalast kui tõelisest karjasest, kes võtab oma lambad truudusetute karjaste käest ja juhib nad hajutusest Iisraeli mägedesse, kus nad karjatama „rikkal karjamaal” (Hesek 34:10–14). Karja ühendamine Pea, Kristuse all (“... on üks kari ja üks karjane” - Jh 10. 16) on näiteks I. p.k. ennustuste täitumine: “Sellel maal, Iisraeli mäed, ma teen nad üheks rahvaks ja üks kuningas on nende kõigi kuningas...” (Hes 37:22).

Mõeldes prohvetile. Hesekiel, et Jumal tahab kõigi inimeste päästmist ("Kas ma tahan õelate surma? Ütleb Issand Jumal. Eks ta pöörduks oma teedelt ja jääks elama?" - Hesekiel 18.23; "Ütle neile: ma elan , ütleb Issand Jumal: Ma ei taha patuse surma, vaid seda, et patune pöörduks oma teelt ja jääks elama” – Hesekiel 33.11), mida on kasutatud 2. kirjas. Peetruse selgituses, miks, nagu mõned kristlased usuvad, „Issand on aeglane oma tõotuse täitmisel”. See näiline “aeglus” on tegelikult tõend Jumala pikameelsusest ja Tema halastusest patuste vastu: “... Ta on meiega kannatlik ega taha, et keegi hukkuks, vaid et kõik jõuaksid meeleparandusele” (2Pt 3:9). ).

Mõned semantilised paralleelid I. p.k.-ga sisalduvad apostel Johannese ilmutuses. Uurijad märgivad (vt nt: Neuss. 1912. S. 24) Tema kirjelduse sarnasust, kes istub auhiilguse troonil (Ilm 4) sarnaste piltidega I. p.k.-is kirjeldatud nägemustest (Hesek 1. 26). -28; 10. 1). See väljendub isegi esmapilgul tähtsusetuna tunduvates detailides. Niisiis võrdleb Hesekiel nähtud sära vikerkaarega: „Ja ma nägin justkui leegitsevat metalli, justkui paistaks tuld selle sees ümberringi... Samal kujul, nagu vihma ajal ilmub pilvedele vikerkaar. , see on selle sära välimus ümberringi”; raamatus Ilmutus trooni ümber, mille paljastas St. Johannes, seal oli "vikerkaar... nagu smaragd" (Ilm 4:3).

I. p.k vara- ja keskaegse kiriku eksegeesis

Apostlikud mehed kasutavad I. p.k-d harva, kuid mitmel juhul laenavad nad sealt olulisi teoloogilisi ideid. Nii tsiteerib apostel Barnabase kirja autor, rääkides inimese taassünnist Kristuses, ettekuulutust, milles Jumal lubab oma rahvast uuendada (Barnaba. Ep. 6. 14; vrd Hese 11. 19). Jõe kirjeldust, mille kallastel hakkavad kasvama eluandva jõuga puud (Hes. 47. 12), tõlgendatakse ristimisvee prototüübina (Barnaba. Ep. 11. 10-11).

1. kirjas korintlastele sschmch. Clement, piiskop Rooma, Hesekieli on nimetatud nende meeste seas, kes "rändasid kitse- ja lambanahkade sees ja jutlustasid Kristuse tulekust" (Clem. Room. Ep. I ad Cor. 17. 1). Patukahetsuse vajaduse tõestamiseks sschmch. Clement tsiteerib prohveti "inspireeritud" sõnu: Hes 18.30; 32,12; 33. 11 (Clem. Room. Ep. I ad Kor. 8. 2). Vana Testamendi tõendina üldisest ülestõusmisest on viidatud Hesekieli 37. 12–13 tõotusele (samas 50. 4; I.p.k. peatükist 37 saab kristlike autorite üks lemmik Vana Testamendi tekste – Neuss. 1912. S. 24).

Sschmch. Filosoof Justinus põhjendab I. p.k. tekstide abil mitmeid oma argumente poleemikas juutidega: Jumala seatud hingamispäevapuhkuse tähenduse kohta - "et Tema nime ei rüvetaks" (Iust. Märter. Dial. 21.2; vrd: Hese 20. 20; tekst tsiteeritud Septuagintast); Vana Testamendi käskude ajutisest iseloomust, mille täitmine iseenesest ei saa päästet anda (Iust. Martyr. Dial. 44. 2; vrd Eze 14. 14-15; tsitaadi tekst erineb mõnevõrra MT ja LXX omast ); et kristlusesse pöördujatele antakse „halastus, armastus inimkonna vastu ja Jumala halastuse mõõtmatu rikkus” (Iust. Martyr. Dial. 47.5); ja lõpuks vajadus veenda patuseid nende pattudes ja veenda juute kristluse õigsuses (Ibid. 82. 3; vrd Eze 3. 17-19). Justinuse sõnul lõpeb inimkonna ajalugu 1000-aastase messiakuningriigiga Jeruusalemmas, “nagu Hesekiel, Jesaja ja teised prohvetid kuulutavad” (Iust. Martyr. Dial. 80.5).

Sschmch. Irenaeus, piiskop Lyonsky tsiteerib Hesekieli 20.24 (Iren. Adv. haer. IV 15.1), toetades oma ideed, et Vana Testamendi käsud olid vaid „õpetusvahend ja tulevikuennustus” ning seetõttu ei toonud nende täitmine päästet. vrd: Hesekiel 20.25). Mõte, et hingamispäeva kehtestamine anti ainult "märgina, mille järgi Aabrahami sugu tunnustatakse", smch. Irenaeus põhjendab seda ka tsitaadiga Hesekielist 20.12 (Iren. Adv. haer. IV 16.1). Väites Jumal-Isa nähtamatuks, selgitab Irenaeus nägemuste sisu, mida nägid Vana Testamendi õiged, sealhulgas Hesekiel: "nad ei näinud Jumalat, vaid see, mida nad nägid, oli Issanda au ja prohvetiennustuste sarnasus. tulevik” (Ibid. 20. 11). Fragmendid 37. peatükist. I.p.k. antakse tuleviku tõestamiseks. surnuist ülestõusmist (Ibid. V 15.1) ja kinnitama arvamust “maisest pühakute kuningriigist” (Ibid. IV 34.1).

Eusebios Caesareast mainib op. sschmch. Rooma Hippolytos (III sajand) “Hesekieli [raamatu] teatud osade kohta” (Εἰς μέρη τοῦ ᾿Ιεζεκιήλ), millest ainult ser. tõlge Hesekieli 1. 5-10 tõlgendamisele pühendatud fragmendist, kus 4 Hesekielile ilmutatud olendit peetakse evangelistide sümboliteks: vasikas - Luukas, lõvi - Matteus, mees - Markus, kotkas - Johannes (Neuss. 1912. S. 32-33). Samuti pole säilinud kommentaar I. p. k. märtri kohta. Viktoriin Petavsky, kuulus blzh. Hieronymus Stridonist (Hieron. De vir. illustr. 74).

Aleksandria teoloogilise koolkonna esindajate hulgas on juba Aleksandria Klemens. kord tsiteerib I. p.k., peamiselt neid kohti, kus räägitakse patuste meeleparandusest ja Jumala halastusest (Clem. Alex. Strom. IV 25; Hese 44. 9-10, 27). Origenes pühendas eraldi kommentaari I. p.k.-le (säilinud fragment Hesekieli kohta 34. 17 – PG. 13. Kol. 663–665) ja 14 jutlust (säilinud Püha Hieronymuse tõlkes ja töötluses – Ibid. Kol. 665 – 767). I. p.c. pakub Origenesele erilist huvi, eelkõige seetõttu, et ta peab Hesekielit Kristuse prototüübiks (typus erat Christi – Ibid. Col. 672), mida tõendab tõsiasi, et Jumal kasutab Hesekieli poole pöördudes pidevalt nime „Poeg inimesest”, mis UT-s viitab Kristusele (Ibidem).

St. Kirill, piiskop Jeruusalemm, kasutab usutunnistuse 1. liikme (9. katehheetiline õpetus) tõlgenduses I. p. k kujutisi, tõestamaks, et „ei ole võimalik näha Jumalat kehaliste silmadega” (Cyr. Hieros. Catech. 9. 1). Tema arvates on mõistetamatud isegi keerubid, kes teenivad Kõigekõrgema aujärjena, kellest Hesekiel üritab rääkida, kasutades kõigile arusaadavaid sõnu: "Lugedes seda prohveti kirjeldust, ei saa me sellest aru" (Ibid. 9. 3). Teine katehhumeeniõpetus St. Cyril meeleparandusest on suurel määral tõlgendus „Hesekieli sõnadele: „Õiglase õigus on tema peal” (Ibid. 2. 1; vrd Hesekiel 18. 20; Septuaginta tekst, mida kasutab St. Cyril erineb veidi sünodaalsest tõlkest).

Tertullianus pöördus sageli I. p.k teksti poole poleemikas juutide ja markioniitidega (Jer 16. 3: Tertull. Adv. Marcion. III 13. 9; Adv. Iud. 9. 14; Hesekiel 16. 9: Adv. Marcion I 14. 3). In Adv. Iud. 11.2-5 tsiteerib ta Hese 8.12-18 sõnu langenud Iisraeli kohta ning annab ka ettekuulutusi Issanda saadetud karistuste kohta (Hs 9.1-6). Tertullianus kasutab prohvetlikule lähedasi väljendeid (vrd Eze 20. 13; 22. 8), kui süüdistab juute hingamispäeva ettekirjutuse rikkumises (Idem. Adv. Marcion. IV 12. 13; Adv. Iud. 4. 2). In Adv. Marcion. II 10. 3-5 Hesekieli sõnu Tüürose kuninga hiilgusest ja langemisest tõlgendatakse kui ennustust kuradi tegude kohta.

Sschmch. Cyprian, piiskop kartaagolane, rajas oma arusaama ristimisest Hesekieli 36.25-26 tekstile (Cypr. Carth. Ep. 69.12; 70.1).

Paljud idapoolsed isad tsiteerisid I. p.k., osutades prohveti väele (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 23. 54), milles ta võis mõtiskleda Jumala suuruse üle (Epif. Ankor. 53. 2), sest et see ta oli täidetud jumaliku tarkusega (Greg. Nyss. In Cant. Cantic. 6.217). St. Teoloog Gregorius tunnistab Hesekielit "prohvetitest kõige hämmastavamaks ja kõrgeimaks, suurte sakramentide ja nägemuste mõtisklejaks ja tõlgendajaks" (Greg. Nazianz. Or. 2 // PG. 35. Kol. 473). Püha Ambrosius Milanost võrdleb prohvetit „pilvega, milles keerubite kaudu näidati jumaliku kolmainsuse pühadust” (Ambros. Mediol. In Luc. X 42 // PL. 15. Col. 1814). Aphrahat kasutas IPK-d sageli poleemikas rabiidega (Neusner J. Aphrahat and Judaism. Leiden, 1971. P. 257).

Blzh. Jerome of Stridonsky lähtub oma I. p. k tõlgenduses, nagu ka teistes kommentaarides, oma raamatu heebrea keelest tõlgimisel, kuid mõnel juhul lähtub ta LXX-st, kuigi I. p. k. puhul peab ta seda teksti vähemaks. usaldusväärne (Hieron. In Ezek. 1. 22-26; 5. 12-13). Teksti tõlgendamisel kasutas Hieronymus 14 Origenese homiliat, mille ta ise ladina keelde tõlkis, samuti oma kommentaari I. p.k.-i kohta (vrd: Hieron. In Ezech. 8. 15-16; Grützmacher. 1908. Bd. 2 S. 201). Lisaks kasutati ka teisi kommentaare, nagu on näha prohvetliku trooninägemuse tõlgendusest Hesekielis 1. 4-21, kus kohe alguses annab Hieronymus 6 talle teadaolevat tõlgendust (Dassmann. 1985. S. 169). ). Nagu teisteski kommentaarides, kasutas Jerome I. p.k tõlgenduses ka juudi kommentaatorite töid (Gr ü tzmacher. 1908. Bd. 2. S. 203-204).

Blzh. Theodoret, piiskop Kirsky püüab I. p.k kommentaaris (PG. 81. Kol. 808-1256) kindlaks teha prohveti ajaloolise koha. Hesekiel Vana Testamendi prohvetite hulgas ja sündmused, mille käigus tema teenistus toimus. See oleks Theodoreti sõnul pidanud juhtuma 12 aastat enne Taanieli prohvetliku teenistuse algust Babülonis (Theodoret. In Ezech. Praef.). Theodoret’ tõlgendus põhineb Septuaginta tekstil, ta kommenteerib selliseid teoloogilisi teemasid nagu Jumala auhiilgus, Jumala päästva tegevuse universalism, vaba tahe ja inimese vastutus oma tegude eest (Ashby G. W. Theodoret of Cyrrhus as the Exegete of the Theodoret OT. Grahamstown, 1972. S. 131-133).

Mitu Varem on I. p.k kommentaari koostanud Polychronius Apameensis (suri 5. sajandi 1. kolmandikul) (Polichronius Apameensis. Comment. in Ezech. (fragm.) in catenis (Mai. NPB. 1854. Vol. VII.). Pt 2. lk 92-127)); selle kommentaari tekst on fragmentidena säilinud John Drungariuse koostatud catenas (Bardenhewer. Geschichte. 1962. Bd. 3. S. 323). Ülevaade teemadest, mis läänlasi huvitasid. teoloogid I.p.k.-s, annab Sevilla Isidore prohveteid käsitlevas raamatus. Nii mõtiskleb Hesekiel, kelle nimi ladina keelde tõlgituna tähendab "Jumala väge", kujutades endast Kristuse ilmumist, ülevaid saladusi ajavoolus (Isid. Hisp. De Ezech. 53. 8 // PL. 83. Col. 168-169). I. p. k tõlgendusel 22 püha püha jutluses oli suur autoriteet. Gregorius I Suur (toim. 601 2 köites). Tõlgenduse ulatus (ainult väheste I.p.k. kohtade puhul) näitab, et St. Gregoriuse jaoks oli oluline selgitada raamatu vaimset sisu osana piibliteksti 4 tähendustaseme tuvastamise programmist (Greg. Magn. In Ezech. I 7.9).

Catenas, mis põhineb tõlgenduste fragmentidel St. Süürlase Ephremi koostas Sevier Edessast (umbes 850–860) (Melki J. S. Ephrem le Syrien: Un bilan de l'édition critique // PdO. 1983. Vol. 11. Lk 84) Hiljem tekkis mitmeid nestoriaanlikke tõlgendusi. Süüria traditsioonis, mille hulgas oli täiesti iseseisev, kuigi õndsa Cyruse Theodoreti kommentaari mõjuga, oli Mervi Ishodadi kommentaar (u. 850) (Commentaire d"Iso"dad de Merv sur l"Ancien Testament / Toim. J.-M. Voste, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1972. Vol. 5: Jeremie, Ezechiel, Daniel. P. XXI-XXVI. (CSCO. Syr.; 147)). Abraham bet-Rabbani (surn. 569), samuti Adiabene Henana (u. 610) varasemad kommentaarid pole säilinud (Baumstark. Geschichte. S. 115-116; Commentaire d "Iso" dadh de Merv sur l "Ancien" Testament / Ed. J.-M. Vosté, trad. C. van den Eynde. Louvain, 1972. Vol. 5: Jeremie, Ezechiel, Daniel. P. XIV. (CSCO. Syr.; 147)).

Läänes Kiriku tõlgendajad piirduvad hilisemal perioodil I. p.k üksikute peatükkide eksegeesiga, aga ka katenade loomisega (Harvey. 1957. Lk 2220). Rabanus Maurus koostab katenasid Jerome ja Gregorius Suure töödest (Rabanus Maurus. Comment. in Ezech. // PL. 110. Col. 497-1084C). Rupert Deutzsky lisab oma kolmainsuse traktaadile (De trinitate et operibus eius) tõlgenduse I. p.k.-s (Rupertus Tuitiensis abbas. In Ezech. prophetam commentariorum // PL. 167. Col. 1419-1498). Richard of Saint-Victor omab eksegeetilisi tõlgendusi I. p.k üksikute paikade kohta (Richardus S. Victoris Prior. In visionem Ezech. // PL. 196. Col. 527-600).

I.p.k. judaismis

Taevase trooni nägemuse teema sai Hekhaloti kirjanduses välja töötatud müstiliste ideede eksegeetiliseks aluseks. Hesekieli nägemus mängib suurt rolli Hebr. Eenoki raamat (vt Eenoki kolmas raamat), mis on pühendatud rabi Ismael ben Eliisa taevasele taevale tõusmisele. Jumaliku merkavah (“vanker” – tõlgendades Hesekielile avatud taevast trooni) kirjeldamisel on ilmsed viited I. p.k.-le (3. Eenok 24.15 ja Hesekiel 1.14; 3. Eenok 24.18 ja Hesekiel 10.12). Ese 48.35 kasutatakse 3. Eenoki peatükis 24.17 "kiire keerubi vankri" kirjeldamiseks. Kerubi all puhuvate tuulte selgitamiseks (3. Eenok 23.7) tsiteeritakse ka sõnu Hese 37.1.

Peatükis 4QEzek 40.24 on kujutatud nägemust taevast troonist, millel on võrreldes Hesekieli 1. peatükiga mitu. erinevused: keerubide kõrval mainitakse erinevaid inglite auastmeid, troon on esitatud vankri kujul.

See nägemus ja eriti "ofanimi" (taevavankri rataste) kirjeldus oli juudi angeloloogia arengu jaoks väga oluline. Mishna, Tosefta ja Talmud kasutavad nägemuse sisu või selle piibelliku kirjelduse tähistamiseks terminit "merkavah", "maaseh merkavah" on piiblitekstil põhinev eksegeetiline spekulatiivne süsteem (Halperin. 1980. Lk 179). Lisaks Eenoki raamatutele sisaldab Aabrahami apokalüpsis arvukalt tsitaate ja vihjeid Hesekieli nägemustele. Traktaat taevapaleedest (juudi gnostitsism, merkabahhi müstika ja talmudi traditsioon / toim. G. Sholem. N.Y., 19652. lk 103–117) sisaldab Hesekieli nähtud taevase trooni üksikasjalikku kirjeldust. Koos hoiatuste ja keeldudega (Megillah 4.10; Chagigah 2.1) on tannaitide perioodil ka üsna positiivseid viiteid prohveti nägemustele (Tosefta, Megillah 3 (4). 28; Halperin. 1980. P. 172-173, 179) lugudes rabi Yohannan ben Zakkai jüngrite imetegudest, mis ühendasid prohvetile ilmutatud Jumala au Siinai kolmekuningapäevaga (Ibid. lk 179-180, 182).

Hiljem kasvas rabide usaldamatus merkava müstika vastu. Tosefta Chagiga 2.3 teatab 4 rabist, kes "sisenesid müstilise mõtisklemise aeda" ja ainult üks neist suutis "tagasi naasta" ilma ennast kahjustamata. Rabi Eliezeri sõnul nägi "[Punase] mere ääres lihtne neiu seda, mida Hesekiel ja teised prohvetid polnud kunagi näinud" (Mekhilta de Rabbi Shimon bar Yochai 3), st ilmutus anti kogu Iisraelile, mitte aga üksikisikud, kui tänapäeva uurijad kipuvad nägema varjatud poleemikat kristlusega (Aberbach M., Wald S. G. Ezekiel in the Aggadah // EncJud. 2007. Vol. 6. P. 645). Hilisemas midrašimis kiidetakse Hesekielit tema armastuse eest Iisraeli vastu, kuna teda peeti vääriliseks tegema “kuivade luude” ülestõusmise ime (Seder Eliyahu Rabbah 5.23). Küll aga mõistetakse ta hukka, kuna ta ei uskunud alguses selle ime võimalikkusesse, mille eest ta võõral maal surmaga tasus (Pirke de Rabbi Eliezer 33).

E.P.S.

Mõned suundumused kaasaegses piiblikriitikas I.p.k.

I. p.k.-i kriitiliste uuringute ajaloos ei ole selle raamatu päritolu teooriaid, mis oleksid oma tähenduselt võrreldavad B. L. Duma teooriatega Prohveti raamatu päritolu kohta. Jesaja või 5. Moosese kihtide analüüsiga Prohvetite Raamatus. Jeremiah Helga Weippert (Weippert H. Die Prosareden des Jeremiabuches. B., 1973). See on suuresti seletatav I. p.c.-i ühtsuse ja terviklikkuse ilmsete märkidega, millele teadlased tähelepanu juhivad. Nagu märgib R. Albertz, enne algust. XX sajand piibliuuringutes valitses Hesekieli või hilisema autori loodud I. p.k stilistiline ühtsus. Esimesena seadis raamatu ühtsuse kahtluse alla Hölscher, kes uskus, et ainult 170 värssi (umbes 1/8 raamatust) Jeruusalemma I. p. poeetilistest tekstidest", mille autor-toimetaja lõi 5. sajandil. eKr.50-60. XX sajand oli laialt levinud idee, mida toetas Zimmerli, et I. p.c. on mitme tulemuse tulemus. faasid põlevad. loovus, ptk. arr. Hesekieli õpilased ja järgijad, kes töötasid tema ettekuulutuste täiendustega. Viimaste aastakümnete uurijate seas on neid, kes toetavad raamatu ühtsuse ja Hesekieli autorsuse ideed, ning neid, kelle teostes Hesekieli kui autori identiteet mõnikord kaob (Albertz. 2003. Lk 347) .

I. p. K. Zimmerli ajalooline ja kriitiline uurimus põhineb ideel dihhotoomiast prohveti töö ja tema jüngrite tegevuse vahel. Põhiprintsiip lit. Raamatu areng on prohveti autentsete kõnede “määrimine” õpilaste ja järgijate täienduste ja tõlgendustega. Samas säilib raamatu stiililine ühtsus, kuna õpilased kirjutasid Hesekieliga sama traditsiooni järgi, arendades tema teemasid ja ideid. Albertzi sõnul on see Zimmerli teooria üks haavatavamaid punkte, kuna I. p. k tekstide prohvetile kuuluvaks tekstiks ja tema jüngrite kirjutatud tekstiks jagamisel on heuristiline väärtus minimaalne, kui puudub põhimõtteline erinevus. kahe tekstirühma vahel.

Lisaks I. p.k.-ga seotud üldistele kriitilistele ja eksegeetilistele teemadele on hulk uurimusi pühendatud üksikute sõnade ja väljendite tõlgendamisele, mille mõistmine tekitab raskusi (“oksad tuuakse ninna” – Hesekiel 8.17; “ armukadeduse iidol” – Eze 8.3; – ebaõnne – Eze 7.7, vt tõlkeid inglise keeles: hommik “King James Versionis”, sinu kord “Uues Jeruusalemma piiblis”), samuti raamatu üksikute lõikude ja peatükkide tõlgendusi. raamatud, mis pakuvad erilist huvi või põhjustavad tänapäeva inimeste seas hämmeldust ja isegi tõrjumist. lugeja (peatükid 16; 18; 26-28; 37. 1-10 (14); 38-39; 44).

Üks I. p.k tõlgendamise üsna spetsiifiline teema on Mesopotaamia kirjanduse ja kultuuri mõju sellele, millega autor pidi tihedalt kokku puutuma. Hesekieli tunnetus Babüloonia kultuuriga on mõnel pool üsna ilmne (vt näiteks VT ainsat mainimist Babüloonias laialt levinud maksa ennustamisest (Hesekiel 21:26)); enamasti nõuab Mesopotaamia paralleelide ja vihjete tuvastamine filoloogi vaevarikast tööd. R. Frankena märgib ära Hesekieli tundmise Mesopotaamia Erra eeposega, mis peegeldub teatud lekseemide kasutamises (Zimmerli. 1979. Vol. 1). Hiljem tõi veel ühe paralleeli Erra eeposega esile M. Anbar, kes avastas Hesekieli peatükis 22.24 vihje ideele erakordsest linnast, mida üleujutus “viha päeval” ei puudutanud (vt .: Erra eepos 4.50: “ ...isegi Sippar, igavene linn, mida maa isand ei lasknud uputuse vetel uppuda...” - Anbar. 1979). I. p.k ja Erra eepose üksikasjalik võrdlus on D. Boudy monograafia teemaks, mis annab ülevaate I. p. Mesopotaamia konteksti üldistest probleemidest.

M. Astur väitis, et Gogi ennustuse (peatükid 38-39) kontseptsioon ulatub tagasi Mesopotaamia mütoloogilise tekstini, mida tuntakse kui "Kuta Naram-Sini legendi", mis loodi Vana-Babüloonia perioodil ja oli populaarne Uus-Assüürias. . periood. See tekst, nagu Hesekiel 38-39, on pühendatud mitme juhitud vägede sissetungile põhjast (Anatooliast). printsid eesotsas ühe kõrgeima juhiga (Astour. 1976).

D. Sharon analüüsis peatükkide 40-48 temaatilisi ja struktuurilisi sarnasusi sumeri keelt sisaldava Gudea silindriga. nägemuse tekst kuningas Gudeale, milles talle avaldati tulevikuplaan ja suurus. tempel (Sharon. 1996).

A. K. Ljavdanski

I.p.k. jumalateenistusel

Varajase 5.-8. sajandi Jeruusalemma lektori järgi. (vt art. Jeruusalemma jumalateenistus) I. p.k.-i kasutati jumalateenistusel paastuajal: lõik Hesekiel 18.1-20 loeti 4. esmaspäeval (Tarchnischvili. Grand Lectionaire. T. 1. P. 63), Eze 34. 1-10 või 34. 1-27 - 4. neljapäeval (Ibid. T. 1. P. 65), Eze 39. 25-29 - 4. pühapäeval (Ibid. T. 1. P 62), Eze 37.21-26 - 6. kolmapäeval (Ibid. T. 1. P. 77), Eze 3. 17-21 - 6. neljapäeval (Ibid. T. 1. P. 78 ), Eze 31.3-13 - Vai nädalal ( Ibid. T. 1. Lk 84-85), Eze 37. 1-14 - suurel laupäeval (Ibid. T. 1. Lk 112-113); on teada ka I. p.k.-st püsitsükli pühade lugemised: Ees 36. 25-36 ja 47. 1-9 loeti kolmekuningapäeval, lõik Ese 44. 1-3 loeti pühade pühal. Kõige pühama uinumine. Jumalaema, Hesekiel 9. 2.–6. – 15. september (Risti ülendamise järelpüha).

Suure kiriku Typikonis. IX-XI sajandil I.p.k-st on määratud järgmised lugemised: väljavõte Eze 1.1-20 - tritekti jaoks suurel esmaspäeval (Mateos. Typicon. T. 2. P. 68), Eze 1. 21-28 - tritekti jaoks suurel teisipäeval (samas), Hesekiel 2.3-3. 3 - tritektil suurel kolmapäeval (Ibid. lk 70), Eze 37. 1-14 - suurel laupäeval kell matinid, Eze 36. 24-28 - õhtul enne nelipüha, Eze 43. 27-44 . 3 - süüdistuse esitamise päeval (Ibid. T. 1. R. 4-6), Kõigepühama Sündimine ja Uinumise päev. Theotokos (Ibid. lk 18, 370), Issanda esitlus (Ibid. lk 222).

1131. aasta Messinian Typiconis, mis esindab Lõuna-Itaaliat. Stuudio harta väljaanne, on määratud samad lugemised I. p. k.-st, mis Suurkiriku Typikonis.

Kaasaegses õigeusklikud kummardama Hesekieli 43. 27-44. 4 kasutatakse vanasõnana pühade ajal Kõige Rev. Theotokos, Hesekiel 1.1-20 loeti suure esmaspäeva 6. tunnil, Hesekiel 1.21-2. 1 - suure teisipäeva 6. tunnil Hesekiel 2. 3-3. 3 - suure kolmapäeva kuuendal tunnil Hesekiel 37. 1-14 - Suure laupäeva matinidel Hesekiel 36. 24-28 - nelipüha vespri ajal.

Kirjand: Ewald H. Die Propheten des Alten Bundes. Gott., 18682. Bd. 2: Jeremja und Hezeqiel mit ihren Zeitgenossen; Smend R. Der Prohvet Ezechiel. Lpz., 18802; Cornill C. H. Das Buch des Propheten Ezechiel. Lpz., 1886; Rozhdestvensky A.P., prot. Prohveti nägemus Hesekiel Chebari jõel. Peterburi, 1895; Gr ü tzmacher G. Hieronymus: Eine biogr. Stud. zur alten Kirchengeschichte. Lpz., 1901-1908. 3 Bde; Skallanovitš M.N. Prohvetite raamatu esimene peatükk. Hesekiel: Seletamise kogemus. Mariupol, 1904; aka. Prohvetite raamat Hesekiel // Lopukhin. Selgitav piibel. 1909. T. 6. Lk 90-238; Das Buch Ezechiel auf Grund der Septuaginta hergestellt / Übers., krit. erklärt G. Jahn. Lpz., 1905; Neuss W. Das Buch Ezechiel teoses Theologie und Kunst bis zum Ende des XII. Jh. Münster, 1912; H ö lscher G. Geschichte der israelitischen und jüdischen Religion. Giessen, 1922; idem. Hesekiel, der Dichter und das Buch. Giessen, 1924; Torrey Ch. C. Pseudo-Hesekiel ja esialgne ettekuulutus. New Haven; L., 1930; Cooke G. A. Kriitiline ja eksegeetiline kommentaar Hesekieli raamatule. Edinb., 1936; Danielsmeyer W. Neue Untersuchungen zur Ezechiel-Septuaginta: Diss. Munster, 1936; Lods A. Histoire de la littérature hébraïque et juive, depuis les origines jusqu"à la ruine de l"état juif (135 après J.-C.). P., 1950; Ezechiel/Hrsg. J. Ziegler. Gött., 1952, 19772; Fohrer G. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel. B., 1952; Turner N. Hesekieli kreeka keele tõlkijad // JThSt. 1956. Kd. 7. Lk 12-24; Harvey J. Ezéchiel // DSAMDH. 1957. Kd. 4. Lk 2204-2220; Eichrodt W. Der Prohvet Hezechiel. Gott., 1959-1966. 2 Bde; Frankena R. Kattenkeningen van een Assyrioloog bij Ezechiel. Leiden, 1965; Herrmann S. Die prophetischen Heilserwartungen im Alten Testament. Stuttg., 1965; Astour M. C. Ezekiel "Prophecy of God and the Cuthaean Legend of Naram-Sin // JBL. 1976. Vol. 95. P. 567-579; Anbar M. Une nouvelle allusion à une tradition babylonienne dans Ézéchiel) //XXII 24 VT. 1979. Vol. 29. N 3. Lk 352-353; Zimmerli W. Ezekiel: Kommentaar prohvet Hesekieli raamatu kohta Phil., 1979. Vol. 1: Peatükid 1–24; 1983. Vol. 2: peatükid 25–48; Halperin D. J. Merkabah rabiinikirjanduses. New Haven, 1980; Greenberg M. Ezekiel, 1–20. Garden City, 1983; idem. Ezekiel, 21–37. 1997; Dassmann E. Trinitarische un A. der Tronvision Ezechiels in der patristischen Theologie // Im Gesprach mit dem dreieinen Gott: Elemente einer trinitarischen Theologie: FS zum 65. Geburtstag von W. Breuning / Hrsg. M. Bohnke. Düsseldorf, 1985. R. R. 7 M. Ezeki Haljas, 1985. Grand Rapids, 1989; Allen L. C. Ezekiel, 20–48. Dallas, 1990; idem. Ezekiel, 1–19. Waco, 1994; Blenkinsopp J. Ezekiel: piiblikommentaar õpetamiseks ja jutlustamiseks. Louisville, 1990, Bib Heb, F. rew; üleminekul: Hesekieli raamatu keel. Sheffield, 1990; Bodi D. Hesekieli raamat ja Erra luuletus. Gott., 1991; Boadt L. Ezekiel, raamat // ABD. 1992. Vol. 2. Lk 711-722; Lust J. Hesekieli Septuaginta Papüüruse 967 ja Pentateuhi järgi // EThL. 1996. Vol. 72. N 1. Lk 131-137; Sharon D. M. Piibli paralleel sumeri templihümnile?: Hesekiel 40–48 ja Gudea // JANES. 1996. Vol. 24. Lk 99-109; Plokk D. I. Hesekieli raamat. Grand Rapids, 1997; Vol. 1:1-24. 1998. Vol. 2: 25-48; Masada. Jeruusalemm, 1999. Vol. 6: Heebrea fragmendid Masadast / Toim. S. Talmon; Dimant D. Pseudo-Ezekiel // EncDSS. 2000. Vol. 1. Lk 282-284; Lk H. R. Ezekiel, Raamat: Piibli tekst // Ibid. lk 279-282; Kutsko J. F. Taeva ja maa vahel: jumalik kohalolek ja puudumine Hesekieli raamatus. Winona järv, 2000; Albertz R. Israel paguluses: 6. sajandi ajalugu ja kirjandus. B.C.E. Atlanta, 2003; Hesekieli raamat: Heebrea ülikool. Piibli projekt/Toim. M. Goshen-Gotshtein, Sh. Talmon. Jeruusalemm, 2004; Damsma A. Targum Ezekieli analüüs ja selle seos Targumic Toseftotiga: Diss. L., 2008; idem. Dialekti ja varase juudi müstilise pärimuse analüüs Targumic Toseftas kuni Hesekielini 1. 1 (Ms Gaster 1478) // Aramea uurimused. L.; N.Y., 2008. Vol. 6. N 1. P. 17-58; Scatolini Ap ó stolos S. Hesekieli kujutlemine // JHebrS. 2008. Vol. 8; http://www.arts.ualberta.ca/jhs/index.htm [Electr. ressurss].

Prohvet Hesekiel ja tema raamat.

Prohvet Hesekieli isiksus.

"Hesekiel" tähendab tõlkes "Jumal tugevdab, annab jõudu".

Hesekiel oli Jeruusalemma preester, Busiuse poeg ja kuulus oma kodumaal linnaaristokraatia. Ta langes Babüloonia vangi koos Jekonja ja esimese iisraellaste rühmaga, mis koosnes 10 tuhandest inimesest umbes aastal 597 eKr. Babüloonias elas ta Tel Avivi linnas (mitte kaugel Babüloonia linnast Nippurist) Khobari (Kebaru) jõe lähedal, mis tegelikult polnudki jõgi, vaid kanal. Legendi järgi kaevasid selle Nebukadnetsari käsul üles juudi asunikud ja kasutasid seda niisutamiseks, juhtides selle kaudu vett Eufrati jõest.
Vangistuses ei olnud ta sunnitud: tal oli naine (ta oli talle suureks lohutuseks, kuid ta suri 9. vangistusaastal - umbes 587. Jumal keelas tal teda leinata - 24:16-23), tal oli oma naine. maja (3:24) , võttis seal vastu juutide juhid ja edastas neile Jumala tahte (8:1) [Mitskevich V. Biblioloogia]. Samuti kogunesid juudid tema majja, et rääkida usust ja kuulata tema kõnesid.

Umbes 593. aastal, vangistuse viiendal aastal, kutsuti Hesekiel prohvetlikule teenistusele (1:2), ilmselt 30-aastaselt (4. Moosese 4:30).

Hesekiel märgib oma raamatus sündmuste täpsed kuupäevad, pidades lähtepunktiks oma vangistuse algust. Raamatu viimane kuupäev on 571 (29:17), pärast mida ta ilmselt peagi suri. Raamatust pole prohveti elust midagi enamat teada.

Traditsioon (jutustas püha Epiphanius Küprosest) ütleb, et Hesekiel oli imetegija: ta päästis Tel Avivi asunikud vihaste kaldealaste käest, viies nad üle Chebari kaudu kui kuivale maale. Ja päästis mind ka näljast. Traditsioon on säilitanud prohveti kodulinna nime – Sarir. Oma nooruses (tunnistab püha Gregorius teoloog) oli Hesekiel Jeremija sulane ja Kaldeas Pythagorase (Aleksandri püha Klemens. Stromata, 1, 304) õpetaja. Pärimus kirjeldab ka prohveti surma: ta tappis oma rahva vürst ebajumalakummardamise taunimise pärast, maeti Seemi ja Arphaxadi hauakambrisse Eufrati kaldal Bagdadi lähedal [A.P. Lopukhin].

Erinevalt paljudest teistest prohvetitest toimus Hesekieli teenistus algusest lõpuni väljaspool Püha Maad.

Hesekiel oli jumalikult inspireeritud Babüloonia vangistuse ja selle tähenduse tõlgendaja Iisraeli jumaliku ettehoolduse süsteemis. Tõenäoliselt kirjutas ta (mitte rääkinud) enamiku oma ettekuulutustest, et rahvale levitada (2:9). Vaid mõnikord räägib prohvet (24:6; 8:1; 14:1). Kuid üldiselt oli "tema keel kõri külge seotud ja ta oli tumm" (3:27). Palju sagedamini kasutas ta sümboolseid tegusid.

Helista ministeeriumisse.

Jumal kutsub Hesekieli 5. vangistuse aastal, umbes 592 eKr. Raamatus märgitud viimane kuupäev on 571 (29:17). See. Prohveti teenistuse pikkus oli umbes 22 aastat.
Hesekieli kutsumist kirjeldatakse peatükkides 1-3. Siin näeme uskumatult keerulist kirjeldust sellest, mida ta nägi Chebari jõel, nimelt nägemust Jumala Auhiilguse sarnasusest. Pärast nägemust kutsub Issand Hesekieli teenima ja ütleb: "Ma saadan teid Iisraeli laste juurde, sõnakuulmatu rahva juurde... paadunud näo ja kõva südamega..." (2:3-5) . Tema poole sirutub käsi, hoides rullraamatut, mis rullub tema ees lahti ja millele on kirjutatud: "nutt ja oigamine ja lein." Prohvet saab käsu seda rullraamatut süüa ja ta sõi selle ning see oli tema suus "magus nagu mesi". Ja jälle pöördub Issand prohveti poole: „Tõuse ja mine Iisraeli kotta ja räägi nendega Minu sõnadega; Sest teid ei ole saadetud rahvaste juurde arusaamatu kõne ja tundmatu keelega, vaid Iisraeli soo juurde... ja Iisraeli sugu ei kuula teid... ärge kartke neid ja ärge kartke neid, sest nad on mässumeelne koda” (3:4-9).

Pärast seda, kui prohvet on seitse päeva hämmastusega veetnud, ütleb Issand, et nüüdsest on ta Iisraeli koja eestkostja, et ta räägib ja noomib. Kui ta mõistab õelad tema pattudes ja ta ei pöördu oma pattudest ega hukku, siis on prohvet oma verest puhas. Aga kui ta ei räägi talle Issanda sõnu ja ta hukkub, siis on tema veri prohveti peal, patuse süüd pöörduvad tema peale. Issand seab prohveti saatuse sõltuvaks nende inimeste saatusest, kelle juurde ta on saadetud, ja ütleb, et talle usaldatu täitmine käib üle jõu, aga rääkida ja prohveteerida, s.t. ta peab riskima oma eluga, isegi ilma lootuseta, et teda ära kuulatakse [Jer. Gennadi Jegorov. Vana Testamendi Pühakiri].

Teenuse eesmärk.

Prohvet Hesekieli teenimise peamise eesmärgi kindlaksmääramisel on vaja välja tuua selle teenimise kaks perioodi, sest igaühe eesmärk muutus. Esimene periood oli enne Jeruusalemma ja templi hävitamist: vangid pidasid end süütuks, ei mõistnud neile nii karmi karistuse põhjuseid ja lootsid oma kannatustele kiiret lõppu. Siin mässab Hesekiel asjatute lootuste vastu, ennustab Jeruusalemma hävingut ja näitab, et juudid ise on oma muredes süüdi.

Pärast linna ja templi langemist püüab Hesekiel lohutada oma masendunud hõimukaaslasi, kuulutades vangistuse peatset lõppu, Jeruusalemma ja templi tulevast uuendamist, kus Issand ise siis on.

Hesekiel oli Iisraelile "märk" (24:24) sõnades, tegudes ja isegi isiklikes katsumustes (nagu Hoosea, Jesaja, Jeremija). Kuid eelkõige on ta visionäär. Kuigi raamatus on kirjeldatud vaid nelja nägemust, on neil oluline koht (ptk 1-3, ptk 8-11, ptk 37, ptk 40-48).

Prohvet Hesekieli raamatu päritolu.

Raamat sündis ilmselgelt kogu prohvet Hesekieli teenimisperioodi jooksul: oma elu jooksul ta "kirjutas" (24:2), kuid kogus selle lõpuks kokku mitte varem kui vangistuse 27. aastal (29:17 on raamatu viimane kuupäev).

Juudi traditsioon ütleb, et raamatu kogus ja avaldas suur sünagoog.

Tark Sirak viitab Hesekielile (49:10-11 – Hes. 13:13, 18:21, 33:14, 38:22).

Raamat ise sisaldab tõendeid Hesekieli autorluse kohta: esimeses isikus narratiiv, aramea mõju märkidega keel ja juutide viibimine vangistuses (piiblikirjanike keele ajaloolistes ülevaadetes omistatakse erijooni 1. isikus). Babüloonia vangistus, mida leidub ka Jeremija, Taanieli, Esra, Nehemja ja ka Hesekieli kirjutistes), mille sisu vastab tänapäeva prohveti ajastule.

Raamatu omadused.

1) Raamatu üks olulisemaid tunnuseid - selle sümboolika ja ebatavaliste nägemuste kirjeldus - on näha esimestest ridadest: 1. peatükk on kirjutatud apokalüptilises stiilis. Hesekielit peetakse juudi apokalüptika rajajaks.

Apokalüpsis on ettekuulutuse tüüp, millel on järgmised tunnused [püha. Lev Šihljarov]:

Erikeel: sümbolid, hüperboolid, fantastilised kujutised;

Kirjutades suurimate kannatuste, katastroofide, usu tagakiusamise hetkedel, mil olevik on nii nukker, et kõik inimeste püüdlused pöörduvad kaugesse tulevikku ja isegi aegade lõpuni (eshatoloogia peatükid 37-48).

Andes edasi ajaloo kiire lõpu ootuse õhkkonda, Jumala kohtumõistmist rahvaste üle ja Jahve nähtavat valitsemist „maa peal ja taevas”.

Arvatakse, et apokalüptilised allegooriad leiutati "autsaiderite" krüptimise eesmärgil.

Prohvet Hesekieli raamat näeb ette nn. Hilisemate aegade apokalüptiline kirjandus (Dan., Rev.), mis on täis salapäraseid sümboleid, omapäraseid kõnesid (33:32), Issanda saladuste üle mõtisklemist „ülevõtmise seisundis”, tähendamissõnu (20:49), sümboolseid tegusid et Hesekiel esines sagedamini kui kõik teised prohvetid (4:1-5:4, 12:1-7, 21:19-23, 37:15).

2) Raamatu preesterlik maitse: armastus templi, jumalateenistuse ja rituaali vastu (ptk. 8 ja 40-44).

3) Babüloonia päritolu pitser:

Keel on täis arameaisme, paljastades heebrea keele allakäigu, mis tuletab meile meelde, et Hesekiel elas võõral maal;

On vastuoluline arvamus, et Hesekieli keerubid ilmuvad Assüüria-Babüloonia tiivuliste lõvide ja härgade mõju all.

4) Ülev stiil (Hesekielit nimetatakse isegi "juudi Shakespeare'iks").

Kõnede ja tegude sümboolika.

Prohvet Hesekiel kasutab sümboleid laialdaselt ja mitte osaliselt, mitte fragmentaarselt, ta viib sümboolse kujundi lõpuni ja paljastab kõige täiuslikumad teadmised sümboliseeritavast ja sümboliseeritavast. Näiteks teadmised Rehvist ja laevaehitusest (ptk 27), arhitektuursest projekteerimisest (40:5-ptk 43), viimasest sõjast ja sõjavaldkonna kirjeldus langenute luudega (ptk 39).

Mõnikord on selle sümbolid üleloomulikud ja jumalikult ilmutatud (1. peatükk), seega peate nende mõistmisel olema väga ettevaatlik; te ei saa prohvet Hesekieli raamatust sõna otseses mõttes aru. Õndsate tunnistuse järgi Hieronymus ja Origenes, juutide seas oli Hesekieli raamatu lugemine keelatud kuni 30. eluaastani.

Selle salapära ja sümboolika tõttu nimetasid kristlikud tõlgendajad seda "Jumala saladuste ookeaniks või labürindiks" (Õnnistatud Hieronymus).

Hesekiel on "prohvetitest kõige hämmastavam ja kõrgeim, suurte saladuste ja nägemuste mõtiskleja ja tõlgendaja" (Püha Gregorius teoloog).

Blzh. Theodoret nimetas selle prohveti raamatut "ennustuse sügavuseks".

Apologeetiliste õpetlaste seas on seisukoht, mille kohaselt Hesekiel tutvustab teadlikult sümboolikat, et vastandada seda Assüüria-Babüloonia sümboolikale, mis ümbritses vangistuses juute. Õigeusu tõlgid ei nõustu sellega, väites, et Hesekieli sümbolid ja kujutised on küll piibelliku iseloomuga, kuid on kirjutatud Vana Testamendi keeles, neid on seletatud Vanast Testamendist, mitte paganlike sümbolite abil.

Ja prohveti armastus sümbolite vastu, mis väljendub nii stiilis kui ka kõnes, on tõenäoliselt seletatav tema kuulajate eripäraga, kes ei tahtnud kuulata. Seetõttu ei piirdu Hesekiel ühegi kõrva jaoks ebameeldiva kujundiga, lihtsalt selleks, et kuulajate tähelepanu pahedest kõrvale juhtida, lihtsalt seaduserikkujaid hirmutada, lihtsalt läbi pääseda (ptk 4, ptk 16, ptk 23).

Raamatu kanooniline väärikus.

Prohvet Hesekieli raamatu kanoonilisust tõendavad:

Tark Sirak, kes mainib Hesekielit teiste püha Vana Testamendi kirjanike hulgas (Sir.49:10-11 = Hese.1:4,13:13, 18:21,33:14);

Uus Testament: viitab sageli Hesekielile, eriti Apokalüpsisele (ptk 18-21 – Hes. 27:38; 39; 47 ja 48 ptk);

Edasistes kristlikes lepitus- ja patristlikes arvutustes võtab prohvet Hesekieli raamat oma koha pühade raamatute kaanonis;

Juudi kaanon tunnustab ka Hesekieli raamatut.

Tõlgendused.

Origenes: säilinud on vaid 14 jutlust (ei tõlgitud vene keelde), ülejäänud tema Hesekieli tõlgenduse teosed on kadunud;

St. Süürlane Efraim tõlgendas raamatut (kuid mitte kõiki) sõna-ajaloolises tähenduses;

Blzh. Theodoret tõlgendas, aga ka mitte tervet raamatut ning tema teost ei tõlgitud vene keelde;

Blzh. Jerome tõlgendas kogu raamatut ajalooliselt ja tropoloogiliselt;

St. Gregory Dvoeslov kirjutas peatükkidest 1-3 ja 46-47 salapäraselt prohvetliku tõlgenduse.

Vene teoloogilises kirjanduses:

F. Pavlovski-Mihhailovski artikkel. Püha prohvet Hesekieli elu ja töö (1878);

Artikkel archimi järgi. Theodora. Püha prohvet Hesekiel. (1884);

Esimese peatüki eksegeetilised monograafiad:
Skaballanovitš (1904) ja A. Roždestvenski (1895).

Koosseis.

A) Neli osa [Viktor Melnik. Õigeusu Osseetia]:

1) ennustus Jeruusalemma kohtuotsusest (ptk 1-24);

2) ettekuulutus seitsme paganliku rahva kohta (ptk. 25-32);

3) ennustused, mis on kirjutatud pärast Jeruusalemma langemist aastal 587 (ptk. 33-39);

4) ennustus uue Jeruusalemma kohta (ptk. 40-48), kirjutatud 6. sajandi 70. aastatel.

B) Kolm osa [P.A.Jugerov]:

1) 1-24 peatükki: 1-3 peatükki - kutsumine ja 4-24 - kõned, mis on peetud enne Jeruusalemma langemist, et näidata surma seaduslikkust ja vältimatust;

2) peatükid 25–32: kõned võõrrahvaste vastu pärast Jeruusalemma langemist, peetud Hesekieli erinevatel eluaastatel;

3) 33-48 peatükki: kõned ja nägemused juudi rahvast pärast Jeruusalemma langemist, et lohutada juute tulevaste teokraatlike kingituste ja hüvede lubadusega.

IN) Viis osa [Jer. Gennadi Egorov]:

1) Kutse (ptk. 1-3);

2) Juutide hukkamõistmine ja Jeruusalemma langemise ennustamine (4-24);

3) Prohveteeringud teiste rahvaste kohta (25-32);

4) Vangipõlvest naasmise lubadus, Uue Testamendi andmine (33-39);

5)Visioon Püha Maa, Jeruusalemma ja templi uuest struktuurist (40-48).

G) Uurija E. Young tegi lisaks osadeks jagamisele iga osa peatükkide sisu üksikasjaliku analüüsi, millest võib raamatut uurides palju kasu olla:

1) Prohveteeringud, mida räägiti enne Jeruusalemma langemist (1:1-24:27):

1:1-3:21 – sissejuhatus – nägemus Issanda auhiilgusest 5. vangistuse aastal, umbes 592 eKr;

3:22-27 – teine ​​nägemus Issanda auhiilgusest;

4:1-7:27 - sümboolne pilt Jeruusalemma hävitamisest: piiramine (4:1-3), pattude eest karistamine (4:4-8), toidu sümboolika kui piiramise tagajärg, mis ootab ees linn ja milles ta süüdi on (5:5-17), täiendavad ettekuulutused karistusest (ptk 6-7);

8:1-8 – jumalikult inspireeritud üleviimine Jeruusalemma ja mõtisklemine selle hävitamise üle;

9:1-11 – Jeruusalemma karistus;

12:1-14:23 – Issand lahkub linnast uskmatuse pärast ja valeprohveteid järgides;

15:1-17:24 – karistuse paratamatus ja vajalikkus;
-18:1-32 – Jumala armastus patuste vastu;

19:1-14 – itk Iisraeli vürstide pärast;

2) Prohveteeringud võõraste rahvaste vastu (25:1-32:32):

Ammonlased (25:1-7);

moabiidid (25:8-11);

edomlased (25:12-14);

vilistid (25:15-17);

Tüürose elanikud (26:1-28:19);

Siidoni elanikud (28:20-26);

egiptlased (29:1-32:32);

3) Prohveteeringud taastamise kohta, mis kuulutati välja pärast Jeruusalemma vallutamist Nebukadnetsari poolt (33:1-48:35):

33:1-22 – Uuest Testamendist, Jumala armastusest patuste vastu; samuti ametlikud juhised prohvetliku missiooni kohta;

34:1-31 – tuleb aeg, mil rahvas tunneb ära Issanda ja nende keskele ilmub tõeline prohvet;

35:1-15 – Edomi hävitamine;

36:1-38 – Iisraeli rahva taaselustamine;

37:1-28 – prohveti nägemusest luuväljast kui Iisraeli ja maailma ülestõusmise sümbolist;

38:1-39:29 – ennustus Googist ja Maagoogist.

Peatükid 37-39 on ühtne tervik: pärast 37. peatükki tekib küsimus, kas keegi suudab katkestada juutide sideme Jumalaga? Vastuse leiab 38. ja 39. peatükist: selliseid vaenlasi tuleb, aga Issand ei hülga juute, sest nendega on sõlmitud igavene leping ja Jumal hävitab vaenlased. Need. Need peatükid peaksid olema inimestele lohutuseks.

38:8 kirjeldab vaenlaste ilmumise aega (nagu ka 38:16) (vrd Apostlite teod 2:17, Hb 1:1-2, 1Pt 1:20, 1 Johannese 2:18, Juuda 18) . See tähendab, et kui saabuvad viimased päevad ja Iisrael on oma maal kinnistunud (38:8), ilmub tõotatud Messias ja Jumala telk on inimeste seas (48:35), kui lihaks saanud Jumala Poeg toob rahu Risti maksumus, siis ilmub vaenlane, kes püüab hävitada neid, kelle eest Ta suri. Kuid Jumal aitab teil võita.

Prohvet Hesekiel räägib Vana Testamendi keeles, kasutades sobivaid kujundeid: ta kirjutab vaenlasest pärast tõotatud lunastust suure liidu sümboolse kirjelduse kaudu, mis neelas endasse kurjuse jõud, mängides üles tänapäevase riikide liidu, mis püüdis rahvast hävitada. Jumalast (Gogi juhtimisel). Sellest ühendusest sai nende sümbol, kes seisid vastu Issandale ja Tema lunastatutele.

Nende vaenlaste lüüasaamist kujutav sümbol: Iisrael põletab oma vaenlaste relvi seitse aastat ja matab nende surnuid seitsmeks kuuks.

Iisraeli vastu ühinenud rahvaid tõlgendatakse mitmetähenduslikult: võib-olla tähendab Hesekiel vandenõu juhist rääkides Gagaiat (või Karkemist), tuletades sellest nimest nimed “Gog” ja “Magog”. Võib-olla on need Moschi ja Tibareni rahvad. Või äkki Etioopia, Liibüa, Homeros (või kimmerlased), Togarm (praegune Armeenia).

Tõenäoliselt ei kirjelda prohvet siin ühtegi ajaloolist sündmust, vaid tähendab lihtsalt Jumala rahva lohutamist, andes mõista, et Jumal on palju tugevam kui võimsaim vaenlane.

40:1-48:35 – nägemus Jumala kirikust maa peal, mida sümboliseerib templipilt.
Prohvet pidi mitte ainult hukka mõistma, vaid ka lohutama. Seetõttu tuletab see meile meelde tulevast päästet. Ja olles preester, kasutab ta preestriteenistuse sümboolikat, kirjeldades üksikasjalikult templi ja jumalateenistuse ülesehitust.

Seda lõiku, nagu kogu prohvet Hesekieli raamatut, ei ole vaja võtta sõna-sõnalt (muidu võib näiteks 48. peatükist järeldada, et tempel peab olema väljaspool Jeruusalemma).
Lõpus on haripunkt sõnades "Issand on seal". Need sõnad väljendavad selle aja olemust, mil Jumalat tões kummardatakse.

Prohvet ei räägi sõnagi maise templi kohta selles kohas, maise ülempreestri kohta: kummardamine toimub vaimus ja tões.

See. siin kirjeldatakse messiaajastut, mil Issand elab oma rahva keskel. See on prohveti raamatu koht – jutlus Kristusest.

1) nägemus Issanda auhiilgusest ja teenistusse kutsumine (1-3);

2) 13 juutide vastu suunatud diatriibu ja sümboolsed aktsioonid, mis kujutavad Jeruusalemma langemist (4-24);

3) Süüdistavad kõned paganate vastu: juutide naabrid (25), Tüüros (26-28) ja 28:13-19 esitatakse Tüürose kuningat kuradi kehastusena (vrd Js 14:5-). 20);

4) Prohveteering Egiptuse kohta (29-32);

5) Hesekieli uued kohustused pärast Jeruusalemma langemist lohutuseks ja kinnituseks (33);

6) Issand on uuestisündinud Iisraeli karjane (34);

7) Idumea karistamise kohta;

8) Iisraeli ärkamisest (36);

9) Kuivade luude taaselustamine Iisraeli taaselustamise ja üldise ülestõusmise prototüübina (37);

10) Apokalüptilised ennustused Kiriku vaenlastest, Gogi hordide hävitamisest (38-39, vrd Ilm 20:7);

11) Uuest igavesest Jumalariigist ja uuest templist (40-48; Ilm 21);

12) Viimase 14 peatüki ennustustel – viimaste aegade kohta – on ühiseid jooni Taanieli ja Apokalüpsise salapäraste nägemustega; need pole veel täitunud, seega tuleks neid lõike tõlgendada äärmise ettevaatusega.

Mõned nägemused, ennustused, sümboolsed teod.

Nägemus Jumala Auhiilguse sarnasusest :

See oli prohvet Hesekieli esimene nägemus. Kohe pärast seda kutsub Jumal ta teenistusse. Kirjeldatud raamatu algosas (ptk. 1-3). Nägemust Jumala Auhiilguse sarnasusest ja nägemust uuendatud Pühast Maast (prohveti raamatu lõpuosas) on äärmiselt raske tõlgendada.

Nii kirjeldab piiskop Sergius (Sokolov) seda, mida prohvet Hesekiel nägi:

"Prohvet nägi suurt, ähvardavat pilve liikumas põhjast, selle ümber oli erakordne sära, sees - "nagu leegi valgus tule keskelt" ja selles - nelja looma sarnasus nelja näoga. ja igal loomal neli tiiba ja käsi, ühe peaga. Kõigi nägu oli nagu mehe nägu (ees), lõvil (paremal), vasika nägu (vasakul) ja kotkal (vastupidisel küljel). inimese nägu)” [Jer. Gennadi Jegorov. Vana Testamendi Pühakiri].

Prohvet Hesekiel mõtiskleb Jumala enda üle troonil (1:26-28). Pealegi, vastupidiselt sarnastele nägemustele Jesajast (6. peatükk) ja Miikast (Iamlay poeg – 1. Kuningate 22:19), on prohvet Hesekieli nägemus silmatorkav oma suurejoonelisuse ja sümboolika poolest.

Mis puutub selle salapärase nägemuse tõlgendamisse, mille järel prohvet Hesekiel „oli seitse päeva hämmastunud” (3:15), nagu eespool mainitud, tuleb olla äärmiselt ettevaatlik ja juhinduda Kiriku õpetustest. Nii on Kiriku isade ja õpetajate pärimuse kohaselt kombeks mõista loomade nelja näo ja ebamaiste vankrite silmade, mis on suunatud neljale kardinaalsele suunale, Jumala kõiketeadmist ja väge, kes valitseb maailma läbi. Tema teenijad - inglid. Ja ka neli nägu on neli evangelisti.

Taevavõlv ja taevalaotus on taevavõlv, mille Jumal lõi teisel loomispäeval, et eraldada taevavesi ja maa (1Ms 1:6). Jumala troon oli sellest taevast kõrgemal või sellest väljaspool. Vikerkaar sümboliseerib Jumala lepingut kogu inimkonnaga, mitte ainult juutidega (1Ms 9:12).

Visiooni mõte seoses prohveti kaasaegsetega oli julgustada, sest nägemus võimaldas mõista Jumala suurust ja kõikvõimsust, mida ei piira piirid. See pidi vangidele meelde tuletama, et isegi ümberasustamismaal olid nad Tema võimu all ja peavad seetõttu jääma Talle truuks, mitte kaotama päästelootust, hoides end puhtana paganlikust kurjusest. [Jer. Gennadi Jegorov].

Kirik näeb selles kirjakohas ka messiastlikku tähendust, mille kohaselt “kes istub troonil” on Jumala Poeg, vanker on Jumalaema, mida kirikulauludes nimetatakse “Aruka Päikese vankriks, ” „Tulekujuline vanker”.

Pärast nägemust kutsub Issand Hesekieli teenima. Tema poole sirutub käsi, hoides käes rullraamatut, mis rullub lahti tema ees ja millele on kirjutatud: "nutt ja oigamine ja kurbus" (2:10). Prohvet saab käsu seda rullraamatut süüa ja ta sõi seda ja see oli tema suus "magus nagu mesi", hoolimata tõsiasjast, et sellele kirjarullile olid kirjutatud nii kohutavad sõnad.
M.N. Skaballanovich märgib, et prohvet Hesekieli raamatus on palju materjali piibliteoloogia jaoks:

Eelkõige annab esimene peatükk olulist teavet selle kohta Kristlik angeloloogia. Teadlane väidab, et keegi pole keerubitest nii üksikasjalikult rääkinud;

Prohvet Hesekiel räägib Jumalast nagu keegi enne teda, ilmutades Teda Tema "pühaduse" ja transtsendentsuse poolelt. Prohvet Jesajas tõmbab Jumal südame enda poole ja annab rõõmsa lootuse. Prohvet Hesekielis muudab Jumal inimmõtte enda ees tuimaks, kuid selles pühas õuduses on midagi magusat. Samuti on Hesekiel esimene, kes teeb nii täpselt vahet selle vahel, mis on Jumalas inimesele kättesaadav ja mida pole isegi võimalik nimetada: 1. peatükk kirjeldab Jumalat ja 2:1 ütleb, et prohvet nägi ainult nägemust " Issanda au sarnasus”;

Prohvet Hesekiel mõtiskleb „kiirguse üle Jumala ümber” (1:28). Skaballanovitš ütleb, et ainult selle Hesekieli nägemuse põhjal on võimalik rääkida Jumalast kui Valgusest;

Jumal teeb end tuntuks ennekõike hääle, helina, millegi või kellegi poolt määratlematuna. Jumalik müra (“hääl taevalaotusest” 1:25) erineb keerubite ilmumise mürast.

Prohvet Hesekieli raamatu 1. peatüki filosoofiline ja ajalooline tähendus: kajastus Babüloonia vangipõlvest kui ülevast pöördepunktist Vana Testamendi ajaloos, mis koos paradiisi kaotamise, Siinai seadusandluse ja nähtava maailma lõpuga põhjustab Jumala ilmumise maa peale ja erineb teisi Jumala esinemisi selles, et siin ilmub Ta koos keerubitega.

Nägemus Jeruusalemma seadusetusest. Teine nägemus Jumala auhiilgusest :

Raamatu eripära on see, et prohvet elab pidevalt Babülonis, kuid tegevus toimub regulaarselt Jeruusalemmas. Selle nägemuse alguses ütleb ta, et Issanda käsi võttis ta juustest ja viis ta Jeruusalemma (Hes. 8:3). Seal ilmub talle taas Jumala au sarnasus. Ja nii ta näeb, mis templis toimub. Ta näeb läbi templi seinas oleva augu, et templis on peidetud kohtades kujutatud erinevaid loomi, keda kummardati Egiptuses ja Assüürias, ta näeb, et seal esinevad talle tuntud Iisraeli koja vanemad. viiruk neile. Siis näeb ta, kuidas need vanemad pööravad pärast päikesetõusu selja Jumala altari poole ja kummardavad päikest. Ta näeb naisi, kes istuvad Issanda koja väravas ja viivad läbi rituaalset itku kaananlaste jumala Tammuzi pärast. Prohvet näeb, et kõik on ülalt alla mäda. Siis lähevad mööda linna ringi seitse inglit, kellest kuus hoiavad relvi ja seitsmendal kirjutusriistad: esiteks märgib see, kelle kirjutusvahendid on, otsaesisele tähega “tav” (st. rist) need, kes leinavad toimuvate jäleduste pärast. Pärast seda kõnnivad ülejäänud kuus inglit, hoides käes relvi, läbi linna ja hävitavad kõik need, kellel seda ristikujulist märki näos pole.

Siis näeb prohvet taas Jumala Auhiilguse ilmumist: kui prohvet mõtiskleb ebajumalakummardajate ja rahva kurjade juhtide üle, näeb ta Jumala Auhiilgust lahkumas oma tavapärasest kohast, kus ta pidi elama, keerubite vahelt Pühas pühadest. Esmalt väljub ta templi lävele (9:3), kus peatub korraks, seejärel väljub templi lävelt idavärava juurde (10:19) ja linna keskelt tõuseb Õlimäele, linnast ida pool (11:23). Nii jäävad tempel ja Jeruusalemm Jumala aust ilma. Siin on ennustus evangeeliumi sündmustest, sellest, mis eelneb Uue Testamendi loomisele (Luuka 13:34-35; Matt. 23:37). Nii täitub ka Issanda hoiatus, mis Saalomonile ja rahvale templi pühitsemisel anti (2. Ajaraamat 7), samuti 5. Moosese 28. peatükis toodud hoiatus.

Need. üksikasjad selle kohta, mis juhtuma hakkab, on juba ammu paika pandud ja kui Hesekiel prohveteerib, ei kuuluta ta lihtsalt midagi uut, vaid meenutab, mõnikord sõna otseses mõttes korrates, seda, mida Moosesele öeldi [Jer. Gennadi Jegorov].

Sümboolsed tegevused .

Lisaks sõnadele kasutas prohvet Hesekiel oma teenistuses laialdaselt ka tegude kaudu kuulutamist. Tänu sellele piirdus tema käitumine rumalusega, kuid see oli pealesunnitud abinõu, mida ta rakendas Jumala käsul, kui muul viisil polnud võimalik rahvani jõuda. Tema ülesandeks oli edastada kurb uudis Jeruusalemma eelseisvast pikast piiramisest ja selle mõningatest üksikasjadest:

Prohveteering Jeruusalemma hävitamise kohta: Hesekiel asetab küla keskele tellise (4. peatükk) ja korraldab selle vastu piiramise kõigi reeglite kohaselt, ehitades kindlustusi, valli ja löömismasinaid. Siis käsib Jumal tal lamada kõigepealt 390 päeva ühel küljel (Iisraeli koja süütegude kandmise märgiks) ja 40 päeva teisel küljel - Juuda soo süütegude eest. Jumal määrab tema jaoks nende päevade leiva ja vee mõõdu märgiks piiratud Jeruusalemma toidumõõdust (4:9-17).

Jumal käsib prohvetil „jooksutada juuksuri habemenuga üle pea ja habeme, seejärel võtta kaalud ja jagada juuksed osadeks. Kolmas osa põletatakse tulega keset linna...kolmas osa raiutakse noaga selle ümbruses, kolmas osa puistatakse tuulde...” (5:1-2) ). Seda tehti märgina sellest, mis Jeruusalemma elanike jaoks on tulemas: „kolmandik osa teist sureb katku ja hukkub linnast teie keskel, kolmas osa langeb mõõga läbi teie naabruses ja kolmanda osa ma hajun kõikidesse tuultesse ja tõmban mõõga neile järele.” (5:12).

Taas kuuleb prohvet Jumala tahet: "mine ja sulgege end koju" (3:22), mis on märk Jeruusalemma peatsest piiramisest.

Ta murrab kõigi silme all oma maja seina sisse augu ja viib asjad välja – “see on eelvaade Jeruusalemma valitsejale ja kogu Iisraeli soole... nad lähevad vangi...” (12) :1-16).

Vanasõnad.

1) Süüdistav:

Jeruusalemma võrreldakse viinamarjapuuga (Jh 15:6), millest pole midagi, seda võib põletada alles pärast koristamist, sest sellel pole väärtust (ptk 15);

16. peatükk: Jeruusalemma võrreldakse hooraga, kelle Issand leidis lapsepõlves hüljatuna, „pesis teda veega, võidis õliga, riietas ja jalatas... kaunistas teda... Aga ta usaldas oma ilu ja hakkas hoorust toime panema... ja selle eest mõistab Issand tema üle kohut abielurikkujate otsusega... ja reedab ta verise raevu ja armukadeduse...";

23. peatükk: Samaariat ja Jeruusalemma esitletakse kahe hooraõena.

2) Prohvetlik (17:22-24): tähendamissõna seedripuust, mille ladvas on kuningas Joojakin, tema järglaste seast tuleb Kristus. Ja "ülendatud" on Golgata mägi (Õnnistatud Theodoret).

Prohveteeringud, mida räägiti pärast Jeruusalemma langemist .

Pärast Jeruusalemma langemist muutis prohvet Hesekiel oma jutluse suunda. Isegi kutsumisel andis Issand talle süüa rullraamatut, millele oli kirjutatud kibedaid sõnu, kuid mis osutus magusaks (3:1-3). Nii püüdis prohvet Jeruusalemma hävitamisel pärast aastat 573 näidata oma rahvale magusat: pärast aastat 573 räägib Hesekiel tulevikuväljavaadetest, et Jumal ei hülganud juute igaveseks ajaks, et ta kogub nad kokku ja lohutab neid palju õnnistusi. Siin on mõned selle perioodi ennustused:

-Prohveteering karjase Jumala ja Uue Testamendi kohta:

Tänu sellele, et Vana Testamendi preesterkond, kutsutud olema Jumala rahva karjasteks, unustas oma eesmärgi („te ei tugevdanud nõrku ega ravinud haigeid lambaid ega sidunud haavatuid. .. aga sina valitsesid nende üle vägivalla ja julmusega. Ja nad hajusid ilma karjaseta..." 34:4-5) ütleb Issand Jumal: "Ma ise otsin oma lambad üles ja hoolitsen nende eest... Ma kogun nad maalt kokku ja toon nad nende omale maale ning toidan neid Iisraeli mägedel... heal karjamaal... ja annan neile hingamise... Kadununa leian lambad ja too varastatud tagasi...” (34:11-16). Need. prohvet Hesekieli kaudu ilmutab Jumal end Jumala uues näos – Päästja, kes patud andeks annab. Karjase kuju pidi jumalarahvale erilise mulje jätma. Tõsiasi on see, et lambad idas on armastuse ja hoolitsuse objekt (Johannese 10:1-18), seetõttu, võrreldes juute lammastega ja kuulutades end nende karjaseks (34:12), annab Issand neile mõista, kuidas palju Ta armastas neid ja kuidas nüüdsest muutub Jumala suhe oma rahvaga: Karjane Jumal ei ole enam Vana Testament, vaid midagi uut.

„Ja ma teen nendega rahulepingu (34:25); ...ja ma piserdan su peale puhast vett ja sa saad puhtaks kõigest oma räpasusest...ja ma annan sulle uue südame ja panen sinu sisse uue vaimu; Ja ma võtan su lihast välja kivisüdame ja annan sulle lihasüdame ja panen sinu sisse oma vaimu... ja sa käid minu käskude järgi ning pead mu määrusi ja tee... .. ja teie olete minu rahvas ja mina olen teie Jumal..." (36:25-28).

Siin näeb prohvet teadlaste sõnul ette Uue Testamendi andmist, mille tulemuseks peaks olema muutus inimeses: seadusest saab elu sisemine sisu, Püha Vaim elab inimeses nagu templis [Jer . Gennadi].

Hesekieli raamatu 34. peatüki kontekstis kõlab Johannese 10. peatükk uudselt: Iisraeli juhid kaotasid oma vahendajafunktsioonid, lambad ei allunud enam neile. Seetõttu takistas Kristuse kuulajatel Tema jutlust aru saamast ainult vaimne pimedus [Jer. Gennadi Jegorov].

Kuid prohvetit kuulajate hulka jäi neid, kes ei tahtnud tõotusi uskuda. Vastus neile väheusklikele inimestele oli Hesekieli nägemus taassünni saladusest (37. peatükk). Seda peatükki mõistetakse teoloogilises kirjanduses mitmeti. Ajaloolisest vaatenurgast võib siin näha ettekuulutust, et inimesed naasevad oma maale, ja prohvetlikust perspektiivist tulevase ülestõusmise pilti. Peatükk 37:3,9-10,12-14 on parimia ja seejuures ainulaadne: seda loetakse Suure Doksoloogia järgse Suure Laupäeva Matinis (tavaliselt ei ole parimad Matinis lubatud).

Suur lahing.

Peatükkides 38-39 tutvustas prohvet Hesekiel esmalt eshatoloogilise võitluse teemat Pühakirjas: aegade lõpus toimub ustavate suur lahing Jumalariigi vaenlastega (Ilm 19:19). . Lisaks esinduslikule tähendusele (st selline lahing peaks tõesti toimuma) on siin ka õpetus, mille põhiidee sõnastas hästi evangelist Matteus: "Taevariik võetakse jõuga, ja need, kes kasutavad jõudu, võtavad selle ära” (11:12).
Tõenäoliselt laenab prohvet oma vaenlaste nimed legendidest põhjamaa sõjakatest kuningatest: Gog - Mediaani kuningas Gyges, Rosh - Urartu Rusa kuningas, Meshech ja Tubal - Kaukaasia ja Põhja-Mesopotaamia hõimud. Nad kõik kujutavad endast ohtu kaugetelt maadelt.

Visioon uuest Jeruusalemmast (peatükid 40-48).
See ennustus pärineb aastast 573 (40:1). Kahekümne viiendal aastal pärast meie rännet (40:1) viis Jumala Vaim Hesekieli Jeruusalemma „ja pani ta väga kõrgele mäele” (40:2). See mägi ei asunud tegelikult Jeruusalemmas, see on pilt, mis näitab, et ideaalset Tuleviku Linna kirjeldatakse siin nimega “Issand on seal” (48:35) – s.t. seal saab teoks loomise kõrgeim eesmärk, seal elab Jumal inimestega. Kõik raamatu viimases osas toodud üksikasjad on varjatud tähendusega.

Ajaloolisest vaatenurgast oli nendest peatükkidest palju praktilist kasu: Jer. Gennadi Jegorovi sõnul olid antud kirjeldused juhised neile, kes naasid vangistusest uue templi ehitamisel ja jumalateenistuse jätkamisel. Hesekiel oli preester ja mäletas vana templit.

Kuid siiski on siin palju sügavam varjatud tähendus kui lihtsalt juhised ehitajatele. See on Jumala kuningriigi kirjeldus. See räägib nii Kristusest (43:10) kui ka Issanda auhiilguse tagasitulekust templisse (43:2-4). Teoloogi Johannese Ilmutus laenab palju Hesekieli tekstist, mis tähendab, et mõlemad pühad kirjutajad rääkisid samast asjast (näiteks Ilm 4:3-4).
Uuel templil on sihvakamad vormid, mis viitab tulevikulinna harmooniale: välissein on täiuslik ruut (42:15-20) - harmoonia ja terviklikkuse embleem, rist neljal põhipunktil tähendab Jumala maja ja linna universaalne tähtsus.

Ülestõusnud Vana Testamendi kirik kohtub idast tuleva Jahve auhiilgusega, kust pagulased pidid tagasi tulema. Jumal andestab inimestele ja elab uuesti koos nendega - see on evangeeliumi kolmekuningapäeva prototüüp, kuid kauge, sest Auhiilgus on inimeste silme eest endiselt peidus.
Teenimine templis on aupaklik tunnistus, et Jumal on lähedal, Tema, kõrvetav tuli, elab linna südames.

Maatükkide õiglane jaotus tähistab moraalseid põhimõtteid, mis peaksid olema inimkonna maise elu aluseks (48:15-29). Gerimid (võõrad) – pöördunud paganad – saavad samuti võrdse osa (47:22).

“Vürstilt” on võetud kogu maa omamise õigus, tema võim on nüüd piiratud.

Prohvet Hesekielit peetakse "judaismi isaks", Vana Testamendi kogukonna organisaatoriks. Kuid Jumala Linn on midagi enamat, elav vesi (47:1-9) on Hesekieli õpetuse müstilis-eshatoloogiline plaan: mitte ainult maailma kord õigluses, vaid ka taevase Jeruusalemma kirjeldus (Ilm 21). :16).

Surnumere veed on eemaldatud hävitavast jõust (47:8), et mälestada Vaimu võidukat jõudu ebatäiusliku looduse ja inimkonna kurjuse üle.
Uue Testamendi maa struktuuriga kaasneb selge liturgiline põhikiri (apokalüpsis sama: vanemad, troon, jumalateenistus). See räägib kummardamise erakordsest tähtsusest uues taevases reaalsuses, milleks on harmooniline Jumala kummardamine ja ülistus.

Nägemus Jumala auhiilgusest keerubidel

Hese.1:1. Ja see oli kolmekümnendal aastal, neljandal kuu, viiendas päeval Kui ma olin sisserändajate seas Chebari jõe ääres, avanesid taevad ja ma nägin nägemusi Jumalast.

"JA". Lisaks prohvet Hesekieli raamatule algavad sidesõnaga "ja" järgmised raamatud: Exodus, Joosua, Ruth, Judges, Kings, Jonas, Ester, 1 Mac. Järelikult ei kujutanud vana juudi jaoks selline raamatute algus midagi nii ebatavalist ja kummalist kui meie jaoks. Kuid enamiku nende raamatute puhul leiab see algus seletuse selles, et need raamatud on jätk eelmistele. Hesekieli raamatu alguses on „ja” eriti ootamatu. Tuleb märkida, et "ja" ei seisa siin mitte ainult enne raamatu esimest lauset, vaid ka teist, täiesti iseseisvat, kuid seotud ajajärjestuse esimese seosega (teine ​​"ja" venekeelses tõlkes on renderdatud "millal"). Et anda kõnele ümarust, sujuvust ja pidulikkust, mis on raamatu alguses nii olulised, asetatakse “ja” mitte ainult teise lause ette, vaid ka esimese ette. Sellel "ja" on analoogia kreeka keeles. μεν, lat. nam, itaque. Järelikult ei anna Hesekieli raamatu algus sõnaga “ja” põhjust järeldada, et raamatu alguses oli mõni kadunud lõik, näiteks lugu teisest nägemusest (Spinoza Tract, teol.-pol. p. 10) või andmed prohveti varasema elu kohta (Clostermann, Ezechiel in Studien u. Kritiken 1877, 391 jne).

"Kolmekümnendal aastal." Hesekiel nimetab oma ettekuulutuskutse aastat kolmekümnendaks, ütlemata, kust see aasta tuli kolmekümnendast. Kuid 2 spl. prohvet täiendab seda ebaselget kuupäeva, märkides, et sel aastal 30 oli kuningas Joachimi vangistuse viies aasta. Selle salapärase kuupäeva kohta on järgmised selgitused. 1) Muistsed (Origenes, süürlane Efraim, Gregorius Dvoeslov, osaliselt õnnis Hieronymus) tähendasid siin prohveti 30. eluaastat. Järgnev räägib sellest arusaamisest. kaalutlus: „Kui see on prohveti 30. eluaasta, siis Hesekiel asus prohvetlikule teenistusele vanuses, mil ta oleks muudel asjaoludel pidanud saama preestriks pühitsemise; sel aastal sai ta vaimse ristimise prohvetlikuks kuulutuseks, mis oli rikkalik asendus kadunud preestritööle” (Kretschmar, Das Buch Ezechiel 1900). See oli ajastu täius, mis Providence'i saatuse kohaselt osutus vajalikuks, et Päästja ise saaks oma teenistust alustada. Aga kui see on prohveti 30. eluaasta, oleks ta pidanud lisama "minu elu". 2) Teised (näiteks Targum, rabid) arvavad, et kronoloogia algab siin Joosija 18. aastast, mil Jeruusalemma templist leiti Seaduse raamat ja kui paasapüha, mida polnud pikka aega tähistatud. ajal tähistati pidulikult, mis tähistas juudi kuningriikide usulise ja moraalse uuenemise algust ja seejärel kogu tolleaegse Iisraeli kohta, tema elu uue ajastu algus. Tõepoolest, sellest sündmusest Hesekieli kutsumiseni möödus umbes 30–32 aastat. Kuna raamatu avastamise aastal kinnitas Jumal prohvet Huldama vahendusel tema ähvardusi Juudamaale läheneva katastroofi kohta, siis õnnistatud arvates. Theodoret ja teised, seda aastat võib pidada Babüloonia vangistuse alguseks, eriti kuna Hesekieli 4.6 järgi oli Hesekieli kutsumisest Juudale jäänud 40 aastat vangistust, jälg. prohveti kutsumise aasta oli 30. vangistuse aasta. Kuid, olgu mainitud sündmuse ühiskondlik tähendus kuitahes suur, oli juutide elus muidugi ka rohkem olulisi sündmusi, kuid ajastuteks neist ei saanud: näiteks pühakoja ehitamine; pole säilinud uudiseid, et Josia tutvustas siit kronoloogiat; ja Joosija reformi tagajärjed ei olnud sellised, et teistel kuningatel oleks põhjust sellega uut arvestust alustada. Selline ajastu Hesekieli ajal oleks olnud tema jaoks liiga noor, et seda ilma selgitusteta kasutada. 3. laialt levinud arvamus 30 Hesekieli 1.1 kohta, et see on Babüloonia, nn Nabopolassari ajastu 30. aasta Nebukadnetsari isa Nabopolassari liitumisest: valitses Nabopolassar (Ptolemaiose “Kuningate kaanoni” järgi 21) , Joakim Juudamaal, mille valitsemisaastal 4. aastal Jeremija 25.1 järgi lõppes Nebukadnetsar, pärast Nabopolassarit valitses ta veel 8 aastat ja (Jekonia valitsusaeg välja jättes) annab 5 aastat Jekonija vangistusest 34 aastat. Kuna Hesekieli nägemust tähistab kaks ajastut ja üks neist on juudi ajastu (2 s), siis esimene peab olema seotud Kaldea kuningriigiga, kus prohvet elas; Taaniel määrab aastad Babüloonia valitsejate valitsemisaja järgi (Taani 2.1 jne) ning Haggai, Sakarja ja Esra - Pärsia omad ning viimane, nagu Hesekiel, tähistab Artakserkse aastaid tühja numbriga (Hagi 1.1). vrd Sak 1.1; 1. Esra 6.15). Kuid rääkimata selle ajastu mittetäielikust kokkulangemisest Hesekieli 1.1-ga, seda ei kinnita teised Piibli kohad. 4) Siin on ikka 30. juubel. Kuid ainult rabid, mitte Piibel, kasutavad juubelite lugemist (nad hakkavad juubeleid lugema koos juutide sisenemisega Kaananisse). Kuigi Jeruusalemma hävingut arvati olevat 36. juubeliaastal, siis miks langeb Hesekieli kutsumine 30. juubeliaastale, aga võib-olla. Rabid põhinesid oma juubelite jutustamisel täpselt Hesekieli 1.1-5. Uusimad eksegeedid viitavad siin teksti rikutusele: Bertholet peab kuupäeva läikeks, mis räägib vangistuse 30. aastast, Heebr. meel Luzzato (kommentaar 1876) “Nebukadnetsari 13. aasta” kahjustusega soovitab Kretschmar siin sõna “minu elu” välja jätta.

Ehkki ühegi ülaltoodud seletusega on võimatu täielikult nõustuda, on tähelepanuväärne, et igaüks neist viitab 30 aastat pärast Hesekieli kutsumist ühele või teisele tähtsale sündmusele, millest prohvet tõepoolest võis oma kronoloogiat jälgida; kuid kust see täpselt juhiti, jääb teadmata või täpsemalt jäetud neile teadmata. Kuid kas just see vaikus ei võiks olla selgituse võti? Kas prohvet võiks ise näidata, kust tuli tema nägemuse aasta? Kui see aasta langes ajaliselt mõne konkreetse sündmuse 30. kuupäevale, siis ei saanud miski takistada prohvetit seda sündmust nimetamast. Kuid mõningate Piibli salapäraste aegade ja perioodide arvutamise lähtepunktiks ei ole alati konkreetne üksik sündmus ajas: eksegees on võimetu otsustama, kuhu täpselt 400 aastat kestnud "Aabrahami seemne ümberasustamine maale, mis ei kuulu neile" ( 1Ms 15.13) ehk Taanieli 70 nädalat tuleks välja arvutada.nagu oleks nende sümboolsete kuupäevade algus pühas pimeduses inimeste arusaamisele kadunud. See, mis juhtus prohvet Hesekieliga Kebaril, oli, nagu näeme, sündmus Iisraeli ajaloos, mis on piisavalt oluline, et sellel oleks samad salapärased kuupäevad nagu Egiptuse orjus ja Babüloonia vangistus. See juhtus tuntud ja oma sümboolika poolest kahtlemata aastate arvu “30” täitumisel millestki, mida poleks saanud nimetada ja näidata inimnäpuga. Täis saladusi, prohvet Hesekieli nägemus jõel. Khovarile sobis salapärane kohting. Ja miski ei saanud prohvet nii otsekohe ja šokeerivalt hoiatada lugejat selle kohutava saladuse eest, mida ta kavatses jutustada, kui määratledes selle aja sümboolse ja seletamatu arvuga. See Hesekieli 1.1 kuupäeva seletus võib meie euroopalikule mõtlemisele nii-öelda kummaline tunduda. Kuid me peame meeles pidama, et Hesekieli esimest salmi selle kuupäevaga, mida meil oli võimatu kuulda, loeti ja kopeeriti kümneid sajandeid sellisel kujul, alasti numbriga 30, ning ükski kirjatundja või rabi ei mõelnud võimalik viga siin, keegi ei otsustanud parandada Siin lõpetas prohvet oma tegematajätmise.

"Neljandal kuul, kuu viiendal päeval." Kui teised prohvetid märgivad ainult oma kutsumise aastat (Jeremija), siis teised piirduvad valitsemisaja määramisega, mil nad teenisid (Jesaja, Aamos jne) ning mõned ei nimeta oma tegevuse aega (nagu ka kohta). üldse (Nahum, Habakuk, Joona) märgib prohvet Hesekiel lisaks aastale ka oma kutsumise kuu ja päeva, sest ühtki prohvetit ei kutsutud tema teenistusse nii hämmastaval kombel, tänu millele tema teenistuspäev kutsumine ei saanud jätta jäljendit Hesekieli hinge. Ja üldiselt: „hilisemad piiblikirjutajad näitavad üles palju suuremat kronoloogilist hoolt kui kõige iidsemad” (Gefernik, Commentar uber d. Pr. Ezechiel 1843). Prohveti kutsumise kuu oli loomulikult püha ehk ülestõusmispühade aasta neljas kuu, mis on ainuüksi pühakirjutajate teada (Sakarja 1:7, 7:1; Ester 2:16, 3:7, 8). :9), mitte tsiviilaastat, mis algas Tisri kuuga (september), mille olemasolu juutide seas on kaheldav ja eeldatakse ainult Lev.25.12 põhjal. Neljas kuu on lihavõtted. aasta vastas juuni-juuli. Niisiis, prohveti kutsumine oli keset idasuve oma kuumusega, mida aeg-ajalt katkestasid laastavad tormid: tormist sai alguse ka prohveti nägemus.

"Kui ma olin migrantide seas," valgustatud. "Ja ma olen vangide seas." Abitegusõna jäetakse sihilikult välja: analoogis Nehemja 1.1 on see olemas. Tegusõnaga sai väljendil olla ainult konkreetne tähendus: prohvet oli (nägemise ajal) vangide seltskonnas; kuid "et keegi oli nägemuse ajal prohveti juures, ei lase meil mõelda muule väljendile peale Hesekieli 8.1" (Kretschmar). Ilma tegusõnata väljendub autori üldise sissejuhatuse iseloomu oma isiksuse lugejale: „Olen ​​üks jõeäärsetest asunikest. Khovar." Kuid kõikjal, kus prohvet raamatus oma esimest nägemust mainib, seob ta selle selle jõega; Ilmselgelt nimetab ta ka siin seda jõge mitte ainult oma elukohaks, vaid oma nägemuse kohaks. Omapärane väljendusviis (ilma “oli” Nehemja 1.1 ja ilma “oli”, “istus” Nehemja 8.1) lubabki selles just sellist kahekordset tähendust. Jõgede ja merede kallastel esines korduvalt kolmekuningapäevi ja nägemusi: Taanielil oli kaks nägemust jõgede kallastel; avamerel anti apokalüptilisi nägemusi. Nägemustele sobivuse poolest võivad veed konkureerida mägede tippude ja kõrbetega, nende tavaliste nägemuste ja epifaaniate paikadega: veekohinas kostab alati midagi salapärast, Kõigevägevama häält (Hes 1.24; Ps 41.7-8). Ps 92.3-4). Võib-olla Hesekiel kirjeldatud 1. peatükis. "Ta istus Khobari kaldal, häälestatud veekohinaga kõrgetele mõtetele, mille teemaks oli tema ja ta rahva kohutav saatus" (Kretschmar). "Ümberasujad" Heebr. eesmärgid. See nimisõna, mis pärineb tüvest kaashäälikust ja on üheselt mõistetav vene keelega "gol" ("gola" - paljastama 1. Moosese 9.21 jne), tuli kirjanduslikku kasutusse Babüloonia vangistuse ajal (2. Kuningate 24.15) ja sai nende jaoks erinimeks. vangistuses Juudamaa elanike seas, keda vallutaja säästis (Hesek 11:15). Täpsemalt annab edasi selle koondnime slav tähendust. "vangistus"; "migrandid", tähendus on pehmem kui vaja; Läänlased eelistavad lihtsat transkriptsiooni – golah. Selle ühe sõnaga kirjeldas prohvet piisavalt nii oma elu välistingimusi kui ka vaimuseisundit. Vastupidiselt uusimate piibliteadlaste arvamusele (näiteks Stade, Gesch. d. v. Isr. II, 1–63) ei saanud juudi vangide olukord Babüloonias vähemalt alguses olla keeruline: see oli seda väärt. raske töö, et leida elamisvõimalus võõral maal, kus vangide jaoks eraldati loomulikult kõige hullemad, kellelegi mittevajalikud maatükid. Tähelepanuväärne on asjaolu, et prohvet ei saa nimetada oma elukohta, linna ega küla. Ta viitab ainult jõele, mille kallastel elas juudi koloonia, kuhu ta kuulus. Tõenäoliselt oli see lihtsalt tekkiv tähtsusetu vangide töö ja higiga loodud asula, mis polnud veel nime saanud. Ja tulevaseks prohvetlikuks tegevuseks ei määra Jumal Hesekielile mitte selle esialgse elukoha, vaid mõne teise ilmselt olulisema ja rikkama Tel Avivi asula (Hesekiel 3.15).

"Khobar" (masoreetliku teksti järgi kevar) prohvet Hesekiel tuvastati esmalt Habor 2 Kings 17.6, tõenäoliselt Tigrise lisajõega, millele Assüüria kuningad asustasid Iisraeli kuningriigi vangid, seejärel Ptolemaiose Cαβορα (5, 6) ka ʹΑβαςρ (5, 6) ʹΑβαςρ. 16) Eufrati lisajõgi, mis voolab Masia mägedest ja suubub Eufratisse Karkemishi lähedal. Kuid mõlemad jõed on Kaldeast põhja pool. Piirkonnas pole iidset Kaldeat ennast säilinud ja sarnase nimega jõgi pole mälestusmärkide hulgast teada. Kuid Alam-Mesopotaamias kutsuti mitte ainult jõgesid, vaid ka väikseimaid kanaleid nagari jõeks, nagu prohvet Hesekiel Chebar neid nimetab. Rawlison tegi ettepaneku, et Khobar oli suur kanal Mesopotaamia alamjooksul, mis ühendas Eufrati Tigrisega ja nimetas nar-malkha "kuninglikuks jõeks"; Pliniuse ajal levis legend, et selle kanali kaevas Gobari-nimelise piirkonna juht (Knabenbauer, Ezechiel propheta 1890). Khovari asukoha kohta annab rohkem valgust avastus, mille Hilprecht tegi 1893. aastal Nifferis, muistses Nitzpuris, kagus. Babülonist; lepingute tabelites, mille ta siit leidis (ja avaldas Pennsylvania ülikooli Babüloonia ekspeditsioonis) Artaxerxes I (464–424) ja Darius II (423–405) aegadest, nimetatakse seda kaks korda naru ka ba-ru, suure laevakanali nimena, mis asub Nippuri lähedal; oletatakse, et see on praegune Shat-el-Nil, mis kujutab endast iidset 36 m laiust kanalit; see lahkub Babüloni Eufratist, voolab kagusse, voolab läbi Nifferi keskpaiga ja suubub uuesti Eufratisse Warkas, iidses Erekis (Urukis). „Kabaru“ assüüria keeles tähendab „suurt“; nimi viitab et see oli üks Babüloonia peamistest silmapaistvatest marsruutidest. Vorm „Kevar" „Kavar" asemel on seletatav nime dialektilise hääldusega, nagu Babülonist. Purat, pärsia. Ifratest sai heebrea keeles Perat (Eufrat) või see vorm on tingitud punktmärkidest, kes hääldasid kvr tuttava Perati järgi.

"Taevad avanesid." „Mõtke taeva avanemist nii, et see ei toimu taevalaotuse jagunemise tagajärjel, vaid vastavalt uskliku usule selles mõttes, et taevased saladused ilmutati talle” (Õnnis Hieronymus). Khovari nägemuse kirjeldusest ei selgu, kas selle ajal avanes taevas õiges mõttes, nagu Kristuse ristimise ajal, enne püha. Stefanos, Paulus, teoloog Johannes; pigem laskus prohvetile taevane nägemus; Need olid kõik Hesekieli nägemused: need olid taevalikud stseenid, kuid maa peal (VIII-XI, XL-LIV). Väljend ei viita mitte niivõrd Khobari nägemusele, mida prohvet hakkab kirjeldama alles 4. salmist, kuivõrd prohveti kogu tegevuse olemusele: alustades raamatut, mille eripäraks on nägemused, oli see loomulik. teda hoiatama lugejat selle eest ja panema tähele, millal see sari nägemusi alustas ja taevas tema ees avanes. Selle väljendi tähendust ja eesmärki kinnitab järgmine. lausega: "ja ma nägin Jumala nägemusi", kus mitmus. h näitab, et prohvet räägib kõigist oma nägemustest; kui Hesekiel kasutab mõnikord mitmust. Osa sellest sõnast ühe nägemuse suhtes, siis ainult siis, kui nägemus on liiga keeruline ja kujutab endast tervet rida pilte, nagu näiteks VIII-XI peatüki nägemuse kohta; aga nägemisest XL-XLIV pl. h (Hesekiel 40) ainult mõnes koodis. “Jumalalik” võib tähendada “mille Jumal toodab” (genitivus subjekti), samuti “kelles nad näevad Jumalat” (gen. objecti).

Hese.1:2. Viiendal päeval kuu (see oli viies aasta kuningas Joachimi vangipõlvest)

Kui meeles pidada, et 1 spl. ei räägi veel Khobari nägemusest, vaid üldiselt Hesekieli prohvetliku tegevuse algusest ja olemusest, siis Art. 2 ja 3 ei sisalda neid ületamatuna näivaid raskusi (peatükk o. kordamine), mis panevad kahtlustama kogu peatüki alguse autentsust (Corneille kriipsutab läbi 1. artikli, teised - 2. artikli jne). Kas prohvet võiks alustada oma esimese nägemuse kirjeldust lihtsamalt ja selgemalt sõnadega: “(ülalpool mainitud) kuu viiendal päeval – see oli 5. aasta kuningas Joachimi vangipõlvest – Issanda sõna tuli Hesekieli juurde” jne? Prohvetlike raamatute tavapärasest (stereotüüpsest) algusest tegi Hesekiel ainult selle väikese kõrvalekalde, et ta eelnes sellisele algusele märkusega (esimesel sajandil) oma raamatu nägemuste rohkuse kohta ning selle kohta, millal ja kus need nägemused algasid, taevas avanes tema ees, märkus, tema raamatu unikaalsust silmas pidades pole see kaugeltki üleliigne. Mitte ainult heebrea, vaid ka mis tahes sama iidse keele vaimus on edasi anda mõistet "nimetatud päeval, nimetatud päeval läbi" selle lähima numbrilise tähise kordamine. – Art 1 salapärane ja võib-olla subjektiivne kuupäev. prohvet selles salmis tähendab lihtsamat, selgemat ja objektiivsemat kuupäeva, millest alates saab lugeja näha, millisel ajal Iisraeli rahvuselus tema kutse prohvetlikule teenistusele leidis aset. Teised prohvetid dateerivad oma kõnesid valitsemisaastatesse; Hesekieli jaoks, kes elas oma kodumaast nii kaugel ja isegi siis jõudsid uudised sealt vaevalt 1 1 2, aastat (vrd Hes 33.21 ja Jer 39.1), oli see ebamugav; Pealegi langes peagi Juuda kuningriik. Hesekieli kronoloogia kõlab kurvalt: valitsemisaastate asemel vangistuses oldud aastad!

"Joachim." Eur. Joachin, see on lühem kirjapilt täissõna Jehoahin asemel (2. Kuningate 24.6; 2. Ajaraamat 36.8 jne). Täpselt nagu Hesekieli puhul nimetatakse seda kuningat 2. Kuningate 25.27 ja LXX, kus nad edastavad seda vastavalt hiilgusele kui Ιωακειν. Joachin. Nii tuleks ka siia kirjutada. Kirjapilt “Joachim” on ekslik ja tekkis tõenäoliselt selle kuninga ja tema isa Joachimi segaduse tõttu. Prohvet Jeremija raamatus on see nimi juba kirjutatud kui Joojahu, LXX-s Ιοχανιαξ (Jer 24.1), nagu siin nende puhul; erinevus tuleneb sellest, et selle sõna osaks olev Jumala nimi (tähendab "Jumal tugevdab") on paigutatud siia sõna lõppu ja sinna sõna algusesse. Selle nime "Jechonia" väljaanne on nüüdseks muutunud tavaliseks. Nebukadnetsari 8. aastal järgnes Joojakini vangistus (2. Kuningate 21.12) ja Nebukadnetsar tõusis troonile aastal 604 eKr; rada. Joojakin (koos Hesekieli ja teistega) viidi vangi aastatel 597–598 ja Hesekiel kutsuti aastatel 592–593.

Hese.1:3. Issanda sõna tuli preester Hesekielile, Buusi pojale, kaldealaste maal Kebari jõe ääres; ja Issanda käsi oli seal tema peal.

"Issanda sõna oli." Ükskõik kui imeline ja enneolematu kogu Vana Testamendi ajaloos oli prohvet Hesekieli nägemus jõest. Khobar, see nägemus ei omanud tema jaoks suurimat tähtsust mitte selle erakordsest küljest, vaid sellest, et selle nägemuse kaudu kutsuti ta oma teenistusse, et see tegi temast prohveti; tema kaudu rääkis Jumal temaga esimest korda samal häälel, millega ta rääkis oma prohvetitele. Väljend „Issanda sõna tuli Hesekielile” kõlab pidulikult, olles siin ilmselt kohatu. Lugeja ootab pärast sellist väljendit selgitust selle kohta, mida Jumal prohvetile täpselt ütles, kuid selle asemel avaneb tema ees pilt nägemusest, mis on oma suurejoonelisuses kohutav ja lugeja hakkab mõistma, et Issanda sõna. , mida prohvet kuulis, oli algselt vaikne sõna, sõna ilma sõnadeta, kuid seda hämmastavam ja võimsam. Selle pidulikkuse jaoks on heebrea keeles väljend “oli”. väljendatud kaks korda, määramata läbi indikatiiviga, nagu 1Ms 18.18: “Aabraham saab suureks keeleks” – rõhutatud (intensiivne, energiline) pööre, mida siin mingil põhjusel ei edastata, nagu 1Ms, LXX. Kõne pidulikkus seletab ka seda, et prohvet asendab siin (vrd Hesekiel 24.24) isikulise asesõna “mina”, mida ta kasutas 1. artiklis enda tähistamiseks, oma nimega ja pealegi täisnimega - tema isa nime ja isegi preestri tiitli lisamine: "Hesekielile, preester Buziuse pojale".

Nime “Hesekiel” ei kasutata praeguse prohveti kohta (keda Vanas Testamendis ei nimetata kusagil, välja arvatud Sir. 49.10) ja seda leidub ainult 1. kroonikas 24.16, kui II preestrite ordu esivanema nime all. Taavet (seal on selle tõlgitud slaav. "Hesekiel" kreeka keeles Εζεκηλ). Nimi (täpne hääldus on Yekhetskel, heebrea žargoonis Khatskel) koosneb tegusõnast Khazak"olla tugev" ja Jumala nimi Sõi(Elohim) ja tähendab (nagu ja nimi Hiskija sõnadest "chazak" ja "Jehova"): "Jumal on jõud", "Jumal teeb, teeb või teeb tugevaks"; Origenes (Homil Es. 1) selgitab seda kui "Jumala võimu" ja Hieronis. Onom. Sacr. (II, 12) seda seletatakse kui "Jumala vapper" või "Jumala omamine". "Nimi sisaldab vagade vanemate uskumusi nende poja sünni puhul" (Krech.). See tähendas, et "Hesekiel ei tunne oma kaasaegse Jeremija südamlikku hellust ja magusust, kuid selleks on tal hämmastav vaimujõud (vrd samas kohas nimega "Jesaja" - "Jumala pääste." Gaffnik) . Võib-olla ei olnud see prohveti nimi sünnist saati, vaid ametlik nimi, mis võeti kasutusele, kui ta sai Jumala kutse (Hengstenberg. Die Weissangungen des Pr. Ezechiels erklarte, 1867–1868). Vihje prohveti nimele leidub Hesekieli peatükis 3.8. Hesekieli isa nimi Buzi tähendab "põlatud", mis viitab võib-olla madalale positsioonile, mille prohveti perekond mingil põhjusel Jeruusalemmas hõivas (vastupidiselt mõne väitele, mis põhineb Hesekieli 44.10-14, et prohvet kuulus aristokraatlikku preestrite perekonda parimad kohad hõivanud zadokiidid) ; Rabide arvamus ei põhine millelgi, et Buzius oleks identne Jeremiaga, kes sai sellise hüüdnime tema hukkamõistutega rahulolematutelt.

Rakendus "preester" on heebrea keeles grammatiline. keel saab rakendada nii lähima nimisõna "Buzi" kui ka Hesekieli kohta. LXX, Jero ja kõik iidsed tõlked viitavad talle Hesekielile ja seda õigustatult, sest prohvetit ennast, mitte tema isa tuleks kõige täpsemalt tuvastada (vrd Jer 1:1, 28:1). Kui Hesekiel ei pidanud preestri ametit, oli tiitel temalt võõrandamatu, kuna ta pärines Levist tuntud liinil. Ka preestrid viidi koos Joojakiniga vangi (Jeremija 29.1). Prohveti preesterlik päritolu selgitab tema raamatus palju; kuid prohvet mainib teda mitte ainult sellepärast, vaid ka sellepärast, et ta hindas seda tiitlit.

"Kaldealaste maal, Chebari jõe ääres." Prohveti korduv viide kohale, kus tema kutsumus järgnes, on üks peamisi põhjusi, miks kriitik kahtlustab artiklite 1, 2 ja 3 ausust. Kehtib 3 spl. See märge on mõnevõrra ootamatu. Ewald (Die Propheten des Alten Bundes. 2 Aus. 2 V. Jeremja und Heseqiel, 1868) selgitab seda kordamist sellega, et raamatu kirjutamise ajal elas prohvet juba teises kohas.

"Ja Issanda käsi oli seal tema peal." Seda väljendit kasutatakse Piiblis igasuguse otsese, imelise ja eriti tugeva Jumala mõju kohta inimesele (1. Kuningate 18.46; 2. Ajaraamat 30.12; 2. Kuningate 3.15; Hes 3.14; Apostlite teod 13.11); kuid Hesekieli puhul eelneb see alati iga tema nägemuse kirjeldusele (Hes 1.3; Hes 3.22; Hes 8.1; Hes 37.1; Hes 40.1); rada. ta kasutab seda oma seisundi tähistamiseks nägemuse (ekstaasi) alguses, mis on selgelt Jumala otsese väe tekitatud ja inimese jaoks mõnevõrra raske (vrd Tn 10.8 ja psalmide väljend: „Issanda käsi on mulle raske”).

Hes.1:4. Ja ma nägin, ja ennäe, põhja poolt tuli tormine tuul, suur pilv ja keerlev tuli ja heledus selle ümber,

Algab prohveti salapärase nägemuse kirjeldus jõel. Kuidas on. See nägemus, kus prohvetile näidati taevaseid olendeid (keerubeid) ja nende üleilmalisi tegevusi ja suhteid, ilmutati puhtmaiste nähtuste, loodusnähtuste kaudu, ehkki saavutades looduse loomulikus kulgemises ebatavalise ja isegi võimatu astme: tormine tuul, suur pilv (pilv) ja mille välimus - eriline tulekahju. Kõik need nähtused saab ühendada tormi mõistega, mida prohvet ise kasutab esimese nähtuse - tuule ("tormine") - määratlusena. On ütlematagi selge, et praegusele Jumala nägemusele eelnes mitte lihtne ja loomulik torm, vaid torm, mida võib nimetada teofaania tormiks. Sellise tormiga kaasnesid või eelnesid paljud Vanas Testamendis teofaaniad, nimelt kõige olulisem neist – Siinail (2. Moosese 19.16–18), prohvet Eelijale (1. Kuningate 19.11–12); Jumal rääkis Iiobiga ka tormist (Iiob 38.1; vrd Sak 9.14; Ps 49.3). Tormi ilmumine kolmekuningapäeva eel ja ajal on arusaadav. Kui Jumal saab ilmuda ja olla kindlas paigas maa peal, siis maakera selles kohas suudab nagu inimene, kui mitte täiesti võimetu, siis vähemalt raskustega taluda Jumala kohalolekut sellel; kohas, kus Jumal "alla laskub", ei saa loodus sattuda segadusse. – Looduse vapustus ja värinad kolmekuningapäeval väljenduvad eelkõige tuules, mis pole midagi muud kui elevus, õhu värisemine. Seetõttu saadab epifaaniaid sageli, nagu praegugi, tuul: seega kaasnes tuulega Jumala ilmumine paradiisi pärast pattulangemist (“ja jahedus”, nagu kuulus “pärastlõuna”, heebrea keele ebatäpne tõlge. laruah- "tuulega" 1. Moosese 3.8), epifaania Taavetile ühes lahingus vilistitega (1. Ajaraamat 14.14-15), Eelija ilmumine Hoorebile. Art. 12 me näeme, et tuulel, mida prohvet Kebaril nägi, oli nii erakordne omadus, et selle nimetust tuul on raske kasutada, ja ilmaasjata ei tõlgitud LXX siin heebrea keelde. ruach mitte ανεμος “tuul” nagu Hesekiel 13.11, vaid πνευμα, “vaim”.

"Põhjast pärit." Kuna Jumal ise, Issanda Auhiilgus, tuli prohveti juurde tuulega (s 28), ei pea kõik tõlgendajad ilma põhjuseta, et see tuul tuli põhjast, väga tähendusrikkaks, kuid nad seletavad seda erinevalt. 1) Enamus arvab, et põhja on võetud paigana, kust tehti juutide kõige hukatuslikumad sissetungid, kust nüüd ähvardati Nebukadnetsari rünnak; kolmap Jer 1.13-14. Kuid prohvet on nägemise hetkes täpselt põhjas, kust valmistati ette Nebukadnetsari sissetungi; põhja selle põhja suhtes jääb juba Meedia ja teised piirkonnad, kust Juudamaad tol ajal miski ei ähvardanud. 2) Teised arvavad, et põhja mainimine viitab tollal levinud arvamusele, et taeva põhjaosas on sissepääs jumalate eluruumi ja lossi; kuna päikese kulg paneb ette kujutama lõunat allapoole kalduvat, näib põhjapool asetsevat kõrgemal ja oma kõrgete mägedega – Liibanon, Kaukaasia – ulatuvat taevani. Tavaliselt kujutasid vanainimesed ette, et jumalad elasid ühel neist mägedest, toetades taevast just pooluse all (kreeklased Olümposel). Sellele mäele on väidetavalt viitanud prohvet Jesaja peatükkides Jesaja 14.13–14 (vrd Ps 17.3; Iiob 37.22; Iiob 38.1; Hese 28.14). Kui aga oli olemas ja juutidele oli teada mägi, millega seostati paganliku ida sarnaseid uskumusi, siis igale vagale juudile võiks selline mägi tunduda vaid tumedate jõudude erilise tegevuse kohana, deemonite mäena ( kes on paganate jumalad); kas Jehoova võib muistse juudi arvates tulla selliselt mäelt? 3) Lõpuks arvavad nad, et prohvet kujutab endast Jehoovat, kes tuleb tema juurde oma Jeruusalemma eluasemest, mida pole veel hüljatud (vt X-XI peatükk), templist. Kuid Jeruusalemm asub Babülonist läänes, mitte põhjas.

Küsimus saab mõnevõrra selgemaks, kui võrrelda seda Jumala Auhiilguse ilmumise juhtumit teiste selle ilmumise juhtumitega. Vähemalt nii mõnelgi juhul valis Jumal oma marssimiseks üle maa sihilikult teadaoleva suuna ning nende suundade valikul ei saa jätta märkamata mõnda õiget vaheldumist ja järjestust. Nii enne prohvet Hesekielit ja tema püha ajastut, mis oli Iisraeli jaoks nii kriitiline. kirjanikud, kui nad kunagi räägivad sellest, kust Issand ja Tema au tuleb, märgivad nad alati sellise kohana lõunat: 5. Moosese 33.2; Keskm. 3.3. Hesekieli raamatu lõpus, kus prohvet räägib tulevasest kuulsusrikkast St. maa, kauge tulevik, Issanda Auhiilgus, mis suundub uude templisse igaveseks elamiseks selles, tuleb idast. Ainult läänest, pimeduse ja kurjuse maalt, ei tulnud Issand kunagi.

"Suur pilv" Jumal ilmus korduvalt maa peale pilvena: nõnda viis Ta Iisraeli läbi kõrbe, viibis telkmajas (2Ms 40.34:38, vrd Hes 33.9-10) ja templis (1. Kuningate 8.10-11). Pilve osalemine teofaanias tähendas, et sellega sulgus Jumal end nende eest, kellele ta ilmus. Sel juhul, nagu Siinail (Kohtumõistjate 5.4; Ps 67.9–10), oli teofaani pilv teofaaniaga kaasnenud tormi osa (vrd Iiob 38.1), selle tormi pilv. Kuid loomulikult, sama palju kui teofaania torm oli parem kui tavaline torm, oli teofaani pilv parem kui lihtne, isegi kõige suurem pilv (prohvet teeb selle selgeks definitsiooniga "suur"), ületades a) tihedus, ulatudes selleni, et maa uputab täielikult pimedusse (Ps 17:10, 12, 96:2; Joel 2.2; Sef 1.15; 5. Moosese 4:11, 5:22; Hb 12.18); b) madalus maa kohal, täieliku maapinnale vajumiseni jõudmine (Ps 17.10 jne), miks selline pilv, jälg. ja praegune pidi olema nagu tornaado. (Cook raamatus The Holy Bible 1876 paneb selle sõna Hesekieli teksti); järelikult on selge LXX täiendus selle pilve kohta, et see oli "selles", st tuules, keerles ja kandis seda.

"Ja keerlev tuli." Koos tuule ja pilvega tuli prohveti poole. Need olid kolm suurt tervet nägemust, mis olid üksteisega võrdsed, igaüks kohutav iseenesest ja kohutav oma kombinatsioonis. Prohveti poolt sellele tulele antud määratlust seletatakse erinevalt – vastavalt Hebr. mitlakahat(Vene "keerutamine"). Seda sõna leidub ainult 2. Moosese 9. peatükis ja ka tule kohta, mis rahe asemel, Egiptuse seitsmes katk, levis üle maa. LXX, tõlgides seda sõna εξαστραπτων, "sära" (väkse tuli), arvavad nad, et see on sage välk; kuid välku tähistamiseks heebrea keeles. keel seal on eriline sõna kasarmud, mida kasutatakse kogu aeg isegi psalmides oma kujundikeelega. Mitlakahat verbi vastastikune vorm lakhs"võta". Kuid selle verbi selle vormi jaoks on raske tähendust leida. Enamik, sealhulgas meie venekeelne piiblitõlge, järgides Vulgatat, mõistavad seda vormi verbi järgi lakhs põleva tule välimuse, piirjoonte, kujutise kohta, et see oli keerlev, loksuv, loksuv tuli, mis ei levinud (võib-olla nad ütlevad, et tulepilved lõid läbi pilve): teised - pidevalt siin-seal esile kerkivad . Need seletused rikuvad verbi tähendust lakhs, mis ei kaota kunagi oma põhitähendust "võtta" ja ühelgi häälel ei saa olla nii kauget ja kunstlikku tähendust nagu vene "võta", tähenduses "üksteise külge klammerduma", "ringi moodustama". ”. Ja tule suhtes lakhs võib omada ainult ühte tähendust - põlevat ainet "omaks võtta", "seda alla neelata"; ja tuli, mis tuli prohveti juurde, ei suutnud muud kui midagi põletada ja seda tuleks tulele antud definitsioonis mainida. Kuna see tuli läks prohvetile, nagu tuul ja pilv, põletas see kõik, mis tema teel oli, ja jälje. tuule ja pilve tee; see hõlmas nende ühist teed (seega vastastikune – tagasipöördumisvorm); see oli jälg. sama tuline jõgi, mis voolas Taanieli nägemuses Jumala trooni ees. Nagu tuul ja pilv, ei tekkinud see loomulikust põhjusest, vaid süttis Jumala laskumisest ja see põletas koha, mille kaudu Jumal kõndis. Nii põles kord Siinai mägi, "laskmine Jumala pärast", tee, mida mööda Jumal läbis Eelija ees Hoorebil, okaspõõsas, millest Jumal andis Moosesele ilmutuse; tuli ja suits kandusid loomade lõigatud osade vahelt epifaania ajal Aabrahamile (1Ms 15.17); kui Jumalat nimetatakse "neelavaks tuleks" jne, peetakse silmas seda Tema ilmumise märki. Sellises tulekahjus, nagu tuules, äikesetormis, maavärinas, avaldub looduse šokk Jumala ilmumisel: õhus tekitab selle šoki tugev tormine tuul; maa väriseb ja väriseb Jumala ilmumisest; veed on ärevad ja lärmakad (Hab 3.10); süttivad ained süttivad ja põlevad. On teada, et Jumala viimane tulek maa peale toimub "tules". (2. Tessalooniklastele 1.8).

"Ja sära ümber", see tähendab, et tuli levitas sära enda ümber. Et see märkus jõude ei jääks, tuleb eeldada, et prohvet tahab juhtida nende tähelepanu ülalkirjeldatud tule poolt leviva sära erilisele heledusele ja jõule ning ka sellele, et see sära paistis liiga teravalt silma. pimeduses, millega tohutu teofaania pilv ümbritses ümbritsevat ala. LXX-s esineb see märkus sõnade „tule sära“ ees, kus see näib olevat sobivam; siis asesõna "tema" ("tema ümber") viitab pilvele, mitte tulele, millele see heebrea keeles viidata ei saa. st oma grammatilise soo tõttu – mehelik.

Hes.1:5. ja selle keskelt on otsekui leegi valgus tule keskelt; ja selle keskelt paistis nelja looma sarnasus ja see oli nende välimus: nende välimus sarnanes inimesega;

"Selle keskelt." Miks "tema"? Eurodes siin on naiselik asesõna. R.; rada. "seda" ei saa seostada lähima nimisõnaga "kiirgus", mis heebrea keeles. härra.; ei saa omistada nimisõnale. "tulekahju", mis on liiga kaugel; pealegi tule st. 4, nagu nägime, kattis maa üle selle liikuva nähtuse all ja säraga valgus 5 v. Jumal, kes istus taevalaotuse kohal, säras, nagu näitab salm 27; Ka asesõna ei saa omistada nimisõnale. “pilv”, mis on veelgi kaugemal ja m.r. Millisele nimisõnale see viitama peaks? Mitte ühtegi.

Nagu näeme artiklist 5, asendab naissoost asesõna koos eessõnaga „seast” heebrea keeles olematut asesõna. keel neutraalne asesõna: "selle keskelt", "kõige selle keskelt", kõigest, mida prohvet oli seni näinud, säras "leegi valgus".

"Leegi valgus", slav. “ilektra nägemus” – mõlemad on heebrea keele esialgsed tõlked. hashmal geen, millest teine ​​sõna on ΄απαξ λεγομενον (leitud ainult Hesekielis ja sellega seoses). Kõige seni nähtu keskmes oli midagi, millel oli välimus (hiilgav "nägemus", täpsemalt kui vene "valgus"), geenihašmal "jaa. Prohvet ei saanud öelda, et sellel oli "sarnasus" demut või tegelik välimus, piirjoon mära Hashmalya; vaid "nagu geen". Kuna sõnad on kontuurilt identsed sõnaga "silm", mis erineb ainult häälduse (kasumi) poolest, geen kasutatakse umbes väikese pinna, umbes läikiva punkti kohta: võib-olla geen vääriskivi (Hesekiel 1.16), sädelev metall (Hesekiel 1.7), pidalitõbi (3. Moosese 13.2), vahuvein vaatis (Õpetussõnad 23.31). Tähendus geen ennustatakse salapärase sõna ligikaudset tähendust hashmal(vene tõlge “leek”, slaavi “ilektra”). See peaks tähendama mõnda väikest läikivat eset, mis sädeles ja sädeles seda ümbritsevas valguses ja tules. Aga milline objekt see oli, kõik tõlkide püüdlused selle kohta midagi öelda lõppesid peaaegu mitte millegagi. Vaid kahes kohas kasutab seda sõna veel prohvet ja mõlemal juhul kirjeldades Tema ilmumist, kes ilmus talle nägemuses. Prohvetile ilmunu, kes sarnanes üldiselt mehega, säras ja hõõgus nagu tuli ning niude kohal nagu hashmal(Hese 1.27) ja kuidas Zohar, "sära", "valgustid" (Hesek 8.2). See. tule ja valgustite kiirgus tundus prohvetile ebapiisav, et nad saaksid kujundada ettekujutuse valgusest, mida ta nägi: see valgus paistis silma ja säras eredalt tuleväljal ("keskelt tuli”), erines mõne varjundi poolest tule valgusest ja ületas teda: ilmunu kujutise ülemine osa paistis ehk nendega. Tema nägu ja keha (erinevalt riietest, mis võivad olla tulest). Nad tahtsid sõna etümoloogia põhjal sõnastada hašmali mõiste, kuid see ise esitab mõistatuse. Eurodes sellele sõnale pole keeles lähedast tüvi; kuid sellist juurt otsitakse sugulaskeeltes ja selle põhjal annavad nad sõnale tähenduse: "kuldne vask" (vrd 1 Esra 8.27), "poleeritud vask", "merevaigukollane", "kuum või läikiv metall", seda sõna peetakse kulla (Meyer) või puhta tule, ilma suitsuta (mõned uusimad rabid) iidseks nimetuseks. Hiljutised avastused hakkavad valgust heitma prohvet Hesekieli salapärasele "hašmalile". Thutmes III Nagarist põhja poolt võetud saagi nimekirjas. Süüria (loetelu on paigutatud Karnaki varemetest leitud tahvelarvutitele), mainitakse "Ashmer" või "Ashmal". Meenutab mulle “Khashmal” ja Assyrian. "eshmaru", mis on paigutatud kulla, hõbeda, vääriskivide ja kuninglike regaalide kõrvale, mille Asurbanipal tõi Susa vallutamisel selle linna aaretest. Kõik see lubab hašmali kohta öelda, et see oli mingi suur ja haruldane juveel, mis ei jäänud alla kullale ja vääriskividele. Prohvet Hesekielis on see tõepoolest asetatud lõpmatult kõrgemale kui topaas (täpsemalt mõni vääriskivi “taršiš”, mis omakorda asetati kullast palju kõrgemale – vt Hesekiel 1.16) ja kõrgemale kui safiir (vt 26). LXX, kes ei saanud samuti ilmselt sellest sõnast aru, nagu Peshito ja Targum (jättes selle ilma tõlketa), otsustas selle tõlkida ηλεκτρον järgmistel põhjustel: nad, nagu tänapäevased tõlgid, arvasid õigustatult, et see sõna tähendab mõnda - või ehet ja tõenäoliselt kõrge väärtusega metall; Tn 10.6 (vrd Mk 9.3; Mt 28.3) põhjal võisid nad uskuda, et sel juhul prohveti poolt nähtud ja tule punasest tulest erinev valgus oli välgutaoline valgus. Kuid kui võrrelda seda valgust mis tahes metalli kiirgava valgusega (säraga), siis pole ükski võrdlus täpsem kui võrdlus elektriga. Esindab 3 segu 4 või 4 5 kulda 1-st 4 või 1 5 hõbe, see sulam oli iidsetel aegadel väga väärtuslik, kullast peaaegu kallim (Plinius, Hist nat. ХXXIX, 4; Strabo 3:146), arvatavasti selle valmistamise raskuse ja ilu tõttu; Kulla pimestavasse särasse lisati sellise segu kaudu vaikne ja õrn hõbeda sära, nagu „nagu jumalikkuse talumatut sära kahandas Kristuses Tema ühinemine inimkonnaga” (Õnnis Jer.).

"Tule keskelt." Seda täiendust, mis järgneb Vulgatale, mis tõlgib seda: "id est de medio ignis", peetakse selgituseks väljendile: "selle keskelt" (värsi alguses), mille on teinud prohvet ise; kuid see oleks Hesekieli puhul ennekuulmatu pleonasm. Seetõttu usuvad teised seda hashmal ta justkui põleks; aga väärismetallid sulavad tules, mitte ei hõõguvad; ja kas see oli khashmal metal? Need sõnad saavad artikli 27 valguses kõige loomulikuma tähenduse: selle salmi järgi hashmal paistis täpselt keset tuld, kuid mitte Art. 4 ja veel üks tulemass, millega troonil istuja oli riietatud nagu rüü. – LXX pärast “tule keskelt” on neil täiendus: “ja valgus selles”, tehtud artikli 26 järgi, kus täpsemalt heebrea keelest. saab olema: "ja valgus talle" või "temaga" (lo), st: "ja hashmal, ilektr oli midagi (tugevalt) helendavat, täis valgust, kootud valgusest ja särast."

"Ja selle keskelt." Asesõna "tema" heebrea keeles. naissoost R. siin, nagu värsi alguses, asendab vrd. R. ja tähendab: "kõige selle keskelt", see tähendab kõike, mida prohvet oli seni näinud - salapäraseid loomi nähti: tuul kandis neid (s 12), pilv ümbritses neid, nende all süttis tuli (s. 4) ja nende vahel (s 13), ja üle nende peade säras elekter - hašmal (s 27, vrd 22). slaavi. “keskel” (ilma asesõnata) pole mitte lahknevus, vaid vene keeles nii ebaselge väljendi oskuslik tõlge. sõidurada

"Sarnasus". Heb. demut võib tähendada kõige kaugemat, ebamäärasemat sarnasust, mis piirneb vastandiga (Is 40.18-19 paganlike jumalate sarnasuse kohta Jumalaga), lääne piibliteadlased ei julge seda sõna isegi nimisõnaks tõlkida, vaid tõlgivad seda kirjeldavalt: „midagi meeldib", "midagi sarnast"; lähemat sarnasust tähistab Hesekieli teiste sõnadega, näiteks mära (“lahke”); Prohvet kasutab "demut" nägemise vähem märgatavate ja selgete osade kohta, mis samal ajal osutuvad kõige olulisemateks: loomade nägude, rataste, trooni ja sellel istuva kohta. Järelikult, kui kaugele ulatus sarnasus prohvet Hesekieli nähtud olendite ja loomade vahel, ei võimalda sõna demut öelda. Kui prohveti nähtud figuurid olid vaevu eristatavad, kui neil olid vaevu nähtavad ebamäärased piirjooned (kontuurid, siluetid), võis prohvet öelda, et nägi loomade “demut”. Kuivõrd prohvet ei suutnud vähemalt algul loomade figuure selgelt näha, näitab see, et enne 10. sajandit. ta ei suuda kindlaks teha, mis loomad need olid.

Prohvet Hesekielile ilmunud salapäraseid loomi oli "neli". See arv on sümboolne, nagu on näha järjekindlusest, millega seda selles nägemuses täidetakse: 4 mitte ainult looma, 4 nägu igal loomal, 4 tiiba, 4 ratast. 4 on ruumilise terviklikkuse sümbol, kuna see hõlmab kõiki maailma riike; seetõttu on kehal, mida Nebukadnetsar nägi ja mis tähistab ülemaailmseid monarhiaid, 4 komponenti; prohvet Taaniel näeb 4 metsalist ja nende ilmumisele eelneb 4 tuule võitlus merel (Tn 7); Hesekieli 14.21 järgi, kui Jumal tahab hävitada rahva, saadab ta sellele 4 nuhtlust; vaim, mis äratas Hesekieli nägemuses kuivanud luud, tuli neljast tuulest (Hesekiel 37.9). Olles ruumilise täielikkuse arv, on 4 seega ka täielikkuse, lõpetatuse, täitmise, ammendumise sümbol, nagu 7 igaviku, lõpmatuse (ruumi ja aja) sümboliks. Sellisena kasutatakse neid numbreid kõrgeimate vaimude - keerubi ja peainglite - arvutamisel. Tähelepanuväärne ei ole nende Jumala trooni lähimate teenijate suur arv, erinevalt tuhandetest ja kümnetest tuhandetest inglitest. – Prohvetile ilmunud “loomad” olid keerubid, nagu prohvet hiljem nägemust kordades teada sai (seetõttu 1. peatükis ei nimeta ta neid kunagi keerubideks), ja ta sai teada, et sellest, et Jumal ise nimetas neid loomi enne teda keerubideks (Hes 10.2). Keerubidele oleks võinud valida inimese asemel loomapildi, sest loomal peab olema terviklikum, tugevam ja kontsentreeritum elu- ja eksistentsitunnetus ise kui inimesel, kelle puhul see tunne on teadvuse ja peegelduse tõttu nõrgenenud; ja kuidas saab loom olla parem sümbol kui inimkujutis loodud elu kõige täiuslikumatest kandjatest - keerubitest. Pealegi on loomade elu meie jaoks salapärasem kui meie elu; seetõttu võivad loomad, mis on täisväärtusliku ja tugeva elu sümbol, olla salapärase elu hea sümbol; siit ka Messia kujutamine tallekese, vaskmao ja Püha Vaimu tuvi kujul.

Väljend "ja selline oli nende välimus – nende välimus sarnanes inimesega" tähendab, et prohvetile ilmunud olendid sarnanesid samamoodi loomadega kui ka inimestega. Prohvet väljendab sellega üldmuljet talle ilmunud olenditest. Seetõttu on ebaõiglane otsida siin viiteid nende joonisel teatud üksikasjadele; nii nad ütlevad, et prohveti praegune väljend kohustab olendite kujundis kõike inimlikuks pidama, välja arvatud allpool loetletud (tiivad, jalad), - seetõttu tuleks näiteks olendite keha kujutada vertikaalsena ja mitte horisontaalne (Bertolet), keha nagu sulgedeta ja karvutu (Hitzig) . Kuna keerubid sarnanesid nii loomadega kui ka inimestega, pidi nende keha olema nii vertikaalne kui ka horisontaalne; kuidas selliste positsioonide kombineerimine võimalik on, näitavad Assüüria-Babülooniast avastatud inimkehaga lõvide ja härgade tiivulised figuurid. Selliste olendite mulje ei saanud olla vaid vapustav ja siin on prohveti ridades tunda püha õudust, õudust, mis pole üllatav, kui võtta arvesse, et prohvet puutus kokku jumaliku lähima sfääriga ja nägi. kõrgeimad inglisfäärid (ja inglid ei saanud olla inimesele nähtavad ilma tema olemust tugeva šokita).

Hes.1:6. ja igaühel oli neli nägu ja igaühel neli tiiba;

Nägu on keha kõige olulisem osa, mis eristab kõige rohkem iga olendit teistest olenditest – see on nii oluline osa, et nägu on paljudes keeltes olendi enda sünonüüm. Seetõttu tähendab nelja näo assimileerimine keerubitega ennekõike nende saavutamatut tõusmist kõrgemale piiratud inimlikust täpsusest ("neli nägu tähistab keerubides midagi jumalikku." Riehm, De natura et notione symbobica cheruborum, 1864, 21). Selle singulaarsusega, mis toimib meie isiksuse ja teadvuse eripärana, ühendavad keerubid arusaamatul viisil oma isiksuses paljususe. Siis, tänu keerubite nii paljudele nägudele, ei saanud külgede vahel vahet olla – ei saanud olla esiosa, tagaosa ega külgi (Makarios Suur, vestlus 1). Lisaks said nad tänu sellele vaadata samaaegselt igas suunas ja seetõttu alati kõike näha, mis viitas nende teadmiste erilisele kõrgusele, mis meenutas Jumala kõiketeadmist. Lõpuks, tänu neljale näole, võisid keerubid minna ilma igasse maailma riiki pöördumata, mis andis neile erakordse võimu ruumiliste piirangute üle, mis tähendas nende suuremat vabadust ruumilistest piiridest võrreldes teiste olenditega, meenutades Jumala kõikjalolemist. . Kuna keerubite neljatahuline struktuur oli konstrueeritud nii, et nad saaksid liikuda mis tahes suunas ilma pöördumata, saab seda eesmärki saavutada ainult siis, kui neil mõlemal neljal küljel oleks mitte ainult nägu selle õiges tähenduses, vaid ja tiivad ja jalad, siis sõna "nägu" siin prohveti poolt ei tähista mitte ainult pea esiosa, vaid kogu keha esiosa (heebrea keeles öeldi: maa nägu, nägu väljast, riietuse nägu 1. Moos. 2.6; Ex. 10 jne).

Prohvetile ilmunud olendite tiivad pidid suunama tema mõtted nende elupaiga sfäärile – taevasele (Piiblis nimetatakse linde nende tiibade järgi taevasteks: 1Ms 1.26; Ps 8.9 jne) ja näitavad, et see on nende tõeline, oma sfäär, nagu lindude sfäär - õhk ja kalad - vesi. Seeravite ja keerubite tiivad on mõeldud näitama, et mõlemad on taevast lahutamatud ja ilma selleta mõeldamatud, et maa on nende jaoks täiesti võõras sfäär, kuhu nad saavad vaid ajutiselt laskuda, samal ajal kui inglid, keda pole kuskil St. Pühakiri ei assimileeri tiibu, neil on maaga tihedam seos. Tiib ei teeni linnule mitte ainult lendamist, vaid ka kattevarjuks välismõjude eest nii enda kui eelkõige tibude jaoks – see on tiiva otstarve, millel piibel eriti armastab peatuda (Rut 2.12; Ps 62.8 jne). .). Ja keerubite tiibadel oleks pidanud olema selline eesmärk. Keerubid katsid oma keha kahe langetatud tiivaga (s 11, 23); ja kahe väljasirutatud tiivaga katsid nad kahtlemata sedasama, mida katsid telki ja templi keerubid oma väljasirutatud tiibadega; ja need viimased katsid oma tiibadega seaduselaeka kaane kui Jumala auhiilguse ilmutamise paiga (sellest epiteet „keerubi varjutav” Hes 28.14 jne); Hesekieli nägemuse keerubid katsid oma väljasirutatud tiibadega maapinnast ka võlvi, millel seisis Jumala troon (s 23). – Keerubitel olevate tiibade neljakordne arv, kuna see ei lahkelt neid omavate maiste olendite tavapärase tiibade arvuga, viitas nende elupaiga erilisele kõrgusele. Selline tiibade arv oli ootamatu ka varasema keerubite ja seeravite kujutisega võrreldes: telki ja templi keerubitel oli 2 tiiba ning Jesaja seeravitel 6. Üldtunnustatud seletuse kohaselt on keerubitel ei ole teist paari tiibu, sest nende ainus eesmärk on varjutada laeva, mitte aga Jumala auhiilguse liikumist, nagu Hesekieli puhul; teisest küljest ei vajanud prohvet Hesekieli keerubid, olles selle kandjatena Jumala trooni all, kolmandat paari tiibu oma näo katmiseks; apokalüpsis on keerubitel, kes ei asu Jumala trooni all, vaid selle ümber, juba 6 tiiba.

Hes.1:7. ja nende jalad olid sirged ja jalatallad nagu vasika tallad ja nad sädelesid nagu särav pronks (ja nende tiivad olid heledad).

Prohvet toob välja 3 salapäraste loomade jalgade tunnust. 1) Esimese tunnuse – jala sirguse – all mõistetakse tavaliselt seda, et loomade jalgadel ei olnud põlvekõverdusi ja isegi selgroolülisid ega liigeseid; Nii mõistis LXX väljendit, tõlkides siin vabalt: "ja nende jalad (terviku asemel osa) on õiged"; kõigi inimeste ja loomade jalgu moodustavate liigeste habras struktuur oli ebavajalik nende olendite jaoks, kes suutsid liikuda ilma kõndimata (tiivad, rattad); seetõttu võis keerubite jalgade eeliseks olla täiuslik sirgus, mis andis jalgadele erilise kõvaduse ja tugevuse, mis on nende jaoks nii vajalik, kuna nende omanikel oli suur, kujuteldamatu raskus - hiilgus (heebrea keeles " kebod” – Jehoova „raskus”). Keerubi jalad ei paindunud ega kummardunud, tõstes nende mõtteid selle omadusega nende inimeste vaimsele kindlusele ja jõule, kellele nad kuulusid. 2) Jalgade teine ​​tunnus oli Hebr. tekst nende jalas, mis oli nagu vasika jalg. Seega olid keerubid nende figuuri madalaimas ja teisejärgulises osas vasika sarnasused. Vasikas pärast talle on Vanas Testamendis esimene ohvriloom, ohvriloom ad honorem, nii-öelda erilise au ohver, mille ülempreester ja “kogu kogukond” enda eest ohverdasid, pealegi mõnel juhul. erakordse tähtsusega - tahtmatu patu eest (3. Moos. 4) ning millal ja teistel on õigus ja vajadus erilise Jumala läheduse järele - puhastuspäeval (3. 3.); see on jälg. julge lähenemise ohver Jumalale, eriline ülendus Temale, millele võib loota ainult üks rahvas või kogu rahvas. Isegi kogu Iisraeli poegade kogukond, kellele antakse võimalus ülempreestri kombel oma patt lunastada vasikaga (3. Moosese 4.14), kui nad (täpselt lepituspäeval) lepitavad oma pattu. see ohver ja siseneda kohutavasse lähedusse Jumalaga, pakub ülempreester juba patu eest kitse (3Ms 5.15). Karastatud ja põlemissuitsuga taeva poole tõusev vasikas, üks ohvriloomadest, esindab justkui Jumala valitut Jumala trooni ees (kõrgeimas taevasfääris, see tähendab täpselt seal, kus algab keerubite toimesfäär). Juut esindas vasikate näol õnneliku, armulise tuleviku ohvrit (Ps 50.21); Pidagem ka meeles: „Ja Jumalal on rohkem hea meel noorest vasikast, kes kulutab sarved ja kannab nina” (Ps 68:32). Arvatakse ebaõiglaselt, et keerubil vajas vasika jalga selle ümara kuju tõttu, tänu millele on see alati igas suunas suunatud, inimese jalg aga ainult ühe poole, mis võimaldas keerubitel liikuda igas suunas, ilma et oleks pöördunud. suund või muu. Kui me räägime eri suundades liikumise mugavusest, siis inimese jalg, kuigi see on suunatud ühes suunas, peaks olema esikohal; kui siin oli sellistel põhjustel nõutud ümarat vormi, siis mille alusel peaks eelistama vasika (mitte härja!) sõra homogeensete sõrgade massile? – LXX annab selles kohas hoopis teistsuguse ettekujutuse: ... ja nende jalad on sulelised. kreeka keel πτερωτοι võib tähendada tiivulist, tiibadega (aligerus) või sulelist, sulelist (pennatus). Kõik tõlgid usuvad üksmeelselt, et siinne heebrea lugemine on õigem ja LXX erinevad lugemised on välja kuulutatud seetõttu, et Aleksandria tõlkijad tundusid vasika jalgade olemasolu keerubitel uskumatuna ja ahvatlevana, pidades silmas vasika kurba tähtsust. oli Iisraeli ajaloos ette nähtud. Kuigi praeguse lause masoreetlik lugemine, nagu nägime, annab mõtte, mis ei ole mitte ainult täiesti võimalik, vaid ka mõistatuslik ja suursugusus, ei saa öelda, et LXX-i antud mõte poleks võimatu ega oma. selle eelised - Pealegi, nii esimese kui ka teise tähendusega "sulgeline". Tiivad keerubi jalgadel võisid sümboliseerida nende kiirust, näidata, et keerubid ei jooksnud jalgadel, vaid lendasid (kuigi keerubid olid viimaste tavapärases kohas - õlgadel - varustatud tiibadega, salm 8, seega polnud jalgadel tiibu vaja; Merkuuril on tiivad ainult jalgadel). Samamoodi võiks keerubide jalgade sulgemine omada sama tähendust kui lindude sulestamine – muuta keha kergeks ja anda sellele võime õhus hõljuda (see eesmärk aga ainuüksi jalgade sulestamise kaudu saavutataks kõige väiksemal määral). Ja nii võimaldab LXX-i lugemine juba selle sisemiselt, mõtete poolelt vastuväiteid. Veelgi enam, sellega nõustudes on võimatu seletada masoreetliku lugemiku tekkimist, samas kui esimest teist on lihtsam seletada. LXX, leides üldtuntud põhjustel võrdlemist vasikaga prohveti suus ebamugavaks ja ebatõenäoliseks, võiks siinkohal otsustada prohveti mõtteid vabalt edasi anda; Nad arvasid, et võrreldes keerubi jalgu vasika jalgadega, tahtis prohvet näidata nende kiirust: nad võiksid πτερωτος kaudu edasi anda mõiste "kiire", et mõtet tugevdada ja poeetiliselt kaunistada. Lisaks LXX-le ei loetud teistes iidsetes tõlgetes siin sõna "sõnn": Targum ja Aquila lugesid "ümmargune" (Hegel - taurus hääldati hagol "ümmargune"), kuid Symmachus, Pescito ja Vulgata nõustuvad masorettidega. 3) Kolmas keerubite jalgade omadus oli see, et need sädelesid (notsetsim; vrd. Isa 1,31; LXX: σπινθηρες „sädemed”; rus. sõidurada ebatäpselt “sädelenud”), nagu mingit erilist vask - kalal(Vene tõlge arvatavasti: "hiilgav"). Sellele valguse ja tule merele, mis ümbritses keerube, kellel oli tuli all (s 4) ja nende vahel (s 13) ning jumaliku talumatu sära nende peade kohal (s 27), katkendlik , sädeme tujukas ja üldiselt nõrk valgus ei saanud midagi lisada; rada. sädet pole siia toodud valgusefekti pärast. Kuna sädemeid tekitavad teadaolevad objektid, kui neile mõjuvad teised objektid, olid keerubite jalgadest tekkivad sädemed märgiks, et viimased olid allutatud võõraste mõjudele. Prohvetile lähemale jõudmiseks pidid keerubid olema maa peal, kõndima või lendama selle kohal, sisenema selle sfääri, kuid see sfäär on neile täiesti võõras, võõrasem kui teistele inglitele, kuna nende elu ja tegevus on troon. Jumalast ja selle jalgealusest ; nende kokkupuudet neile täiesti võõra maise sfääriga võib võrrelda selle jämeda puudutamisega objektile, mis annab sellest sädeme. Sädeme ilmumine keerubide jalgadest pidi näitama nende liikumise erakordset tugevust ja kiirust, aga ka nende jalgade erilist tugevust, mis ei tohtinud olla halvem kui metalli või kivi tugevus. Prohvet lisab, et sädemete järgi otsustades võib arvata (“kuidas”), et loomade jalad olid valmistatud spetsiaalsest vasest. Inimesed otsivad tavaliselt märke nende jalgade erakordsest särast, kui võrrelda keerubide jalgu vasega. Kuid kas vask, isegi parim, suudab anda sära, mis sobiks selle visiooniga, kus kõik särab vaevu millegagi võrreldava valgusega ja särab paremini kui parimat tüüpi vääriskivid? Prohvet ei peaks rääkima oma jalgade särast, vaid nende raudsest tugevusest (seega ka jalgade sirgusest). Raua asemel astus sel ajal vask (Js 45,2 jne). Tugevuse poolest rauale mitte alla jäävat vaske on alati peetud rauast õilsamaks, elegantsemaks ja seetõttu sobib siin võrdluseks (nagu Tn 10.6; Ilm 1.15). Öeldu viitab selle kõige täpsema vase "tilkunud" määratluse ligikaudsele tähendusele, mis vene keeles on. sõidurada annab edasi "hiilgava", hiilguse kaudu. “hiilgav” (st välgukujuline, ilmselgelt art. 4 järgi), nii arvatavasti, nagu ka teistes antiiktõlgetes (vulg. aes candens, nagu Targum; peshito ja araabia. nagu LXX). Te ei saa vaadata sõna, nagu tõlgid tavaliselt teevad kalal sära, sära mõisted (alates kalal tähendab "valgust", siis võib see nende sõnul tähendada ka "valgust", sest valgus on pimedusest heledam (!) või "poleeritud" tähendusest "olla kerge, liikuv" ja kareduse mõisted, tugevus, hävimatus; sõna põhitähendus kalal oli "teha väikeseks, tähtsusetuks" (1Ms 16,4-5 jne); selles tähenduses võiks seda sõna hõlpsasti rakendada tulikuumele metallile, see tähendab tulle asetamisele, mis hävitab, purustab, kuid ei suuda seda hävitada; seda sõna tähendust kinnitab sõna “galil”, “fin”, “tiigel” (vrd calere, “kuumutama”) tähendus. – LXX-s on 7. salm Heebr. suurendama; “nende tiivad on kerged (ελαφροι), see tähendab liikuvad (m.b.: elastsed). Kuna tiib on sisuliselt liigutatav, saab sellel märkusel olla mõtet ainult siis, kui see omadus päristiibadel on saavutanud märkimisväärse, silmatorkava astme. Prohvet LXX-s tahab öelda, et keerubite tiivad olid pidevas liikumises; Rahu, millesse tavalised tiivad aeg-ajalt puhkama peavad, oli neile võõras. Kui selline tiibade kvaliteet ei ole vastuolus Art. 24s. 25b, siis osutaksid need varjatult keerubite elu- ja tegevussfäärile, milleks ei ole kindel maa, kus saab seista ja tiibu kokku voltida, vaid maapealsed ja üleilmalised ruumid, kus saab ainult hõljuda.

Hes.1:8. Ja inimeste käed olid nende tiibade all, nende neljal küljel;

Kuna “käed” määravad inimese tegevuse võimaluse ja see eristab teda kõige teravamalt loomadest, kelle jaoks on käte puudumise tõttu võimatu tegevus, vaid ainult elu (toitumine), siis on käte assimilatsioon keerubide poolt. mille eesmärk on näidata nende võimet sooritada inimesega sarnaseid tegevusi. See inimtegevuse peenuse ja looma elementaarse jõu kombinatsioon ei saanud olla prohveti pilgu jaoks kohutav ja vapustav. "Inimese" definitsioonis, mis oleks justkui "kätega" üleliigne, võib näha pleonasmi või prohvetipoolset üllatuse kaja käte siinviibimise fakti üle. Kuna prohvet Hesekielile ilmunud olendid olid tiivulised, hõivasid käte loomuliku koha nende kehas tiivad ja prohvet märgib vastuseks lugeja loomulikule hämmeldusele, kus keerubite käed võiksid olla, et nad " olid nende tiibade all." – Arvestades prohveti vaikimist iga keerubi käte arvu kohta, tõstatati tõlkide seas selle kohta küsimus ja iga keerubi käed olid nummerdatud 1-16. Neljanäolise keerubi kummalgi küljel ei võinud olla rohkem kui kaks kätt, sest vastasel juhul erineks käte arv inimeste omadest ja prohvet pidi selle kohta ütlema. Kuid mitu kätt peaks keerubil sel juhul olema, sellist küsimust ei saa esitada, sest prohvet ei näinud korraga keerubi kõiki 4 külge (ja tõenäoliselt ainult ühte) ja seda, mida ta ei näinud, polnud olemas, nii et nagu siin on tegemist nägemisega, mitte välise reaalsusega.

Hes.1:9. ja neil olid näod ja tiivad, kõigil neljal; nende tiivad puudutasid üksteist; Rongkäigu ajal nad ümber ei pööranud, vaid kõndisid igaüks oma näo suunas.

Sõnad "neil kõigil neljal olid näod ja tiivad" nende otseses tähenduses (et ühelgi neljast keerubist polnud nägu ega tiibu) sisaldaksid täiesti tarbetut mõtet; seepärast edastab Targum neid: "ja nende näod ja tiivad olid kõigil neil neljal ühesugused", mis oli juba enesestmõistetav ja prohvetil oli vaja öelda; Peshito ja Vulgate Heb. õppidabagtam"nelja peal" on tõlgitud "nende neljale küljele", mis ei anna 6. salmiga võrreldes uut mõtet. ja ostetakse uue mõiste "külg" teksti sisse panemise hinnaga. Parim on näha seda väljendit heebrea keelele iseloomulikuna. keel ja Hesekieli lemmiklause "nimetav sõltumatu": "Mis puudutab nägusid ja nende tiibu, siis need olid sellised kõigi 4 jaoks (kerubid): nende tiivad puudutasid üksteist" jne Pärast prohvetit Art. 5–8 rääkis keerubite nägudest, tiibadest, jalgadest ja kätest, nüüd kirjeldab ta lähemalt tähtsamaid kehaosi - nägusid ja tiibu; “Nii tõstab prohvet eriliselt esile näod ja tiivad figuuri kõikidest osadest: neis peitub eelkõige elujõud, neis “loomade” olemine (Gephernik).

"Nende tiivad puudutasid üksteist." Ilmselt viitab väljend ühe keerubi tiibade kokkupuutele üksteisega, kuna erinevate keerubi tiibade kokkupuudet oleks tulnud tähistada rohkem eraldi, st öelda, et ühe keerubi tiib puudutas keerubi tiiba. teine. Selge on ka tähendus, mis iga keerubi tiibade sellisel kokkupuutel üksteisega peaks olema: keerubi kehal üksteisega ühendades katavad tiivad selle keha, mis tähendab olendi täielikku mõistmatust meie jaoks. keerubitest, mõistmatus, mis on siiski väiksem kui jumaliku ja võib-olla ka seeravite mõistmatus, kelle nägu on inimpilgule kättesaamatu. Kuid Vulgata ja peaaegu kõik tõlgid kalduvad arvama, et see viitab erinevate loomade tiibade kokkupuutele, ja nad kalduvad mitte ilma põhjuseta. Prohvet oleks võinud kasutada mõistet „nende tiivad”, et tähistada kõigi keerubite tiibu koos, tegemata vahet ühe ja teise tiibade vahel. ja kontakt on mõeldav selle võrdse liidu kõigi liikmete vahel: prohvet ei ütle, et ainult igaühe tiivad (heebrea keeles oleks "leish", nagu salmis 11 ja 23) puudutasid üksteist, vaid kõigi keerubite kõik tiivad. puudutanud. Vastavalt Art. 11 olid keerubi kaks tiiba välja sirutatud - need tiivad võisid puudutada teiste keerubite tiibade servi ja kaks tiiba olid langetatud, need tiivad said kehal üksteisega ühenduses olla, kattes selle. Üksikute keerubite kontakt tiibadega 1) omas tähendust, et tänu sellisele tiibade ühendusele kõndisid kõik keerubid justkui ühe impulsiga ühes suunas sama kiirusega; 2) võiks prohvetile meelde tuletada, et kõige pühama keerubi kaks tiiba puudutavad üksteist ja näidata talle, et nendel tiibadel, nagu ka kõige pühama keerubite tiibadel, on Jumala au Šekina. . – LXX-l on siin erinev idee: jättes välja Heebr. st nad ühendavad praeguse lause verbi (heebrea keeles "hõljub" "kontaktis") predikaadina salmi algusega: ja nende näod "ja nende neli tiiba hoiavad üksteist". LXX järgi tahab prohvet öelda, et tema nähtud olendite näod ja tiivad olid pidevalt samas suhtes, mille tulemusena moodustasid nad ühe terviku (“koososadus” Ps 121.3). Neli salapärast looma paljastaksid seega üksteisega tiheda sideme, üksteise teatud lahutamatuse. Need olid omavahel seotud nii, et eraldiseisvaid ja sõltumatuid objekte maa peal ei saa ühendada: neid ühendasid näod ja tiivad, mis ei saanud kunagi üksteise suhtes samast asendist välja tulla. Kuid LXX suutis verbi “khavar” omistada mitte ainult keerubite tiibadele, vaid ka nägudele, ainult tänu sellele, et nad ei loe 9. salmist. "nende tiivad." – Kirjeldatud keerubite tiibade asend oli nii oluline, et isegi keerubite liikumine oli sellele allutatud, sellele vastav. Oma tiibade sellise asendi säilitamiseks ei pöördunud keerubid rongkäigu ajal ümber. Kuid see ei piiranud nende liikumisvabadust: neil oli 4 nägu, nad olid kogu aeg silmitsi kõigi nelja maailma riigiga ja võisid kõndida ilma ühegi riigi poole ümber pööramata, igaüks kõndides oma näo suunas. Värsi 3. ja 4. lausel on selline seos teisega. Kuid iseenesest oli suur tähtsus sellel, millest värsi viimane osa räägib. Salapäraste loomade jaoks välistas nende olemuse struktuur täielikult tagasipöördumise võimaluse. Iga liigutus, mida nad tegid, oli liikumine edasi.

Nad liikusid ainult sirgjooneliselt nende ees, mitte ringteel ega ringikujuliselt. See tähendas, et vaimseid jõude, mida need loomad esindavad, "ei ergutata ega taandu kunagi, vaid need on suunatud kaugemale, edasi" (Õnnis Hieronymus).

Nad märkasid (Müller, Ezechiel-Studien 1895, 15), et selle keerubide liikumismeetodiga ei saa nad alati otse ühest kohast teise liikuda: kui nende liikumise eesmärk ei seisnenud nendest raadiustel. asukoht (o) nelja põhipunktini , ja mingil hetkel a, siis võisid keerubid selle eesmärgi poole liikuda mitte lühimat teed mööda diagonaalset oa, vaid ringteed, mis kirjeldavad kahte jalga oba või osa. Kuid see pole Bozhesti disainiviga. vankrid: nägemus ei saanud teadlikult arvesse võtta tuuleroosi kõige peenemaid tagajärgi, kuna number 4 tähendab Piiblis kogu suundade kogumit ja märgina, et jumalik vanker oli maistest tingimustest ja ruumilistest piiridest kõrgemal. – Vatikan ja mõned teised kreeklased. Koodeksid annavad artikli 9 tõlgenduse, mis jätab sellest välja kõik, mis muudab selle mõistmise nii raskeks, nimelt; „ja nende nelja näod ei pöördunud kõndides ümber; igaüks kõndis oma näo suunas." Kuid võib-olla püüavad need koodid „siin appi tulla Hesekieli mõnevõrra ebaloomulikult üles ehitatud ekspositsioonile” (Kretschmar), kõrvaldades selle kareduse ja kujuteldavad vastuolud ja kordused võrreldes Art. 11 ja 23.

Hese.1:10. Nende nägude sarnasus on mehe nägu ja lõvi nägu nende kõigi nelja paremal küljel; ja vasakul vasika nägu kõigis neljas ja kotka nägu kõigis neljas.

Prohvet räägib alles nüüd nende olendite nägudest, kes talle ilmusid, olles juba rääkinud tiibadest, kätest, jalgadest, isegi jalgadest, ilmselt seetõttu, et nende olendite näod kerkisid välja hiljem kui nende teised osad sellest pilvest ja keerisest, mis olid mähitud. mille keerubid kõndisid prohveti juurde. Võib-olla ei ilmunud need näod nägemuse ajal nii selgelt ja selgelt prohveti pilgu jaoks: pilved olid kaetud paksu pimedusega, võib-olla kerkisid nad esile ainult selle tule sähvatustega, mis põlesid keerubide vahel, ja välkude, mida nägemuse pimedus lõikas. läbi asja (s 13). Kui inimene ei näe üldse Jumala palet, siis Jumalale kõige lähedasema olendi keerubi nägu ei saanud inimesele täielikult näidata. Sellest tuleneb prohveti kirjelduses taas mõiste "sarnasus", mida ei kasutatud alates Art. 5.

Esimest nimetab prohvet "inimese näoks" kas selle väärikuse tõttu teiste nägudega või seetõttu, et kõik keerubid olid tema poole pööranud. On selge, miks lõvi on paremal pool, härg vasakul ja kotkas viimasel kohal. Selliste isikute ilmumist keerubite kujul selgitatakse tavaliselt nii, et mehe nägu väljendab ilmunud olendite intelligentsust, lõvi nägu väljendab nende tugevust, härja nägu väljendab jõudu ja tasasust. , ja kotka nägu väljendab pompsust. Kuid see seletus ei nõrgenda kummalisust loomade ja loomalike vormide sissetoomisel kõrgeimate vaimude kujunditesse; See on prohvetliku mõtiskluse mõistatus, mida saab varem valgustada. kaalutlused. Loomade valik tehti nii, et kaasati kogu elava maailma esindajad: selles maailmas on ülimuslik neljal olendil: olendite hulgas on inimene, lindude seas kotkas, veiste seas härg ja loomade seas lõvi (Schemoth). rabba 23). Roomajate kuningriik (mis laiemas mõttes võib hõlmata ka kalu) on arusaadavatel põhjustel välistatud. Seega võeti igast maise elu piirkonnast parimat keerubi sarnasusele, justkui selle elu värvile. Kui keerubi idee võimalikult täielikuks väljendamiseks oli paratamatult nõutav loomakujude lisamine inimpildile (vt selgitust, olevik 5), siis tõesti oli võimatu anda paremat seost kui siin. Jumal ise ei häbene end nende õilsate loomadega võrrelda (Hosea 11.10; 2. Moosese 19.4; 5. Moosese 32.11 jne). Loomavormide paljusust ja mitmekesisust nõudis siin "idee täielikkus, mis vaevu võimaldab sensuaalset väljendust" (Gefernik), nii nagu Egiptuse jumalad "ei olnud veiste, lindude ega loomade kuju, isegi mitte inimesest endast, vaid vormist, eriti kunstlikult komponeeritud ja oma uudsusega aukartust äratav” (Apulei, Metam. XI).

Hese.1:11. Ja nende näod ja tiivad peal olid jagatud, kuid mõlemal oli kaks tiiba, mis puudutasid üksteist ja kaks katsid nende keha.

Kerubite näod ja tiivad olid nii tihedas seoses, et neist ei saanud rääkida muud kui koos, mistõttu läheb prohvet nägude uuesti kirjeldamisest (vrd s. 9 ja 6) edasi tiibade ja nende juurde. seos nägudega. Mõlemad, moodustades kogu nähtuse tipu, esindasid justkui üht harmoonilist ja rangelt mõõdetud süsteemi, milles ükski liige ei saanud liikuda ilma teist liikuma panemata. Selle keerubite nägude ja tiibade süsteemi kirjeldus on prohvetile antud peatükkide 9-12 osas, mis on selgelt jagatud kaheks osaks: 9-10 art. ja 11-12 spl. ja igaüks neist algab sõnadega "ja nende näod ja tiivad". Selle imeliselt koordineeritud süsteemi liikmete vastastikusest ühendusest räägib prohvet 9. salmis. väljendub mõistes hõljuk("ühendust võetud", "peetud") ja siin koos tegusõnaga perudot"oli jagatud," au. "kummardunud". Aga mis mõttes võis prohvet öelda talle ilmunud olendite nägude ja tiibade kohta, et nad on eraldatud? See, et neid ei liidetud üheks massiks? Kuid see ise tulenes näo ja tiiva olemusest. Kuid tiibade kohta võiks siiski oodata sellist väljendit: selle märkusega hoiataks lugejat sellise ettekujutuse eest tiibade ühendamise kohta, et see ühendus saavutas nende täieliku sulandumise üheks tiivaks, üheks tiivatasandiks, kuid sellel tiibadest koosneval alal on üks tiib selgelt piiritletud, see oli kelleltki teiselt. Aga mis tähendus võiks sellisel märkusel olla isikute suhtes? Kas see, et näod ei muutunud märkamatult üksteiseks ja igaüks oli nii täielikult ja selgelt nähtav, nagu teisi polekski? Ilmselgelt on see tegusõna paraad, sama hästi kui havar Art. 9, mida keegi peale Hesekieli ei kasuta nägude ja tiibade kohta ja mille tavalisi tähendusi on mõlemale raske rakendada, on prohveti suus mingi eriline tähendus ja me peame tunnistama, et me ei mõista selles kohas prohvetit. , kuid me ei saa sellest aru, sest see, mida ta selles osas kirjeldas, oli nagu palju selles salapärases nägemuses, raskesti allutav selgele ja täpsele kirjeldusele, mille tulemusena pidi prohvet leidma oma kirjelduse jaoks uued mõisted, kohandades seda. vanad sõnad neile. Kerubite nägude ja tiibade vaheline suhe, nagu kõik nendes viimastes, oli seletamatu ja kirjeldamatu. Aleksandria ja Vatikani koodeksis, kopti ja etioopia tõlkes ei ole selles värsis esimest sõna "ja nende näod", mistõttu salmi esimene lause viitab ainult tiibadele. Ja sel juhul saab verb perudot arusaadavama tähenduse; Lisaks tähendusele „jagati“, mis, nagu nägime, läheb tiibadele rohkem kui nägudele, võib sellel verbil olla ka tiibade kohta tähendust „ulatama“ (tiibu kehast eraldama). , mis on sellele määratud siin LXX. Kuid me ei saa garanteerida, et siin näidatud koodide lugemine on õige (pigem võiks oodata mõne arusaamatu sõna väljajätmist pühas tekstis kui sellise sõna lisamist).

"Kuid mõlemal oli kaks tiiba, mis puudutasid üksteist." Nagu salmis 9, liigub prohvet siin, olles koos nägudest ja tiibadest rääkima hakanud, edasi ühele tiibale. Ta on juba 9. sajandil. ütles tiibade kohta, et nad puudutasid üksteist; Nüüd on seda sõnumit täiendatud märkusega, et iga "looma" puutusid kokku ainult kaks tiiba, ülejäänud kaks aga langetati kehale. Ja mis puudutab puudutavat tiibade paari, siis prohvet selles v. teeb olulise täienduse artiklile 9. Ta ütleb, et tiivad ei puudutanud lihtsalt: “üks teise” (nagu venekeelses tõlkes ebatäpselt), vaid “ühte” (“leish”, tegelikult “abikaasa juures”, kreeka ΄εκατερω), st loom, teisega ("ish" "abikaasa"), samas kui 9 spl. võimaldas meil mõelda kontaktile ainult sama looma tiibade vahel. Järelikult oli keerubide vahel pidevalt suletud koht, mis oli kinnitatud nende tiibadega; artiklis Art. 13 saame teada, mis oli selle kohutava koha sisu.

"Ja kaks katsid oma keha." Kaks funktsiooni, mida täidab loomulik tiib – lend ja keha katmine – on keerubide seas jagatud spetsiaalsete tiibade vahel, loomulikult nende funktsioonide täiuslikumaks täitmiseks: nii nagu keerubid ei saanud muud teha, kui pidevalt hõljuvad õhku, nii et nad ei saanud oma keha katmata jätta. Kerubite seas tiibadega keha katmist seletatakse tavaliselt Jumala austamise märgina; õndsus Jerome (kellega on nõus ka õnnis Theodoret) „kaks tiiba, millega keha on kaetud, kujutavad teadmiste ebatäiuslikkust”; pigem võib keha katmine tiibadega tähendada keerubide endi olemise mõistmatust.

Hesekiel 1:12. Ja nad kõndisid igaüks selles suunas, mis oli enne teda; Kuhu vaim tahtis minna, sinna nad läksid; Rongkäigu ajal nad ümber ei pööranud.

Artikli 12 esimene ja kolmas lause sõna otseses mõttes identne Art. 9. Sellised sõnasõnalised kordused on prohvet Hesekieli vaimus, kes kasutab neid vahendina, et juhtida lugeja tähelepanu ühele või teisele mõttele. Seega pidas prohvet seda, et keerubid kõndides ümber ei pööranud, väga oluliseks, see rabas teda väga. Aga samas 9 kunstiga. artikli 12 väljendid võrreldes 9 spl. Samuti on oluline erinevus. Seal eelneb märkusele, et iga “loom” kõndis tema ees olevas suunas, märkus, et loomad ei pöördunud rongkäigu ajal ümber, siin on need kaks märkust pandud vastupidises järjekorras. Salmis 9: „oma rongkäigu ajal ei pöördunud nad ümber, vaid kõndisid igaüks oma näo suunas”; salmis 12: Ja nad kõndisid igaüks oma näo suunas; "rongkäigu ajal nad ümber ei pööranud." 9. sajandil Põhiidee oli, et loomad ei pöördunud kunagi ümber, sest see võimaldas nende tiibade vahel pidevat ja alati võrdset kontakti, mis on 9. salmi teema. 12. salmis on see idee teisejärguline, kuid peamine on see, et loomad võiksid kõndida iga oma näo suunas, mis tähendab igas suunas; Põhiidee on siin selles, et prohvet tahab nüüd juhtida tähelepanu sellele, kuidas, arvestades sellist ükskõiksust ja võrdset ligipääsetavust kõigi maailma riikide keerubidele, määrati nende liikumine ühes ja mitte teises suunas. "Kuhu vaim pidi minema, sinna nad läksid" nii vastab prohvet sellele küsimusele sõna otseses mõttes heebrea keeles; seda väljendit seletab LXX: "võib-olla isegi kui vaim kõnnib, ma lähen" ja vene keel. sõidurada "Kuhu vaim tahtis minna." Nii et „spetsiaalset käsku neljale olendile, millises suunas liikumine peaks toimuma, oli sama vähe vaja kui Isa VI-s ühele seeravile antud selgesõnalist käsku võtta altarilt kuum süsi. Kogu vankrit läbis üks vaim ja üks tahe, mis edastati olenditele ilma sõnade vahenduseta” (Kretschmar). Milline "vaim" see on, mis määras jumaliku vankri liikumise? Asjaolu, et siin kasutatakse ilma igasuguste selgitusteta sõna "ruach" ("vaim"), millel oli juutide keeles väga mitmekesine tähendus, nagu ka selle ees olev liige, ei jäta kahtlust, et mis siin on mõeldud "ruach" - " tuul" (slav. "vaim") 4 spl. Nende kummagi jaoks polnud midagi alandavat selles, et keerubite ja kogu jumaliku vankri liikumise määras tuule liikumine, sest see tuul ei olnud tavaline tuul. Nii nagu pilv, mis selle tuulega kõndis, osutus prohveti pilgu jaoks täis ebamaiste olenditega, nii pidi ka tuul, mis kõndis Issanda ees, olema seda nii-öelda väärt ja võimeline; see pidi sisaldama midagi sarnast, mida pilv sisaldas, kui mitte kõrgemat ja suurepärasemat; kõigis praeguse nägemuse osades ja mõjurites, isegi sellistes väiksemates osades nagu rattad, oli elu, intelligentsus ja teadvus. Kuid kui prohvet räägib nii-öelda pilve "sisemisest sisust", ei räägi ta midagi "ülendavast" tuulest, mis pilve ees kõndis: tema vaimne nägemus ei suutnud tungida selle erakordse tuule sisemisse sisusse. samamoodi nagu see sisupilvedesse tungis. Ilmselgelt ei olnud selles tuules keegi muu kui Jumala Vaim (“ruach elohim”), mis Hesekieli raamatus näib, nagu sageli üldiselt, tegutsevat läbi tuule: Hes 2:2, 3:14, 8 :3, 11:24 ; 1. Kuningate 18.12; 2 Kuningat 2.16; Iiob 37:1, 9; Johannese 3:8, 20:22; Apostlite teod 2:2. Nendest juhtumitest on tähelepanuväärseim Jumala Vaimu ilmumine 4 tuules, kui Hesekieli nägemuses taaselustati kuivad luud ja apostlite peale laskumisel tormine hingeõhk. Vana Testament teadis nii palju Pühast Vaimust!

Hese.1:13. Ja nende loomade välimus oli nagu põlevate söe välimus, nagu lambid; tulekahju kõndis loomade vahel ja tulest tuli sära ja tulest tuli välku.

Oma üksteist puudutavate tiibadega piirasid keerubid teatud koha, millel, nagu selle erakordsest tarastusest juba järeldada võis, oli mingi eriline eesmärk. Selle koha kirjeldus sisaldub artiklis 13. LXX salmi algus on heebrea keelega vastuolus. t.: “ja loomade keskel oli nägemus”, seega kirjeldab LXX järgi prohvet 13a juba keerubite vahelist kohta ja Heebr. tekst ja vene keel sõidurada isegi keerubid ise, nende vahel toimunust räägitakse alles 13. sajandil. See on heebrea keel. Siinne tekst kirjeldab keerubeid nende värvist lähtuvalt, mis oli tuline, nii et nad tundusid üleni tulised ja sädelesid nagu lambid. Kuid nüüd eelistavad peaaegu kõik selles kohas LXX: prohvet rääkis juba 5. salmis loomade tüübist, siis oleks pidanud ütlema, et see oli tuline; ja kuidas võisid keerubid olla söe ja lampide välimusega? nad võiksid ainult särada nagu mõlemad: ja söe ja lambi kiirgus on liiga erinev, et olla sama objekti võrdluseks; ilmselt tahtsid masoretid lihtsalt lõpetada selle, mida prohvet keerubide värvi kohta ei öelnud. Seega võib kindlaks pidada, et need söed ja lambid, mille kohta Heb. T. tahab, et keerubid sarnaneksid, oleks uus nägemus: nad sarnanevad kohaga, mis oli keerubite tiibadega piiratud; Sisu on sellisesse kohta igati sobiv. Kerubide vahel olevaid süsi nimetatakse põlevateks, näitamaks, et need ei olnud mustad ja kustunud, vaid punased, endiselt kuumad ja põlemisjärgus. Söe olemasolu siin seletatakse analoogiaga Jesaja nägemusega, kus seeravi võtab altarilt põleva söe ja mis jälgib. vihjab, nagu apokalüptilised nägemused (Ilm. 8:3, 5; Jes. 6.6), Jumala trooni juures söega altar; kuigi prohvet Hesekiel ei näinud oma salapäraste süte all altarit ja ta ei saanud kirjeldada taevast sfääri, mida Jesaja ja Teoloog Johannes kirjeldasid, kuid see ei takista keerubite vahel olevatel sütel andmast ka ohvriloomingut: keerubid. ilmuma Jumalale pideva põletusohvri sümbolitega; altari puudumine võib näidata selle põletusohvri kõrgeimat ja puhtaimat vaimsust. Kui Jumal on neelav tuli, siis koht, kuhu Ta astub keerubite peal, st keerubidele kõige lähemal, peab põlema ja põlemisproduktiks on kivisüsi.

"Nagu lampide välimus." Lambid Jumala trooni ees leidub ka Apokalüpsise nägemustes ja nägija ise selgitab, et need on "Jumala seitsme vaimu olemus" (Ilm 4.5) ja "seitse kirikut" (Ilm 1:12-). 13, 20). Lambi süütamine Jumala ees on jumalateenistuse riitus, mis tähistab Jumala teenimise soojust ja pühendumust. Kui "Jumala vaimud" ja "kirikud" ilmuvad Jumala trooni ette mitte lampidega, vaid muutuvad ise lampideks, siis kasvab see idee erakordseks. Selle asemel on Hesekieli puhul lambid selgelt lähedases, kuid mitte täpselt määratletud seoses keerubidega, mis kaasnevad nende välimusega. Kuid nende sümboolika on sama, mis Apokalüpsis: kogu olemuse vaimne põlemine Jumala ees. Pildil on selge astmelisus: söed, lambid, välk; söed võivad hõivata põhja, muutudes ülaosas leekideks ja väljuvad välguga veelgi kõrgemale.

« Tulekahju kõndis loomade vahel." Alates eurodest sõna otseses mõttes: "ta ("gi") kõndis loomade vahel." Kes ta on? Millisele nimisõnale asesõna f viitab? R.? Salmis on ees kaks nimisõna. r.: vaade ("demut") ja tuli ("esh"; heebrea keeles "põlevad söed" väljendatakse: "põleva tule söed"). Esimene on liiga kaugel ja selle ehtsus on kaheldav; Veelgi enam, kuidas saab loomaliik loomade vahel liikuda? Teine on liiga allutatud positsioonil: definitsioonina "söed", vastavalt Hebr. moodustab sellega ühe sõna (casus constructus). Kuid kuna kogu seni loetletud keerubite vahelise ruumi sisu oli tuline, tuli ühel või teisel kujul, siis prohveti lugeja, kes (nagu venekeelses tõlkes) mõistab sõna "ha" - "ta" ei eksi väga, on tuli. Kas seda siin ei kasutata? R. heebrea keeles olematu asemel. keel kolmap R.? Kui prohvet tahtis öelda: "see (st kõik varem mainitud - söed, lambid) kõndis loomade seas", kuidas saaks ta väljendada "seda", kui mitte "siin" ("see", "see") või "see" gi" ("see")? Kui selline “gi” mõistmine oleks grammatiliselt ja võimatu, siis kõne käigus ja asja olemuses ei tohiks kõige tõenäolisemalt olla see, mis “loomade sekka läks”. Prohvet näeb vähemalt seni keerube ainult liikumises; rada. kõik, mis oli keerubite vahel, koht nende vahel kogu oma erakordse sisuga - söed, lambid, pidid liikuma, nendega "kaasa minema" ("mitgalleket"). Siia paigutatud tegusõna “galak” vastastikune vorm - “minema” näitab täpset seost loomade (söed ja lambid) liikumise ja loomade endi liikumise vahel, samuti vastastikust seost. nende tuliste elementide liikumise sõltuvus üksteisest: nad ei liikunud mitte ainult loomade liikumisel ja sõltuvalt nende liikumisest, vaid nad liikusid ka üksteisest sõltuvalt: ühe neist elementidest liikumine põhjustas teise liikumise; siin oli kõik liikumine ja elu. Ilmselt annab LXX selle lõigu teistsuguse tõlgenduse: jättes välja "gi" ("ta" või "see"), nõustuvad nad verbi "mitgalleket" ("kõnni") ja λαμπαδες ja tõlgivad selle συστρεφομενων: ​​"like aconverting" nägemus nende küünaldest, kes lähenevad loomade sekka." Συστρεφεσθαι tähendab liigesetsirkulatsiooni või ringlemist, mis on üksteisest sõltuvad; Seega näitab see sõna LXX-is, et lambid, mille jaoks see määratluseks on, pöörlevad koos kas üksteisega või söega või loomadega või kõigi nendega koos (mis on kõige tõenäolisemalt). Näeme, kas viidata lampidele kui tegusõnale "mitgalleket" LXX-st või lugeda selle jaoks heebrea keelest. st erisubjekt (“gi” “it”), mõte saab olema sama, mis võiks anda LXX-le õiguse siin tasuta tõlkimisele.

"Ja tule sära." Sellest märkusest selgub ennekõike, et pidevas liikumises olnud söed ja lambid sulasid prohveti jaoks üheks tulemassiks, mis valgust enda ümber levitas. Samas näitab märkus, et sellest tulest lähtuv sära oli erilise tugevusega (muidu polnud sellest vaja rääkidagi, kuna iga tuli annab sära), nagu Hebr. sõna "nogah" ("sära"), mis toimib poeetilise jäljena. eriti tugev valguse tähis (Js 4:4, 60:20, 62:1; Hab 3.11 jne) ja seda kasutatakse Jumala auhiilguse sära kohta (Hes 10.4). See oli sära, millele prohvet nägemuse alguses tähelepanu juhtis (s 4, kus sama on heebrea keeles "jalad"): see valgustas pilve, mis tuli tema poole, kuna see pilv sisaldas 4 keerubit, siis see kiirgus, mis valgustab kogu selle põhiosa („suur pilv”), toimis mõõtmatu, kogu taevast („selle ümber”, s.o 4. salmi pilved) hõlmava halo, mis on oma suuruse poolest väärt neid, keda see ümbritses. . – Tuli keerubite vahel kiirgas enamat kui lihtsalt vaikne, õrn sära (Js 62.7 "jalgadele" hommikuse koidu kohta, Joel 2.10 valgustite sära kohta). See sähvis pidevalt (heebrea sõnas "väljaminev") välguna. Kõigist maise valguse tüüpidest tekitab ainuüksi välk meid lisaks imetlusele ka aukartust ja võib seetõttu olla parim sarnasus valgusele, millega jumalikkus särab. Lisaks võib välku nimetada sisemiseks, varjatud valguseks, mis ainult ajutiselt läbi murrab ja inimesele nähtavaks on ning sel viisil sarnaneb see kõige rohkem inimesele nähtamatule jumalikule valgusele (muutmise teenistuses: "kandke varjatud välku oma valguse all"). sinu olemise liha”). Tänu sellele toimib välk Vanas Testamendis sageli teofaania atribuudina: Siinai mägi paistis välguga, kui Jumal sellele laskus; välku mainitakse psalmilistes kirjeldustes oodatud või taotletud teofaania kohta (Ps 17 jt vrd Hab 3.4:11); Apokalüpsis tuleb välk Jumala troonilt (Ilm 4.5). Asjaolu, et tuli keerubite vahel kiirgab välku, viitab keerubite suurele jumalasarnasusele: nad säravad hiilgusega, mis meenutab jumalikku hiilgust.

Hesekiel 1:14. Ja loomad liikusid kiirelt edasi-tagasi, nagu välgud.

Selle salmi venekeelne tõlge on spekulatiivne; hiilgus Heebrea keel ei vasta palju enamat. tekst: "ja elusolend voolab ja pöördub nagu Jumala nägemus." Salmi esimene pool Heebr. kirju "ja loomad jooksid ja naasesid" "teie rass." Tegusõnad on pandud määramatusse meeleolu, mis siin ilmselgelt asendab lõppu. Teine tegusõna on kahtlemata "naasma" ja esimene on απαξ λεγομενον ja seda peetakse verbi "ruts" "jooksma" arameakeelseks vormiks. Lõpumeeleolu asendamine määramatuga pole heebrea keelele võõras, nii vana: Gen 8,7 kui ka eriti hilisem: Iiob 40,2; Taan 9.5:1; Sakarja 7,5; kuid neis kohtades on see määramatu. ei jää ilma indikatiivita, toimides mõnikord ainult selle lisandina; ja mis kõige tähtsam, neis kohtades on meil tegemist oratoorse ja poeetilise kõnega, kus on määratlemata. võiks kasutada kõne elavdamiseks; siin „ei saa aru, miks kirjeldus järsku nii elavaks pidi muutuma” (Smend). See sunnib paljusid tõlgendajaid nägema nendes tegusõnades indikatiivset meeleolu. Aga kui “ratso” saab ikkagi kuidagi indikatiivseks muuta (loe “ratsu”, mis oleks 3 sõnasõnalist mitmust aor; ruts-ist, kuid viimane täht - aleph - on ekstra), siis “shov” ei saa, teksti puudutamata. . Nii et ebamäärane meeleolu jääb siin mõistatuseks. – Ja esimese verbi “jookse” tähendus on väga problemaatiline. Sellisel vormi aramealisusel, nagu siin soovitatakse verbiga „ruts“, „ei oleks analoogiat; jooksmise mõiste ei kehti keerubide kohta” (Smend); ja sellise tähendusega sõnale ei vastaks otseselt seotud “tagasi”, mis sisaldab liikumise suuna mõistet, mitte selle kiirust (kuigi lisaks LXX-le on siin “jooksnud” Pescito). Seda silmas pidades teevad nad ettepaneku lugeda "ratso" asemel "yetsu" - "läks välja", mis oleks kooskõlas Vulgata (ibant) ja Targumiga ("pööras ümber ja kõndis ringi ja naasis") ning nõuda ainult ühe tähe muutmist; kuid selline kirjaviga tekstis on ebatõenäoline (heebrea rosh on väikesest jodist väga kaugel). - Kuid teadmata, mida prohvet tahab öelda keerubi liikumise kohta esimese verbiga, võtame teisest verbist (“shev” “naasma”) välja selle liikumise ühe mitte tähtsusetu tunnuse, mis sellel mõnikord oli. tagasipöördumissuund, meie jaoks oluline tunnus, pidades silmas eelmist märkust, et keerubid ei pöördunud tagasi; rada. see viimane asjaolu ei takistanud neil tagasi kolimast.

Prohvet võrdleb keerubite liikumist, mida iseloomustavad sõnad "teie ratso", liikumisega, nagu oleks alus (Vene tõlge: “välk”, slaavi: “Vesekovi nägemus”). Ja see uus kontseptsioon ei muuda salmi selgeks, kuna sõna “bazak” on απαξ λεγομενον ja selle tähendus tuleb leida juurtest. Paljud eeldavad sellise sõna harva esinemise tõttu Piiblis, et vene keel. lane, siin on kirjaviga: "bazaki" asemel oli nende arvates "barak" - välk. – Tegelikult on võimalik, et I peatüki keerubid. Ezel oli välgu liikumisega sarnane liikumine: tõelise vankri kujundus määras, nagu nägime v. 9, asjaolu, et keerubid ei saanud alati sirgjooneliselt ühest kohast teise liikuda, vaid pidid mõnikord kõndima mööda sellele ehitatud kolmnurga jalgu; selline liikumine on siksakiline liikumine ja välgul on täpselt siksakiline liikumine. Kuid sellise vea võimalus tekstis on ebatõenäoline: tähed Rosh ja Zayin pole stiililt lähedased; ja miks 13. art. “barakk” pole muutunud, vaid alles 14. sajandil, kus 13. saj. kas ootasid võrdlust välguga? Hilisemas Heebr. keel ja sugulaskeeltes on sõnatüvi "azak" tähendusega "laiali puistama" (Talmud), "puistama" (araabia), "purustama" (süür). Kuna kogu nähtus on tulise ilmega, siis ilmselt on “bazak” siin eriline väljend “mingisugusest tule hajutamisest, tulistest pritsmetest” (Gefernik) või ootamatult laiale ruumile hajuvatest valguskiirtest. Iidsed tõlked nõustuvad selle sõna täpse mõistmisega - kiirte, valguse kohta. Kui Theodotion (millest artikkel 14 võeti LXX teksti) jätab selle sõna ilma tõlketa, kirjutades selle ümber kreeka tähtedega – βεζεκ, siis Symmachus muudab selle ακτιςv αστραππρρρρρρρρρρραςς εεης. ς ΄αστρ απες, Targum: "nagu teatud tüüpi välk." Peshito paneb siia sellega seotud süüria sõna bezek, mille tüvitähendus on "hajumine", kuid praegune on kadunud ning sellele viitavad erinevad sirioloogid ja peshito tõlgendajad erineval viisil: leek, välk, meteoor, langev täht, vihmasadu. tähed, pööris, isegi hüatsindi kivi. Järgmiseks, ükskõik kui ebaselge selle võrdluse tähendus ka poleks, võib kahtlemata ära tunda, et see võrdlus on võetud valgusnähtuste valdkonnast. Niisiis, ainus liikumine looduses, mida saab võrrelda keerubide liikumisega, on valguse liikumine. Otsustades keerubide liikumise iseloomustamiseks kasutatud verbi "naasma" järgi, võib valguse liikumine olla keerubide liikumise sarnasus, kuna valgus naaseb alati oma allika juurde ega lahku sealt. "Nii nagu eetrit valgustavad sagedaste tulekahjude sädemed ja silmapilguga, paiskub välk ootamatult erinevatesse suundadesse ja naaseb tagasi, kaotamata anumat ja nii-öelda tule allikat ja ainet, need loomad, jätkates takistamatult oma teed, kiirustavad edasi” (Õnnis. Jerome). Targum tõlgib salmi järgmiselt: "ja olendid (need), kui nad saadeti täitma oma Issanda tahet, kes seadis oma suuruse kõrgele neist kõrgemale, pöördusid nad silmapilkselt, läksid ringi ja rebisid. universum ja olendid naasid koos ja olid kiired nagu välgu nägemine." Seega võisid keerubid liikuda kõikjal ilma Jumala troonilt lahkumata ja seda kuhugi vedamata; neil võis olla lisaks ühisele liikumisele Jumala trooniga ka oma, mis küll ei langenud selle liikumisega kokku, kuid oli sellega samaaegselt. Niisuguste näiliselt kokkusobimatute asjade selline seos, ütleb prohvet, on antud ka looduses, ühes selle nähtuses, mida ta nimetab “bazakhiks”. – On põhjust arvata, et see salm ei olnud tekstis, mida LXX kasutab, ja ma nõustun Blessed. Jerome, et LXX tõlkes on see lisatud Theodotionist: see pole Vatikani, Veneetsia ja ühe Parsonsi koodis; koodi sisse. Aleksandria, Marshalli (VI-VII sajand), Chisia (IX-XI sajand), Süüria eksaplas (VII sajand) on see tärni all, järgmine. eurolt sisse toodud. tekst.

Hesekiel 1:15. Ja ma vaatasin loomi ja ennäe, nende loomade kõrval maas oli üks ratas nende nelja näo ees.

Algab nägemuse uue komponendi – rataste – kirjeldus, mis hõivab peatüki märkimisväärse osa (s 15-21); sellest ka pühalik "ja ma vaatasin". – Lisa „loomadel”, mida LXX-s ei leidu, viitab tihedale seosele loomade ja rataste vahel, nii et rattad on justkui ainult loomade osa. - "Maa peal" õiges tähenduses, nagu on näidatud salmis 19, mille abil rattad mõnikord maast tõusid (ja mitte "taevase areeni alusel" või "maa peal, mis oli nähtav taevas”). Rattad on eelkõige maale kohandatud transpordiviis (nagu tiivad – õhk, laev – vesi), seetõttu võib päris rattaid vaadelda lülina taevanägemuse ja maa vahel, millest see on kõige täiuslikum viis. transport. Maa peale laskudes peab Jumal arvestama selle nõrkusega, mis ei võimalda paremat liikumisviisi. Rataste eesmärk on näidata, et Jumal liigub maa peal endal, mitte selle kohal. - "Nende loomade läheduses." "Kõrval" tähistab rataste täielikku sõltumatust "loomade" - keerubi - suhtes. Eenoki raamatus on Ophanim (heebrea keeles "Ophaa" "ratas") loetud inglite hulka (ptk. 61:10; 70:7). - "Üks ratas korraga." Sõna otseses mõttes: "üks ratas", kuid Hesekiel 10.9 näitab, et ratast oli 4; kolmap Eze 1,16; ühikut h – jagamine; Seetõttu võtavad mõned inimesed ebaõiglaselt ühe ratta. Prohvet Hesekieli nägemuses ilmub prohvet Hesekieli nägemuses keerubite ja Issanda auhiilguse või Jumala trooni vahele uus, iseseisev ja prohveti poolt talle pööratud tähelepanu järgi otsustades suure tähtsusega kuju - rattad. . Rattad viitavad vankrile selle taga; kuid prohvet ei viita sellele, sest rattad, mis selles nägemuses, nagu Taanieli nägemuses (Taani 7.9) olid ette nähtud Jumala trooni liikumiseks, ei vajanud viimasega materiaalset sidet ja peaksid ilma selleta. ühendus, vahendada sellise erakordse objekti liikumist; vankriks olid sel juhul keerubid ise. Sellegipoolest, eeldades nende taga seda või teist vankrit (antud juhul vaimset), annavad rattad tõelisele epifaaniale pidulikult majesteetliku ja kiire sõidu iseloomu, mitte lihtsa ja aeglase rongkäigu asemel, mis on seni esindanud iga epifaaniat. Kas nüüdsest peale pole jumaliku ettenägelikkuse tegudesse sisse viidud eriline kiirus, mis on tavaline iga ülesande lõpus, aegade lõpus Jumala tegudes? "Enne nende nelja nägu." Eur. “learnbagat panav”, lit. "Sellel on neli nägu." Üksus h) Asesõna paigutatakse selle tähenduse järgi (vastupidiselt grammatilisele kokkuleppele, kuna "loomad", kellele asesõna viitab, on mitmuses. h.), sest jutt on ühest rattast, mis võib olla ainult ühe looma valduses. Pärast prohveti märkust, et rattad olid loomade lähedal, ootab lugeja temalt kõige täpsemat viidet, kummal pool neljanägulist olendit ratas tema lähedal oli. Selline märge tuleks esitada analüüsitavates sõnades. “Kõigi nelja isiku juures (või “enne”, nagu venekeelses tõlkes; kõnekeeles: “eest”),” vastab prohvet sellele küsimusele. Näidustus on juba üsna täpne ja kindel, kuid sisaldab esmapilgul midagi mõeldamatut: üks ratas oli korraga neljas erinevas kohas. Pole ime, et LXX jättis selle "täpse" tähise välja! Kuid me ei tohi unustada, et meil on tegemist visiooniga. Nii nagu 4 tiiba ja 2 kätt võiksid olla korraga 4 erineval loomapoolel, võiks see olla ka rattaga; nägemustes on lubatud ruumi ja aja seaduste rikkumised, millel puudub jõud nägemustest mõjutatud eksistentsi sfääris.

Hesekiel 1:16. Rataste välimus ja struktuur sarnanevad topaasi välimusega ning kõigil neljal on sama sarnasus; ning nende välimuse ja struktuuri järgi tundus, nagu oleks ratas ratta sees.

Salm sisaldab rataste välimuse ja ehituse kirjeldust. Kuna salmi esimene pool räägib rataste välimusest (et need olid nagu topaas), tunduvad selles olevad sõnad "ja nende struktuur" üleliigsed, nagu ka sõnad "välimuse järgi" teises pooles. salm, mis räägib rataste ehitusest, “ miks mitte LXX neid sõnu lugeda. – “Vaade” – heebr. "geen" vt kunst. 5. – “Topaas”. Eur. "tarshish"; Hesekieli 10.9-st saame teada, et see on kalliskivi; seda on mainitud vääriskivide hulgas Hesekieli 28.13; ülempreestri rinnakilbis oli ta 4. reas 1. (2. Moosese 28.17-20); vastavalt Taani 10.6-le oli prohvetile ilmunu keha nagu "tarsis". Nimi on võetud Foiniikia kolooniast Hispaanias samanimelise jõe ääres, praegusel Guadalquiviril, nii nagu kuulsat kullaliiki nimetati Ophiriks (Iiob 22.24). LXX jätavad nad selle sõna ilma tõlketa (“Tarsish”) ja täiesti identses kohas Hesekiel 10.9 tõlgivad nad ΄ανθραξ ja 2. Moosese 28.20 tõlgivad nad χρυσολιθος (Vulgata „tarsilased, mis põhinevad siin epiteedil” ”, kuid Hesekiel 10.8 ja Hesekiel 28.13 – „krüsoliit”; Targum: „hea kivi”; Peshito – transkriptsioon; Symmachus – υακινθος; araabia tõlge – „yastis“). Seega on enim hääli krüsoliidi poolt; Iidsete inimeste krüsoliit vastaks Pliniuse kirjelduse järgi kõige rohkem meie kuldse värvi topaasile. See rataste värvus vastab Taanieli nägemuse ratastele, mis olid “leegiv tuli”, ning tulisele sisule tõeliste rataste vahel (Hes 10.12) ja nägemuse värvide harmooniale: kuldpunased rattad, kristallvalge taevalaotus. ja safiirsinine troonijalg.

"Ja kõigil neljal on üks sarnasus." Ja ilma sellise märkuseta tuleneks see loomulikult sellest, et prohvet ei näita kuskil rataste erinevusi; rada. Märkusega tahetakse juhtida lugeja erilist tähelepanu rataste sarnasusele. Rattad olid üksteisega sarnased nagu loomad ja täpselt nagu loomad, oli neid neli. Seega suunati rattad, nagu loomadki, kohe ja võrdselt „kõikidesse maa otstesse”. Kõik maailma riigid olid jumalikule vankrile täiesti võrdselt ligipääsetavad. Sellel ei olnud esi- ega tagaosa, mida tavalisel vankril iseloomustab rataste ja nende suuruse erinevus. – Lisaks täielikule sarnasusele üksteisega saavutas rataste ükskõiksuse erinevate liikumissuundade suhtes nende eriline struktuur, millest tuleb juttu hiljem. "Ratas oli ratta sees." Enamik tõlke mõistab seda väljendit õigesti nii, et ratas oli ratta sees üksteise suhtes risti. Edasi Salm ütleb, et rattad võiksid minna oma neljale küljele ilma ümber pööramata; rada. neil oli 4 külge; ratta külge saab nimetada ainult selle poolringiks; See tähendab, et vaateratas oleks pidanud koosnema neljast poolringist või kahest ristuvast ringist. Ilmselt kõneleb väljendi kujund sellele vastu: termin sõnas "ratas", "fänn" on pealegi kahekordne, eeldades eelnevalt mainitud rataste puhul üksteises olemise üle mõtlemist. Seetõttu oletatakse, et üks või teine ​​neljast rattast asus üksteises ja see asukoht oli kas ainult näiline, perspektiivne või reaalne. Kuid termin "ventilaator" võib anda ka idee, et ristuvaid ringe, millest iga ratas moodustati, ei tohiks kujutada ainult ühe ratta komponentidena, vaid iseseisvate, kuigi omavahel ühendatud ratastena; See ratta komponentide suhteline sõltumatus vastaks mitme inimese kooslusele loomadel.

Hesekiel 1:17. Kui nad kõndisid, kõndisid nad oma neljale küljele; Rongkäigu ajal nad ümber ei pööranud.

Ratastel oli sama hämmastav võime liikuda igas suunas nagu keerubitel. Keerubitel määras sellise liikumise võime nende neljatahulisus, ratastel nende neljatahulisus; “Nad ei pöördunud kõndides ümber” on loomade kohta öeldu sihilikult sõnasõnaline kordamine; Sarnasuse täielikkuse huvides asetatakse isegi asesõna g-sse. R. (heebr. keeles), kuigi ratas heebr. härra. Seda väljendit kordab prohvet seega kolmandat korda (s 9, 12). Kõlab refräänina (laulu refräänile vastav osa oratoorsest kõnest), mille korduv kordamine juhib kogu nähtuse liikumises lugejas erilist tähelepanu sellele tunnusele - et see ei nõudnud kõndimisel pööramist. Rataste puhul oli see omadus veelgi üllatavam ja vääris seetõttu esiletõstmist: tavaliste rataste puhul on külgedele liikumine veelgi võimatum kui piisava jalgade paindumisega elusolenditel.

Hesekiel 1:18. Ja nende veljed olid kõrged ja kohutavad; Kõik nende neli ringi olid silmi täis.

Kirjavärsi algus. eurost see on: "ja nende veljed ja nende kõrgus." Järelikult seisavad sõnad: "ja nende servad" (heebrea keeles on see üks sõna) grammatiliselt täiesti sõltumatult kõigest järgnevast, mistõttu seob LXX selle eelmise salmiga ja tõlgib: "allpool nende servi": "Ma ei pöörake (st rattad) alati järgige neid, langetage nende harjad"; aga sellises seoses ei anna see sõna uut mõtet ja on jõude: kui rattad liikudes ümber ei pööranud, siis veljed ei saanud ümber pöörata. Vahepeal räägime edaspidi konkreetselt velgedest. Järelikult tuleb selle sõna grammatilist sõltumatust järgnevast seletada iseseisva nimetava fraasina. Nagu 9. ja 11. art. see nominatiiv. Absoluutprohvet tähistab kogu salmi teemat. Ja see oli vajalik, sest prohvet nii enne kui ka pärast räägib üldiselt ratastest; nüüd tahab ta töötada ainult ühe osaga neist – velgedest. Sellist episoodilist üleminekut kirjelduses iseloomustab see fraas hästi. - Olles hoiatanud, et ta räägib nüüd velgedest, osutab prohvet nende kolmele tunnusele, nagu ka keerubitel oli kolm tunnust. Esimene on see, et nad olid "kõrged". Valgus eurost "ja nende kõrgus", väljend, mida saab mõista nii, et need veljed "esitasid kõrgendatud ja majesteetliku välimuse, mis on tavaliselt ebatavaline maa tolmus veerevate rataste puhul" (Kretschmar). Väljend: “velgedel oli kõrgus” kõlab heebrea keeles sama ebatavaliselt kui vene keeles; võiks lihtsalt öelda: "ja nad olid pikad või suured." Pealegi, kui me räägime kõrgusest, siis peaksime pigem rääkima mitte velgede, vaid rataste endi kõrgusest; sellisel omadusel oleks nende jaoks mõistetav tähendus: rataste kõrge kõrgus saavutab vankri kiiruse. Aga teisalt eeldada siin, et tekst on rikutud või anda Heb. sõnal "gova" (tõlkes "kõrgus") on teine ​​tähendus, näiteks "ülemine külg" ("velgedel oli ülemine külg"), mille keelab selle koha üksmeelne ülekandmine kõigis tekstides ja ühehäälne tõlge iidse "gova" tunnuse kõrgusest.

"Ja nad olid kohutavad." Kirjasõna: "ja neil on hirm." Milles see velgede hirm või õudus seisnes, räägitakse nüüd: nendel olid silmad. Kas pole see õudus: silmad ratastel! Seetõttu on võimatu kindlalt öelda. tõlgendus seisneb selles, et jääb arusaamatuks, miks rattad või nende veljed olid kohutavad ja siin pole vaja otsida muud tähendust, näiteks: "ja ma vaatasin velgi" ("irea" õudus on kaashäälikuga "eree" ” „vaatas”), nagu ka hiilgus tõlge: "ja videh ta" (nii on ka enamikus kreeka koodeksites; kuid Veneetsia ja 5 miinusmärgiga, st kursiivkirjas kirjutatud koodeksitel on: και φουεροι σαν, nagu ka üks iidne kuulus seletavate prohveteeringute käsikiri: "ja kohutav behuu") .

"Ja nende kõigi nelja servad... olid silmi täis." Mitte ainult varustatud silmadega, vaid "täis" (hiilgav tõlge) silmi, mis on neid külluses (γεμοντα δφθαλμων Ilm 4.8). - Ja nii see oli "kõigi nelja ratta juures" - refrääni lisa (s 8, 10, 16; refrääni kohta vt salm 17), kuid koos tugevdab see pildi muljet: neli ratast ja kõik täpilised silmad. – Silmade lisamine ratastele on üks neist puhtalt idapoolsetest sümbolitest, milles väljendust otsib idee erilisest tugevusest, idee, mis ei sobi loomulike ideede ja kontseptsioonidega. Ja loomulikult on selles sümbolis kujutatu "inimliku nõrkuse tõttu esitatud mõnevõrra jämedalt ja kehaliselt" (Õnnis Theod.). Kuna silm on sisemise aktiivsuse, elujõu, taipamise ja tarkuse väljendus, siis ratastel olevad silmad näitavad elu ja intelligentsust. Rattad on animeeritud, sest surnud objekt ei saa olla Jumala Auhiilguse vahend. Silmad muidugi ei olnud ratastel passiivsed: rattad võisid nendega kaasa vaadata (“ja nad nägid” Pescito on selle asemel, et “nad olid kohutavad”); rattad vaatasid, kus nad veeresid; nad veeresid teadlikult: “rattad olid teadmisi täis” (Õnnis Theodoret). Rattad on varustatud silmadega "väljendamaks eksimatut enesekindlust, millega jumalik troon liikus" (Smend); "Vaatava pilguga ei suutnud rattad teelt kõrvale kalduda" (Bertolet). Kuna rattad liigutavad Jumala trooni, siis võib öelda, et läbi rataste silmade vaatab Jumal ise maad, millel ta kõnnib. See sümbol leidis ilmselt erilise koha vangide seas ja pärast vangistatud prohveteid: Taani 7.8; Zech 3,9; Sakarja 4.10 oli võib-olla idapoolse keskkonna ja sümboolika tagajärg, „kuna iidsel Jupiteri skulptuurikujul Larissas oli 3 silma ja see oli Trooja päritolu, vähemalt Aasia päritolu (Pausanias I, 24). (Gefernik); "rattad," ütleb õnnistatud. Jerome, olid sellised, nagu luuletajate muinasjutud kujutavad saja- või mitmesilmalist Argust"; kolmap Xenophon Sugori kuninga (satrapide) silmad ja kõrvad. VIII, 2; Zendavesta järgi on Mithral 1000 kõrva ja 10 000 silma.

Hese.1:19. Ja kui loomad kõndisid, kõndisid rattad kõrval neid; ja kui loomad maast tõusid, siis tõusid ka rattad.

Prohvet on rataste kirjeldamise juba lõpetanud: loetledes üles kõik nende välimuse ja ehituse omadused võrreldes tavaliste ratastega, kirjeldas ta ka nende liikumist. Nüüd tekkis küsimus rataste suhetest loomadega: kas nende kahe vahel oli seos, mis sarnanes vankrit vedavate loomade ja vankri enda vahel? Art. 19–21 annab prohvet sellele küsimusele vastuse, mille ta võiks anda. Loomade ja rataste suhe jäi vaatajale täiesti arusaamatuks. Nähtavat seost nende kahe vahel ei olnud: "loomadel polnud veotiislit ega ike: jumalik vanker liikus iseenesest: loomad olid ees, rattad liikusid nende taga, suundudes igas suunas, ilma pöördumata" (Õnnis Theodoret) . Sellegipoolest "kui loomad kõndisid, kõndisid rattad nende kõrval." Loomade ja rataste selline ühine liikumine tähendas kindlasti seost mõlema vahel. Seda seost kinnitas veelgi selgemalt asjaolu, et rattad järgnesid loomadele mitte ainult siis, kui viimased maas liikusid, vaid ka siis, kui loomad maast üles tõsteti, tõusid ka rattad üles. Ratas on tööriist ainult maapinnal liikumiseks; rataste olemasolu õhus oli nende jaoks ebaloomulik asend ja kui nad selle asendi omaks võtsid, siis see tõestas nende eriti tihedat sidet loomadega.

Hesekiel 1:20. Kuhu vaim tahtis minna, sinna nad läksid; kuhu iganes vaim läks, tõusid rattad koos nendega, loomade vaimu jaoks oli ratastes.

Loomade liikumise juurde tagasi pöörduma sunnitud prohvet kordab selle liikumise kohta öeldut kõige olulisemat. See erines igast teisest liikumisest mitmeti, kuid kõige enam selle poolest, et oli oma suuna määranud erilisel, salapärasel moel. Selle määraja oli "vaim". Eur. "kuhu oli vaim minna" au. tõlgib: “Kus on pilved, seal on ka vaim”; See. värss küsib uut mõistet “pilv”; paralleelselt 12 spl. seda sõna pole olemas ja seetõttu kahtlustatakse, et LXX lisab siia: nad võiksid lugeda eessõna "gal", "na", "to" kui "woof", "pilv" või asendada see viimane mõiste "ruach" "vaim". , mis pole selge, miks heebrea tekst esitab selle kaks korda (seda asendust võidi teha 1. Kuningate 18.45 põhjal, kus pilv ilmub äikese ajal tuule ette); Võttes arvesse sõna „pilv”, mõtles LXX ilmselgelt pilve, mida prohvet nägi v. 4 ja vaimu all oli tuul, mis ilmutas nägemuse; hiilguse tähendus sõidurada niimoodi: kuhu läks pilv, sinna läks tuul ja sinna läksid loomad ja rattad. – Miks öeldakse, et rattad “tõusevad” ja ei käi? Vaevalt, et “Nad tõusid üles” siin oma täpset tähendust – maast eraldumist: 19. ja 21. salmides, kus sellel on selline tähendus, on lisatud “maast”; siin tähendab see "paigast tõusma", "kohast lahkuma", "liikuma" (Nm 23.24 jne); kui see verb kannab siin oma tavapärast tähendust, nagu salmides 19 ja 21, siis annab see aimu, et ratastega loomad hõljusid pigem õhus kui kõndisid maas. – Prohvet toob välja ka sellise kokkuleppe põhjuse rataste ja loomade liikumises: "sest loomade vaim oli ratastes." “Loomavaim” täpsemalt: “loomavaim” – ühik. h (gahaya). "Prohvet nimetab loomi neljaks loomaks, kes on üksteisega lahutamatult seotud ja liiguvad täpselt ühtemoodi" (Smend). Prohvet määrab rohkem kui korra sellise koondnime 4 loomale (ta nimetab neid kõiki - ainsuses "loom"): Hesekiel 1.22; Hes 10.15:20, nagu ka tema rattad, on tähistatud ka koondnimega “Galgal” (Hes 10.2:13). Loomad olid üksteisega nii tihedalt seotud, et prohvet salmis 11. peab vajalikuks hoiatada, et nende näod ja tiivad olid siiski lahus. Üldiselt mõeldakse keerubitest üksteisest niivõrd lahutamatult, et nende kohta ei räägita peaaegu midagi eraldi. Osa sellest nimest ei kasutata peaaegu kunagi. – Kuna keerubitega seoses ei saa rääkida vaimust kui nende hingest, siis siin peame silmas ilmselgelt vaimu, mis Art. 12 määras nende liikumise. LXX, Peshito, Vulgate tõlgib siin "eluvaim", kuid "haya" "hamim" asemel "elu" tähenduses on kasutusel ainult luules; see sõna selles tähenduses ei saa seista liikmega, nagu siin; siis - kui ratastel on üldiselt ainult elav hing, siis sellest ei järeldu, et nad peaksid liikuma nagu loomad.

Hes.1:21. Kui nad kõndisid, kõndisid nad ka; ja kui nad seisid, siis nad seisid; ja kui nad maast tõusid, siis tõusid koos nendega ka rattad, loomade vaimu pärast oli ratastes.

Kokkulepe rataste ja loomade liikumises oli nii tähelepanuväärne, et prohvet juhib sellele veel kord tähelepanu, korrates lühidalt kõike, mis selle kohta öeldi. Ta täiendab seda kordamist viitega, et loomade peatumisel peatusid koos nendega ka rattad - see asjaolu pole iseenesest kaugeltki ilmne, kuna rattad ei olnud loomadega kuidagi seotud. Seega „21 Art. ühendab kaks eelnevat salmi uue lisamisega ja lõpetab need” (Hitzig). Lisaks sellele eesmärgile - see on kokkuvõtteks loomade ja rataste liikumise tähelepanuväärse harmoonia kirjeldusele - on salmil ka teine ​​eesmärk: see maalib meile pildi kogu nähtuse üldisest liikumisest. Sellest saame teada, et nähtus ei kulgenud alati edasi, vaid mõnikord peatus ja et see kõndis mõnikord mööda maad ja tormas maast kõrgemale, "tõus maast üles" - see on oluline teave, mida prohvet ikka veel ei teatanud. selline täielikkus ja selgus. Salm lõpeb eelmise salmi lõpusõnade sõna-sõnalise kordamisega: „sest metsaliste vaim oli ratastes”, üks Hesekieli kirjanduslikest võtetest (refrään, vt salm 17), mis tähendab mõttele tähelepanu tõmbamist. korratakse sellise sõnasõnalisusega. "See põhjuslik lause kehtib kaks korda, sest selles peitub peamine jõud" (Kretschmar). "Ütletakse kaks korda: "Elu vaim oli ratastes", et me ei peaks rattaid üldse pidama millekski, mida näeme vankrite, vankrite ja vankrite alumistes osades, vaid elusolenditeks, isegi elusolenditest kõrgemal” (Õnnistatud Hieronymus).

Hesekiel 1:22. Loomade peade kohal oli võlv, mis sarnanes hämmastava kristalli välimusega, mis ulatus nende peade kohalt.

"Loomad", heebrea keeles. jällegi, nagu salmides 19 ja 21, "kummaline" (Cornille) ainsuses. h (mille asemel on aga 3 heebrea käsikirjas Kennicottis, LXX, Targumis, Peshitos ja Vulgates mitmuse osad) 4 keerubi peetakse siin, nagu ka neis värssides, üheks orgaaniliseks olendiks. – Sõna “sarnasus” hoiatab lugejat praegu kirjeldatava saladuse eest. Prohvet jälle (s 5, 10, 13) näeb midagi, millele võib viidata ainult sarnasus maa peal: rataste kohta pole öeldud, et nende sarnasused olid nähtavad; Edaspidi kasutatakse seda sõna ainult trooni ja sellel istuja kirjeldamisel. - "Võlv", hiilgus. "kinnitus". Vanas Testamendis kasutatud heebrea sõna "rakia" (στερεομα, firmanentum) ei kasutata muus tähenduses kui taevalaotus. Tõsi, liikme puudumine teeb võimalikuks, et siin ei tähenda see sõna taevavõlvi; kuid kuna Jehooval on oma troon taevas, võib "rakia" siin tähendada ainult taevast, taevast. Kuid tavaliselt ei näe me taevalaotust, vaid ainult selle sarnasust, mis on selle prototüübist palju parem. LXX-l enne “kinnitust” on ka osake “nagu”, ωσει (justkui); kui see osake on ehtne, siis prohvetile ilmunud taevalaotuse sarnasus nähtavaga muutub veelgi väiksemaks ja taandub nõrgaks sarnasuseks. Nähtav ja mõistlik võib anda nähtamatust taevast väga ebapiisava ettekujutuse.

Mooses ja „Iisraeli vanemad”, kes nägid kohta, kus Jumal seisis, leidsid, et see oma puhta ja läbipaistva valgusega meenutas taevalaotust: „nagu nägemus puhtusest taevalaotusest” (2. Moosese 24.10). Prohvet Hesekiel võlvi kohta, mida ta keerubite peade kohal nägi, ei pea piisavaks võrdlemiseks ainult taevalaotusega ja võrdleb seda ka venekeelse "kerah"-ga. sõidurada kristall. „Kerak” tähendab kas külma, härmatist (1Ms 31.40; Jer. 36.30) või jääd (Iiob 37:10, 38:29); teine ​​tähendus on haruldasem ja tundub olevat hilisem, tuleb seda tunnistada peamiseks, sest selle sõna tüvi on "sileda" ja seetõttu oleks pidanud seda esialgu kasutama külmast siledaks muutunud vee kohta. . Kuid kuna jää välimus, olenemata sellest, kui puhas ja läbipaistev see ka poleks, pole sugugi nii suurepärane, et seda selle juhtumi jaoks tugevaks võrdluseks kasutada, jäid LXX ja peaaegu kõik iidsed (ainult Targum - "jää") välja. kristallile või kristallile objektina , mis on rohkem jääd sobiks siia. Kuigi "kerah" ei kasutata kusagil kristalli tähenduses (Iiobi peatükis 28.17 on "gavish" tõlgitud "kristalli" kaudu), arvavad nad, et kristalli võiks seda nimetada kas selle sarnasuse tõttu jääga või seetõttu, et iidsed, seda toodab pakane (Plinius , Hist, nat. ХXXVII, 8, 9). Eeldatakse, et Bl. Johannes, kes pidas Ilm 4.6 silmas Hese 1.22, kaldub selle sõna tähenduse poole; kuigi ta pigem ühendab mõlemad tähendused, kui ütleb, et Jumala trooni ees oli "klaasimeri, nagu kristall". Raamatus. Iiobi kristall (kui nii on vaja tõlkida "gavish") on nähtavasti paigutatud madalamale kui Ofiri kuld, kuid koos tavalise puhta kullaga (Iiob 28.17-18); rada. iidsetel aegadel oli see suur väärtus ja võib-olla vääris seda majesteetlikku visiooni, kus kõik, isegi rattad, tundus olevat valmistatud parimatest vääriskividest. Iidse Ida rikkaimate paleede põrandad olid kaetud kristalli või klaasiga; Koraanis (sur. 25, n. 44) peab Seeba kuninganna Saalomoni trooni ees olevat kristallplatvormi veeks. Aga kui "kerah" all peame silmas kristalli, siis pole selge, miks prohvet seda nii haruldaseks nimeks nimetab. Prohvet vajas mineraali, mis esindaks parimat täieliku läbipaistvuse kombinatsiooni kivikindlusega ja võiks olla hea taevase puhtuse ja selguse sümbol. Võib-olla oli "kerakh" algne nimi (assüüria kirgu - "kindlus") mineraalile, mis oli justkui tuim puhas vesi, nagu meie puhta vee teemant (kuid heebrea keeles on teemant "shamir" ja poleeritud kujul , siis vaevalt teati). – Salapärase objekti puhul, mida prohvet nimetas "kerah", õpib ta ära mitte vähem salapärase "gannori" määratluse (vene tõlge: "hämmastav"), mida LXX koodis ei sisalda. Aleksandria ja Vatikan, kopti ja etioopia tõlkes. Selle sõna tüvitähendus on "kohutav" (Vulgate ja Peshito horribilis, aga Targum - "tugev"), kuid kahes Vana Testamendi kohas, kus seda kasutatakse (kohtumõistja 6.13; Iiob 37.22), tähendab see hirmu ja aukartust. inspireeritud Jumala või ingli ilmumisest. Ja sellises erilises tähenduses sobib see sõna siia: see kristall, mis taevalaotuse kujul keerubite peade kohal rippus, tekitas prohvetis loomulikult aukartust, sest pani ta tundma oma kõrget, ebamaist eesmärki; prohvet tundis end ühtäkki tõelise avatud taeva ees ja see tunne ei suutnud teda täita õudusega. - "Üle nende peade." Selle LXX-i tautoloogilise tähise asemel on enamikul parimatest koodidest loomulikum: "tiibadel", millega prohvet määrab taevalaotuse asukoha täpsemalt: see ei asunud otse nende peade kohal, vaid nende peade kohal. tiivad, mis olid veidi pea kohal tõstetud (s 11).

Hesekiel 1:23. Ja kaare all sirutasid nende tiivad otse üksteise poole ja mõlemal oli kaks tiiba, mis katsid neid, mõlemal oli kaks tiiba, mis katsid nende keha.

Prohvet lükkab dramaatiliselt kirjelduse, mida võis juba oodata – mis oli taevalaotuses –, ja naaseb taas selle vaate kirjelduse juurde, kus keerubid tormasid tema poole äikeseliste tiivalöökidega; selle kõrvulukustava lennu pildile (vt 23–25) Art. 23 on sissejuhatus, milles prohvet tuletab meelde 9. ja 11. salmi juba kirjeldatut. tiibade suhteline asend. Seetõttu räägib prohvet sellest kolmandat korda, mis näitab selle konkreetse visiooni tähtsust. Kuid 23 Art. ei korda lihtsalt artiklite 9 ja 11 andmeid; ta määratleb täpsemalt keerubite tiibade üksteisele sirutamise viisi: nad ulatusid otse üksteisele, s.t. moodustasid ühe horisontaaltasandi, mis asub taevalaotuse põhjas; Tiibade selline asend oli seda üllatavam, et isegi lennu ajal ei lahkunud nad sellest alati olemasolevast, matemaatiliselt täpselt arvutatud asendist üksteise suhtes. Alates eurodest lit.: “tiivad olid sirged (yesharot) üksteise suhtes”, väljend on mõnevõrra kummaline (nagu varem, 9. ja 11. salmides määrasid tiibade asukoha vaevu mõistetavad sõnad “hoverot” ja “perudot” ”, nagu oleksid tiivad üksteisele raskesti edastatavas asendis), miks LXX pani väljendi 11. art. “väljasirutatud”, täiendades seda Hesekieli 3.13 järgi πτερυσσομενον “hõljuv” (aga seal slaavi keeles “tiivuline”), st lendab, lehvitab (teine ​​slaavi tõlge “väriseb”), mitte aga rahulikult lihtsalt välja veninud. – Prohvet peab taas vajalikuks, nagu artiklis 11, sätestada, et keerubitel oli ainult kaks väljasirutatud tiiba; ülejäänud kaks jäeti välja, sest nende eesmärk oli keha katta. Eurodes seda mõtet väljendab jaotuslause: “üks (leish) neist kattis kaks (tiibu) ja teine ​​(uleish) kaks kattis oma keha”; kolmap Isa 6.2. LXX-s on siinne mõte edasi antud ühe lausega, millele on lisatud mõiste “konjugeeritud” (keha katvad tiivad olid omavahel seotud); aga koodis. Tsisia ja süüria eksaplaakidel on tärni all ka teine ​​lause (και δυο καλυπτουσαι αυτοϊς). Kuigi viimane mõte art 23-st ei ole uus, kuid selle kordamine heidab sellele lisaks rõhutamisele uut valgust, asetades selle samasse ühendusse kui siin; Keerubid katsid ainult oma keha (sõnalt “torso”), kuna nad asusid taevalaotuse ja Jumala trooni all, mitte selle ees, nagu seeravid.

Hesekiel 1:24. Ja kui nad kõndisid, kuulsin ma nende tiibade kohinat, nagu paljude vete häält, nagu Kõigevägevama häält, tugevat müra, nagu sõjalaagri müra; ja kui nad peatusid, langetasid nad oma tiivad.

Ja suurte lindude lend teeb märkimisväärset müra; ja siin lendasid tiivulised lõvid ja härjad. Sellest lennust kostus otse maapinna all; selle tulemusena müristas kogu koht positiivselt; Jehoova jalgratas pidi oma suurejoonelisusega hämmastama kõiki meeli – mitte ainult nägemist, vaid ka kuulmist. Prohvet ei leia sealt tuleva müra kohta piisavat võrdlust; siit ka see hunnik võrdlusi. Kuid siin kasutatud võrdlused on Heebr. t ja rus. sõidurada nimetada ebaõiglaselt samaks teemaks. Mitmed kreeka koodid (veneetsia, 5 miinusmärki, õnnistatud Theodoret ja slaavi tõlge) annavad heebrea keelele eduka täienduse. st pannes kaks esimest võrdlust "alati hõljuv": kui keerubid lendasid, oli nende tiibade hääl nagu paljude vete kohin ja nagu Kõigevägevama hääl. Kuid keerubid ei lennanud alati, vaid mõnikord kõndisid või liikusid muul viisil maapinnal ja mõnikord peatusid täielikult. Mõlemal juhul ei saanud nende tiivad müra teha, vähemalt sama palju kui lennates; Prohvet märgib, et kui keerubid kõndisid (heebrea sõna "kui nad kõndisid" ei seisa venekeelses tõlkes mitte kohas, kus see peaks olema, vaid enne kolmandat võrdlust), kostis nende tiibadest "tugevat müra" ("kol" hamulla” vrd Jer 11.16; m. b. „haman” Eze 7.11; 1 Kings 18.41; d. b. mingi tuim müra), mis sarnaneb müraga sõjaväemüüris. Kui keerubid peatusid, olid nende tiivad puhanud ja loomulikult ei saanud müra teha.

"Nagu paljude vete kohin." Piiblikirjutajate lemmikvõrdlus valju müra kohta: Eze 43,2; Isa 17,12; Jer 10,13; Ilm 1:15, 14:2; Ps 92.4. Paljud veed võivad tähendada vihma, merd või kõige tõenäolisemalt Juudeas sagedasi kogedega mägiojasid; kõik see annab suure, kuid ebamäärase ja ebamäärase kõla, mis sobib siia kõige paremini. – Prohveti kuuldud müra ei sarnanenud sugugi "paljude vete kohinaga": see oli temast tugevam. Kui otsida sellele võrdlusi, jätkab prohvet, siis saab seda võrrelda vaid Jumala enda häälega (“nagu Kõigevägevama hääl”). “Mis kasu on sellest, kui otsitakse asja väärilist sarnasust ja seda kuskilt ei leita? Piisab, kui osutada Näitlejale ja näidata neile müra jõudu” (Õnnistatud Theodoret). “Kõigevägevama häält” võib mõista ka tõelise Jumala häälena (kuuldud nt Siinail); Seda arusaama soosib lisa Hesekieli 10.5 sellele võrdlusele: „kui ta räägib”. Kuid piiblikirjanike seas on see väljend ("Jumala hääl") levinud parafraas äikese kohta: Ps 28.3-5; Töö 37,2-5; Ilm 19:5-6. Lõpuks võib "Jumala hääl" tähendada ka mis tahes suurt, läbistavat ja kohutavat müra, nagu "Jumala seedrid" ja "Jumala mäed" on suured seedrid ja mäed. Kõiki neid arusaamu saab kombineerida: prohveti võrdlus tahab nimetada suurimat võimalikku müra maa peal, saavutades astme, mille juut Jumala kõrge definitsiooniga erinevates omadustes määras; kuid ükski müra ei saa oma võimsuselt võrrelda kõrvulukustavate äikesemüradega, mille ajal universum näib värisevat; kui miski võiks olla tugevam kui see müra maa peal, siis võib-olla teofaani äike, mis oli loomulikult tugevam kui loomulik ja mida on mõeldud psalmide, Apokalüpsise ja Iiobi näidatud kohtades. Ükskõik, mida "kõigevägevama hääl" ka ei tähendaks, näitab see epiteet igal juhul valjemat müra kui esimene võrdlus; Lisaks täiendab teine ​​võrdlus esimest, määratledes prohveti kuuldud müra oma teisel poolel – astme ja tugevuse järgi, esimene võrdlus aga kvaliteedi järgi. Ega asjata ei kutsuta Jumalat siin haruldase nimega Shaddai (Vene tõlge "Kõikvõimas", slav. "Saddai"). Jumalat kutsutakse selle nimega eriti tähtsatel ja pidulikel puhkudel: 1Ms 17,1; Arvud 24,4; Iiobi raamatus esineb see nimi 30 korda. See on mingi salapärane Jumala nimi, mis võib-olla väljendab jumaliku elementaarset maailmajõudu; vaata 17.1. Nimisõnana esineb Shaddai ainult luules; proosas on selle ees El ja Hesekieli 10.5 põhjal mõned. kreeka keel koodid ja hiilgus. tõlge loetakse ja siin ees on “Jumal”.

Prohvet võrdleb keerubite tiibade tekitatavat müra nende kõndimisel sõjaväelaagri müraga, mida tekitavad mõlemal poolel lahinguks valmistuvad tohutud armeed. kolmap Gen 32,3; seepärast Targum: "nagu inglite hääl kõrgel." Loomulikult saadab taevase armee rongkäiku sõjakäigu müra. Ja see vali sõjaväemüra, mis meenutab terve laagri müra, pärineb ainult 4 olendilt! – Kerubite tiibade müra oleks seistes pidanud vaikima: siis nad ei lehvitanud tiibu, langetades neid. Selle asemel, et hiilgust "alandada". on "pochivakha" (tees teemaks "tiivad", mitte "loomad", nagu venekeelses tõlkes), mis on õige, sest vastavalt Art. 12 ja 23 olid keerubite kaks paari tiibu pidevalt välja sirutatud. - 7 eurot. käsikirjad (6 Kennicottis ja 1 Rossis) ning mõnes Pescito nimekirjas puudub 24. sajand. Vatikani koodeksist on kirjas ainult sellest salmist: „Ja ma kuulsin nende tiibade häält, kui nad kõndisid, otsekui paljude vete häält; ja kui nad seisid, puhkasid nende tiivad”; seega mitmest võrdlusest Vat. kood. annab ainult ühe asja; kõik üleliigne selle vastu seisab Marshalli koodeksis tärni all tähisega θε (Theodotionist). Arvestades asjaolu, et Vat. koodeks seisab üksi (seda kinnitab ainult Marsh. koodeks ja muudel juhtudel sellega nõustudes), võib seda koodi, mis üldiselt kipub keerulistest lõikudest mööda jätma, neid vahele jättes, värsi parandamisel Hesekieli 43.2 järgi, kus ainult üks võrdlus on toodud - vete kohinaga.

Missugune “hääl võlvist” see oli, tehakse erinevaid oletusi. Esimesena meenub oletus, et see hääl kuulus Taevavõlviku kohal olevale, kes näitas, kus loomad peaksid peatuma. Salmi teine ​​pool võib siis tähendada, et „ülevalt kutsutud vanker peatus lõpuks Hesekieli ees ja nüüd võis prohvet kirjeldada trooni ja Teda, kes sellel istus. Kuid sellist arusaamist takistab 1) see, mida Jehoova esmalt ütleb Hesekieli 2.1; 2) vanker seisis juba hääle kõlades; 3) seda, et taevalaotusest kostvale häälele kuulekad loomad lõpuks seisma jäid, ei saa öelda nii: "seismisel vajusid tiivad alla." Ka teised oletused selle hääle kohta on vastuvõetamatud. Ta „ei saanud olla altpoolt tulev kaja, ei asjade olemuse tõttu ega ka seetõttu, et Hesekiel ei kuulnud teda oma asukoha tõttu. Ta ei saanud puhkenud troonilt tulla. See ei saanud tulla Jehoovalt endalt, olla tema jalgade müra, sest Jehoova ei astu, vaid istub. Kui see oleks äike, siis saaks seda täpsemalt määratleda, nimetada õige nimega” (Hitzig). Seda loetelu tuleb täiendada Kretschmari vaimuka oletusega, et taevalaotusest kostva hääle järgi tuleb „mõista müra, mida tekitab Jehoova, Issanda armee mõeldav ring; sest see, kes istub troonil, on Jehoova, kes järgib. ilmub nagu kuningas, peab olema nagu üks, ümbritsetud lugematust teenijate hulgast, ilma kelleta ei kujuta ida inimene kuningat ette; “valju müra nagu sõjaväelaagri müra” tuleb artiklist 24 üle kanda. aastal 25, kus see tähistab aukartust täis sosistamist, mis jooksis läbi paljude taevavägede, kui jumalik vanker peatus ja Jehoova pidi rääkima; Hesekiel ei peatu lähemalt jumaliku õukonna kirjeldusel, vaid kiirustab ümbritsevatest mööda peamise Isiku juurde. See oleks liiga leidlik mõte, et prohvet arvab lugejas, kes peab Issandat ümbritseva müra olemasolu põhjal tegema järelduse Teda ümbritseva sõjaväe kohta. Hääle müsteerium, millest salm räägib, ja täielik võimatus luua seost värsi kahe poole vahel, samuti sõnasõnaline sarnasus 25b ja 24c vahel. viinud isegi vanemad tõlgid mõttele, et siinset teksti kahjustatakse. Seda ideed toetab ka teksti ajalugu: 9 heebrea käsikirja ja mõned pešito vead jätavad kogu värsi välja; Chisia Codex tähistab seda tärniga; salmi teine ​​pool ei ole 13. heebrea keeles. käed., Alexi koodides. Vatik., tõlked kopti ja etioopia keelde, tänu millele saab seal olev salm järgmise vormi: "ja taevalaotusest kostis hääl". See lugemine on sujuv, kuid see sujuvus on ka kahtlane: kuidas saab see muutuda kareduseks, mida esindavad tänapäeva heebrea keel ja sellega nõustuvad kreeka koodid?

Tegelikult ei saa seletada ainult salmi teist poolt, mis kujutab endast 24. sajandi räiget kordamist. Kuid selline viimaste väljendite kordamine Hesekieli ja I peatüki vaimus esindab rohkem kui ühte näidet selle autori tehnikast ("nad ei pöördunud kõndides ümber", "sest eluvaim oli ratastes"). Selline kordamine asendab prohveti praegust rõhuasetust väljenditele. Nii et korduv väljend ei saa olla väga tihedas seoses naaberlausetega (s 9, 12); sellel pole eesmärk mitte teises lauses, vaid iseendas: prohvet kasutab kauget juhust, et meenutada varem väljendatud mõtet. Neid viimaseid kordusi pole vaja lugeda ja kirjelduslõng ei katke; seda tuleks siin teha; vaja kunsti 1. poolel. vaadake kirjelduse jätkamist ja teises - katkestus selles, mis on põhjustatud soovist naasta varem väljendatud mõtte juurde; "Võlvvõlvist kostis häält - seda oli kuulda, sest kui loomad peatusid, ei teinud nende tiivad häält." – Kui nii, siis saab värsi esimest poolt seletada teisest täiesti sõltumatult. Tähelepanuväärne on see, et sõnale "hääl varahoidlast" puudub kohene määratlus. Vähem tähelepanuväärne pole ka asjaolu, et selle hääle kohta kasutati esimest korda verbum finitum: ja hääl oligi. Need kaks asjaolu annavad võlvi häälele erakordse ja väga kõrge ja auväärse koha: "taevalaotuse kohal" - tõeliselt jumalik koht. Samas on sellele häälele oma definitsiooni puudumise tõttu teatud salapära ja arusaamatus antud. Juba keerubite tiibadest kostva müra puhul suutis prohvet vaevalt leida sarnasust maiste helide vahel. Taevalaotusest kostva hääle puhul ta isegi ei püüa võrrelda. Kõik see tõestab selle "müra" jumalikku olemust. Ja tegelikult, miks ei võiks Jumal oma välimusega lisaks kõigele muule tekitada erilist jumalikku müra? Sellise müraga (“hääl” - “panus”) kaasnes juba Tema esimene Piiblis kirjeldatud ilmumine (paradiisis); Tema välimusest tulenevast vapustavast mürast („hääled” – „löök”) räägitakse ka Siinai kolmekuningapäeva kirjelduses. Jumal ilmutab end maailmas ennekõike ja kõige lähemalt "vaia", hääle, oma Sõna kaudu. Ja keerubid „ei suutnud taluda Kõigeväelise Jumala häält, mida kuuldi taevas, vaid seisid ja imestasid ning osutasid oma vaikimisega Jumala väele, kes istus taevalaotuses” (Õnnis Hieronymus).

Hesekiel 1:26. Ja võlvi kohal, mis on nende peade kohal, oli välimuselt on trooni sarnasus justkui safiirkivist; ja trooni sarnasusest kõrgemal oli inimese sarnasus sellest kõrgemal.

"Trooni sarnasus on välimuselt nagu safiirist." Lit.: "Nagu safiirkivi sarnasus, nagu troon." Seega jätab algtekst teadmata, kas troon oli safiir või oli safiir midagi troonist eraldiseisvat. LXX kaldub viimasele mõttele: "nagu nägemus safiirkivist, trooni sarnasus sellel"; "sellel", ülemäära auväärne Heebrea vastu. t., ütleb kindlasti, et troon oli safiiril ja et jälg. Safiir polnud mitte troon, vaid midagi selle all – troonijalam või midagi muud pole teada. Kuid olgu trooniks safiir või midagi muud, selle kivi ilmumine siin on märkimisväärne. See on kivi, mis kannab sära enda nime (“safar” – “särada”), mida peetakse üheks kaunimaks kiviks (Js 54.11; Ilm 21.19), mis ei jää kullale hinna poolest alla (Iiob 28.6:16). , igal juhul sinist värvi kivi (isegi kui see pole identne meie safiriga) on Pliniuse järgi (Hist. nat. 87, 9) sinine, aeg-ajalt punasega ja sädeleb kuldsete täppidega (vaevalt meie lapis - lazuli). Safiir lisab taeva helesinisele läbitungimatust, mistõttu tuuakse see siia võrdluseks. "Nii nagu kristall osutab kõigele, mis on taevas täiesti puhas ja helendav, osutab safiir Jumala varjatud, varjatud ja kättesaamatutele saladustele, "kes pani oma vere eest pimeduse." (Õnnis Hieronymus) "See sarnasus osutab salapärane ja nähtamatu loodus” (Õnnistatud Theodoret). – Prohvet näeb trooni, mille suhtes ei saa olla kahtlust, kelle sees on. Tõusnud kättesaamatusse kõrgusesse (vrd Jesaja 6.1), kaetud leekidega ja üle ujutatud silmale talumatu valgusega, lubas taevane troon end muidugi vaevu näha ja prohvet pidi nüüd nähtu vaimselt lõpule viima. . Siit ka “sarnasus” sellise kindla objektiga nagu troon, siit ka vaikimine trooni valguse ja materjali kohta (kui me seda just safiiriks ei pea). – Troon eeldab kuningat. Niisiis ilmub Jumal prohvet Hesekielile ennekõike kuningana. Jumal ei olnud esimene, kes ilmus prohvet Hesekielile kuninga kujul; kuid Jumala ilmumine sellisel kujul algas vahetult enne Hesekielit. Jumala kujutamine troonil tekkis kuningate ajal: Moosest austatakse Jumala ilmumisega põleva tule näol põõsas, Eelijat kõrbetuules, Saamuel kuuleb Jumala kutsuvat häält. Jumala ilmumist kuninga näol tutvustab esmalt Miika: 1. Kuningate 22.8:17-22, millele järgneb Jesaja nägemus. Sellise idee arengut ei saanud mõjutada muud kui kuningliku võimu tekkimine ja tugevnemine: Jumala jaoks ei saaks maa peal olla paremat pilti, nagu suveräänne kuningas kogu oma suuruse hiilguses. Nebukadnetsari õukonna hiilgus võis kaudselt mõjutada Jumala kui Kuninga idee taaselustamist ning prohvet Taanieli juures leiame Taevase Kuninga ja Tema püha õukonna veelgi keerukama esituse kui Hesekielis (Tn 7:9-10). , 13-14).

"Ja trooni sarnasusest (mõtte kordamisest mõtte tugevdamiseks) oli justkui inimese sarnasus," sõnastatud: "nagu mehe välimus." See pilt suutis vaevu esile kerkida valgusmeres, millega see üle ujutati. Kui troon oli ähmaselt nähtav (“sarnasus”), siis nähtavuse mõiste sellel istuvale inimesele peaaegu ei kehtinud. Sellest ka piiravate sõnade kogunemine: "sarnasus", "justkui", "lahke". Sellega seoses ei saanud prohvet Hesekiel aga vähem, kui anti teistele jumalanägijatele. „Iisraeli vanematele ja Moosesele näidati ainult kohta, kus seisis Jumal; Jesaja nägi seeraviid ümber Jumala trooni; Hesekiel näeb endid ja Jumala vahetu trooni kandjaid” (Kretschmar). Tegelikult "Jumalat pole kuskil näha" (Johannese 1.18). Kui Mooses, Jesaja ja Taaniel ütlevad, et nad nägid Issandat (nt troonil istumas), tuleks seda nende lühikest väljendit ilmselt mõista Hesekieli täpse ja üksikasjaliku kirjelduse valguses: nad ei näinud Jumala palet ilmumas ( mida ei saanud Moosesele näidata: 2. Moosese 33.23), nähes d.b. ainult jumalakuju ebamäärased piirjooned.

Hesekiel 1:27. Ja ma nägin justkui põlevat metalli, justkui tuld selle sees ümberringi; tema niude ja ülevalt ning tema niude ja altpoolt vaadates nägin ma justkui mingit tuld ja sära oli Tema ümber.

Prohvetile ilmunud kuninga oludes olid vääriskivid, mis tavaliselt kaunistavad kuningaid ja nende kroone, ilmselgelt teisejärgulise positsiooni: need olid tõrjutud sellistesse paikadesse nagu troonirattad ja selle jalg. Nad ei kaunistanud seda, kes troonil istus. Kogu nende ilu ja sära ei saanud midagi lisada valgusele, millega Istuja säras ja millega sai võrrelda vaid meile tundmatu hashmali sära (sellest selgub vaid, mis ehe oli hašmal ja kui ekslik). tõlgid on siis, kui nad eeldavad, et see on näiteks merevaigukollane või mis tahes vask). “On märgata, et prohvet on oma pildi viimases osas väga tagasihoidlik: ta joonistab vaevu välja jumaliku nähtuse piirjooned; selle poolt antud sära näis teda pimestavat ja varjavat tema eest üksikasju” (Reis). "Ja ma nägin." Esimest korda pärast 4 spl. ja kaks korda selles salmis: hetke erakordne tähtsus "Nagu leekiv metall". Valgus "nagu mingi hašmal"; seega "khashmal" vene keeles. edastatud siin mittenõus Art. 5; kus see on tõlgitud (nagu arvatavasti siin): “leegi valgus”, hiilgus. 5 spl. ja siin on see sama: "nagu elektri nägemus." Nagu hašmal (vt salm 5) See, kes istus troonil, säras; kuid prohvet asendab oma kuju otsese kirjelduse (näiteks "ja tema välimus oli nagu hašmali välimus") selle ettevaatliku väljendiga. Troonil oli vaevunähtav inimkuju; tegelikult oli sellel näha vaid hašmali valgus. "Kuid troonilt ei tulnud ainult see sära. Hašmali valgusele lisandus tuline valgus. Suhet, milles teine ​​seisis, lihtsalt tuline valgus, esimesega väljendab järgmine ebaselge fraas: "nagu oleks sees mingi tuli ("panus" on sõna, mida ei kasutata tavaliselt kusagil, kui just seda ei arvestata). samaväärne sõnaga "bait" "maja" (tegelikult "tema" , st kas inimese kujutis troonil või hašmal; mõlemad heebrea keele järgi). Fraasil võib olla kas järgmine tähendus: see (inimkuju? Khashmal?) tundus üleni tuline või sees: Khashmal paistis ringikujuline tuli. – Salmi edasised sõnad kirjeldavad täpsemalt Tema sära, kes istus troonil. Kirjeldatud viisil, nagu hašmal ja tuli, paistis See, kes istus, „tema niude silmist ja ülevalt”; ja "oma niude ja altpoolt" nägi prohvet justkui ... tuld, üksi ilma hashmalita. Kogu see kirjeldus on palju selgem Hesekieli peatükis 8.2, kus seesama Pilt paistab niude all ainult kui tuli ja ülal nagu hašmal ja koit (seetõttu tuleks venekeelses tõlkes semikoolon tõlkida kui "tema"). Prohvet väljendab end äärmiselt ettevaatlikult. Jumala helendav keha jaguneb kaheks osaks; Kui Jumalat kujutatakse üldiselt inimese kujul, siis see, mida inimesed nimetavad nimmedeks ("niude välimus"), oleks kahe ebaühtlaselt särava osa vaheline piir. Kuna pilt oli istuvas asendis, siis selle vertikaalne osa vööst ülespoole säras nagu hašmal ja tuli ning alumine osa ainult tulina. Kujutise alumine osa, mis asub maapinnale lähemal ja ennekõike inimese silmadele avatud, paistab mõõdukama valgusega - nagu tuli (kuid mitte nagu lihtne tuli, vaid "nagu see oleks omamoodi", midagi sellist tulekahju), võib-olla seetõttu, et ümbritsetud riietega, mis langevad ümberringi laiadesse voltidesse (vrd Is 6.1); ülemine, arvatavasti vähemalt osaliselt alasti kujutletud - kaelal, rinnal, särab kõige pimestavama säraga, mida suudame ette kujutada (see oli see särav sära, mida prohvet märkas isegi siis, kui pilv oli just silmapiirile kerkinud - s. 5); kuid ülemises osas, kõrvuti hašmali säraga, oli tule sära: võib-olla See, kes istus troonil, paistis valgusega, mis sarnanes hašmali säraga, oli tulega riietatud, nagu rüü. - "Ja sära on kõikjal Tema ümber," see tähendab, Ta istus troonil. Isikuline asesõna tagastab kõne värsi põhiteema juurde, millele viitab ilma selgitusteta ka asesõna “Tema nimme”. Kogu Jumala valguspildi ümber on hele valgussfäär, mille välimust kirjeldatakse lähemalt Art. 28, nagu vikerkaar.

Hesekiel 1:28. Millises vormis vikerkaar pilvedele vihma ajal ilmub, selline see sära paistab ümberringi.

“Vikerkaar (ja täpselt nagu päris), millisel kujul see vihma ajal pilvedele ilmub. Ligipääsmatu eraldatakse seda ümbritsevast sfäärist. Samal ajal kui Ta ise särab erakordse valgusega, väreleb Tema ümber tiirlev ring, nagu peab, pehmema ja õrnema valgusega” (Hitzig). Jumala troonilt tulev ere valgus murdub vikerkaare värviliseks säraks, mis seda modereerib. Vikerkaar, mis esindab erinevaid värve, nii kõige ilusamaid kui ka järk-järgult muutumas teisteks, moodustades justkui taevas peegelduva Jumala suuruse, esineb teofaanias ka muudel juhtudel: Ilm 4.3; Rev. 10.1 – peamiselt tähenduse pärast, mille see omandas pärast veeuputust. “Selline” on kuulus: “see on seis”, arvatavasti võttis kirjatundja δρασις sõna στασις; nii ainult, välja arvatud hiilgus. transfeer Veneetsiasse. kood. ja õnnistatud Theodorit.

Hesekieli Kebari nägemuse märk ja tähendus on endiselt ja jääb ilmselt veel pikaks ajaks sama suureks saladuseks kui selle prohveti tihedalt seotud ja veelgi salapärasem nägemus uuest templist (XL-XLIV ptk) ja apokalüptilised nägemused. Sellegipoolest esitab eksegees palju katseid lahti harutada Khovari nägemuse saladust, millest olulisemad on järgmised: 1) St. Isad, kuigi nad ei möödu 1. peatüki salapärasest nägemusest täielikus vaikides. Hesekieli, nad räägivad temast vähe, keskendudes rohkem prohveti üksikutele tumedatele sõnadele ja väljendustele kui kogu nägemuse mõtete paljastamisele. Sellegipoolest leiame neis ka püüde, ehkki poolik, näidata ideed visioonile. Neljas salapärases loomanägemuses nägid mõned neist 4 evangelisti kuju ja pidasid kogu nähtust Kristuse kuningriigi laialdase leviku ennustamiseks maa peal. Selle mõistmise põhjused olid järgmised: ka evangelistid on nagu loomad nägemuses 4; neil on sama arv nägusid, sest igaüks neist on määratud minema kogu maailma; nad vaatavad üksteisele otsa, kuna mõlemad nõustuvad teistega; neil on 4 tiiba, kuna nad hajuvad erinevatesse riikidesse ja sama kiirusega nagu lendaksid; tiibade kõlinal nägid nad evangeeliumi, mis levis kogu maa peale; Loomade neljal erineval näol nägid nad viidet iga evangeeliumi iseloomu ja sisu kohta. Peale õnnistuse. Jerome (kes aktsepteerib seda Hesekieli I peatüki selgitust Matteuse tõlgenduse eessõnas ja Hesekieli tõlgenduses kardab seda täielikult järgida) ja Gregory Dvoeslov, kelle juures leiame selle seletuse üksikasjaliku edasiarenduse; see oli juba tuntud St. Irenaeus Lyonist (Ketseride vastu III, 16, 8). Teisest alates sai see üsna laialt levinud läänekirikus, kus see oli keskajal domineeriv. Mis puutub idakirikusse, siis selle isadesse, kes tegelesid I peatüki selgitamisega. Prohvet Hesekiel (Süüria püha Efraim ja Makarios Suur, õnnis Theodoret), me ei leia selle seletuse kohta ühtegi viidet. Asjaolu, et see ei olnud idakirikus tundmatu, võib olla mõneks muuks tõendiks peale Püha. Irenaeus, ikonograafilised monumendid, mis mõnikord kujutavad evangeliste Hesekieli ja Apokalüpsise 4 “looma” kujul. Seda I peatüki selgitust on silmas ka meie kirikuharta, mis määrab Hesekieli I–II peatükkide õpetussõnad pühaks nädalaks nelja evangeeliumi lugemise ajal. Hesekiel. – See seletus väärib tähelepanu oma iidsuse tõttu. See põhineb tõelisel ideel, et prohvet Hesekieli nägemus ei saanud osutada, vähemalt osaliselt, kristlikule ajale, millest lahutas seda vaid paar sajandit. Jumal, kes elas juudi rahva seas keerubitel asuvas templis, näis nüüdsest muutvat oma elukohta maa peal, tahtmata piirata seda ühe rahva ja ühe riigiga. Ta pidi end ilmutama paganatele, mis juhtus evangeeliumi kuulutamise kaudu. Seda kõike võiks väljendada X ja XI peatükkides kirjeldatud keerubidel oleva Jumala Auhiilguse eemaldamisega Jeruusalemma templist. Hese., millisele peatüki I kirjeldusele. toimib preparaadina. Kuid teisest küljest mõtiskles prohvet salapäraste loomade kujul, nagu ta ise Hesekieli 10.20 ütleb, ei kedagi muud kui keerubid. Kirikukunstil oli õigus valida need kujundid evangelistide esindamiseks, kuid see valik ei kohusta meid järgima nii kauget allegoorilist seletust.

Nüüd eelistavad nad Hesekieli nägemust seletada vahetute ajalooliste asjaolude põhjal ja leida sealt viiteid eelkõige prohveti ajastule ning tema ennustuste ja raamatute sisule. Kuna see Jumala ilmumine Hesekielile oli tema jaoks prohvetliku jutluse kutse, määras jutluse üldine sisu ka ilmumise vormi. Hesekieli jutlus keerles kahe peamise teema ümber: vana templi hävitamine (VIII–XI peatükk) ja uue templi loomine uuendatud Jeruusalemmas (XI–XLIII). Siit ilmub Jumal Hesekielile templilaadses keskkonnas – keerubitel. Kuid kuna Jumal peab oma rahva üle kohut mõistma, mille tagajärjeks on templi hävitamine ja vangistus, ilmub ta samal ajal välja ka hirmuäratava kohtunikuna. Kuna see kohtuotsus ei lõpe valitud rahva täieliku hävitamisega, vaid selle taastamisega, ümbritseb Jumal end oma välimuses halastuse sümbolitega. Nendest kolmest põhimõttest selgitatakse Hesekieli nägemuse kõiki üksikasju. See avanes hirmuäratava, hävitava iseloomuga märkidega - tormine tuul, suur pilv (pilv), tulekahju, mis viitas kaldealaste eelseisvale sissetungile Juudamaale (sellest ka nägemuse ilmumine põhjast). Ilektra ja vikerkaare õrn sära võib olla märgiks Jumala lepitusest, viha lakkamisest. Ilmudes hirmuäratava, kuid halastava kohtunikuna, ilmub Jumal prohvetile samal ajal kui lepingu Jumal, kuigi maksab kätte selle lepingu rikkumise eest, kuid tal pole aega seda taastada. Sel eesmärgil ilmub Jumal keerubitele, mille vahel Ta viibis lepingulaeka kohal asuvas templis. Kerubide vahel olid põlevad söed, mis viitavad altarile, mis on selle all - see templi peamine tarvik. Templisisustusest pole ununenud isegi selline tühine ese nagu pesumasin: Saalomoni templis oli see liigutatav ja ratastega varustatud; seepärast osutavad need rattad, mis Hesekieli juhtisid keerubite lähedal, tema poole. See. ja Jumal ilmub Hesekielile, nagu Jesaja, templis, kuid see tempel on muudetud liigutatavaks märgiks, et Jehoova peab ajutiselt Jeruusalemma templist lahkuma. Seda Hesekieli nägemuse seletust, väikeste variatsioonidega, kordavad enamik vanu ja uusi tõlgendajaid. Kuigi selle selgitusega kehtestatud peamised põhimõtted on õiged, ei alga see ühest algusest; kõik selle seletusega nägemusest eraldatud mõtted, isegi kui need on antud nägemuse kaudu, ei ole mitte kogu nägemuse, vaid selle üksikute osade mõtted ja need peavad olema ühendatud mõne kõrgema, fundamentaalse mõttega. Pealegi, kuigi need mõtted on kõrged ja olulised, pole need prohvetlikus kirjanduses uued; Vahepeal jätab Hesekieli raamatu Khobari nägemus sellise mulje, et tahab öelda midagi uut, anda uut ilmutust.

Sellest küljest on atraktiivsemad need katsed selgitada Hesekieli nägemust, mis püüavad leida üht mõtet kogu nägemusest. Niisiis arvavad Kimhi (13. sajandi rabi) ja Maldonat (jesuiit † 1583), et 4 looma prohvet Hesekielis, nagu Taanielil, tähistavad 4 suurt järjestikust kuningriiki; kuid see seletus taandab ilmselt keerubid pelgalt sümbolite tasemele. Sama puudus on ka Schröderi seletusel, mille kohaselt loomalikud nägemused esindavad maailma elu kogu selle jõudude terviklikkuses ja Jumal ilmub praeguses nägemuses elava Jumalana oma hiilguses, mis on maailma elu ( vrd XXXVII ja XLVII peatükk ning 1. Johannese 1.2). – Huvitav tõlgendus jesuiitide hebralaste poolt Revue biblique 1894 oktoobril antud Hesekieli nägemusest, mida võib nimetada astronoomiliseks.Selle järgi nähtud nägemuse põhikomponendid sümboliseerivad taevalaotuse liikumist ja sellel esinevaid erinevaid nähtusi. on nägemuses kujutatud tohutu ratta " gilgal" (Hesek 10.13) all, mis, nagu näitavad kohad, kus seda sõna kasutatakse, ei ole ratas selle sõna tavalises tähenduses, vaid tähendab midagi, millel on gloobuse sfääriline kuju (Hebrans, tuginedes heebreakeelsele Heebrea 1.15-le, järeldab, et nägemuses oli ainult üks ratas.) Nägemuse tähti kujutavad elavad silmad, millega vaatasid vastu rataste kõrged ja kohutavad veljed. prohvet (hebranlaste sõnul "y üks ratas). Hesekieli nägemuse loomad on sodiaagimärgid, mille leiutasid, nagu teame, kaldealased. Täiendamaks analoogiat, vastas loomade vahel kõndinud tuli päikesele ja selle näilisele liikumisele taevavõlvil vastavalt sodiaagimärkidele. Hesekieli nägemuse eesmärk oli näidata Iisraelile, et tema Jumal on tõeline taeva, tähtede ja valgustite valitseja, keda kaldealased jumaldasid (Jumal nägemuses istub taevalaotuse ja loomade kohal). Kuid rääkimata tõsiasjast, et nägemuses on neli ratast (Hesekiel 1.16) ja mitte üks, nagu vaja Hebranlased "y "galgal" (rataste nimi nägemuses Hesekieli 10.13 järgi) tähendab omamoodi keeristorm (vt. kd X: 13 ), ja mitte pall üldiselt; rattad ei saanud isikustada taevavõlvi, sest see võlvik ilmub hiljem nägemuses selle erilise iseseisva osana (s 22). Kui rattad nägemuses ei tähendanud taevavõlv, siis ka silmad neil ei olnud tähti.Edaspidi on sodiaagimärkidel Hesekieli nägemuse loomadega ühine vaid see, et esimene, ja ka siis mitte kõik, ja teine ​​on loomad, loomafiguurid; 12. sajandil eKr ühele Babüloonia lauale nikerdatud sodiaagimärgid meenutavad vähe Hesekieli nägemuse loomi: nii et sellel tahvlil on üks kahepealise looma kujutis - " ja Heekieli loomadel, ütleb Hebrans, oli 4 pead, teisel loomal olid väljasirutatud jalad – ja nägemuse loomade jalad olid „sirged” (1). Lõpuks, kui babüloonlased jumaldasid loomi, kes kujutasid tähtkujusid (nad nimetasid neid isegi "jumalate isandateks"), siis selgus, et Iisraeli Jumal ümbritses end oma praegusel kujul paganlike jumalate kujutistega; Kas selline seisukoht on vastuvõetav? Kuid see seletus võib sisaldada ka tõde: keerubi liikumise all, mida nägemuses nii üksikasjalikult kirjeldatakse (s 9, 11, 12, 14, 17, 19–21, 24–25), ei saa midagi parata. kuid mõista nende kõrgeimate olendite mõnda tegevust; see tegevus keerubite positsiooni tõttu Jumala troonil ei saa olla ülemaailmne (kosmiline), mõjutab maailma selle aluseid ja mõjutab kogu maailma elu kulgu.

Hesekieli nägemuse mõtete kohta võib kindlalt väita järgmist. Jumala ilmumised, mis hõlmasid prohvet Hesekieli Khobari nägemust, leidsid üldiselt aset kõige olulisematel hetkedel Jumala ja juudi rahvaga sõlmitud lepingu ajaloos. Nad tähistasid selle algust (epifaania Aabrahamile, eriti 1. Moos. 15.1, Jaakobi nägemus redelist); siis korduvad epifaaniad Jumala lepingu uuendamise ajal Aabrahami rahvastega, kui selle patriarhi väikesest perekonnast sai suur rahvas (ilmumine põõsasse Siinai), ja siis alati, kui leping on ohus. Veelgi enam, ohu suurus ja üldiselt selle või selle hetke tähtsus lepingu ajaloos määrab teofaania suurema või väiksema majesteetlikkuse; Nii et üks majesteetlikumaid epifaaniaid pärast Siinaid oli prohvet Eelija – selle prohveti – ajal, mil võis arvata, et kogu Iisraelis jäi Jumalaga sõlmitud lepingule truuks vaid üks inimene. Kuna Jumala ilmumist Hesekielile Kebaril eristas epifaaniate hulgas selle majesteetlikkus, tähendab see, et selle teofaania aeg – Hesekieli ajastu – oli lepingu ajaloos eriti oluline hetk, võib-olla mitte vähem tähtis kui Moosese ajastu, kriitiline hetk. Siinai lepingus lubas Jumal anda osale inimkonnast selle, mille Ta kunagi oma käskude rikkumise eest kogu inimkonna ilma jättis, et tõotatud maa kinkimisel juutidele oli nii sügav tähendus, seda saab näha, kui võrrelda kõike, mis oli seotud. sellise kingitusega: mitte ainult see, et Palestiina oma olemuselt keeb mee ja piimaga, Jumal lubas kasutada erilisi ettehooldustegusid, et mõjutada selle küllust ja viljakust enne hingamispäeva jne. Sõnaga istutati inimesele uus paradiis , kuigi mitte enam Eedenis: Lev. 26.4jj, Gen 13.10; Hos 2,18 ja Hese 36,35; Isa 51,3; Joel 2.3. Jumal tahtis Iisraelile tagastada peaaegu kõik, mis ta oli Aadamalt võtnud, et muuta patu loodud inimelu tingimusi, isegi puhtalt loomulikke. Sajanditepikkune kogemus on näidanud, et Iisrael, nagu ka Aadam, ei suuda täita oma kohustusi Jumalaga sõlmitud lepingust. Jumalal on aeg, kui mitte tühistada, siis vähemalt piirata oma suuri lubadusi oma rahvale, et inimene teist korda paradiisist välja saata. Hesekieli ajal toimus see pööre: Jumal võttis tõotatud maa oma endiselt rahvalt ära. Kaldealaste sissetung (Hesekiel VI) oli muutmas ta kõrbeks. Ja ta ei suutnud kunagi sellest sissetungist täielikult toibuda; vähemalt pärast vangistust ei üllata ta kõiki, nagu varemgi, oma viljakuse ja küllusega. Hesekiel leinas Iisraeli maa lõppu (VII ptk). Jumal jättis oma endise rahva ilma otsesest lähedusest: vangistuse ajast peale on Iisraelil olnud vähe prohveteid; sellel ei ole ka endist templit, mille kohal on seaduselaegas ja Issanda au. Selline oluline muutus leidis aset Hesekieli ajal Siinai lepinguga. On selge, miks Jumal ilmub praegu sama majesteetlikult kui Siinail ja Siinai epifaaniat meenutavas keskkonnas. – Muude epifaaniate seas eristab Khovarskojet keerubide olemasolu, kes hõivavad selles väga silmapaistva koha - nemad on kogu nähtuse peamised tegelased. Kuigi keerubid ei esine siin esimest ega ainsat korda inimeste päästmise majanduses, on nende ilmumine selle majanduse ajalukku äärmiselt haruldane. Kõiki Piiblist teadaolevaid selle välimuse juhtumeid pole raske loetleda: esimene leidis aset inimkonna langemise ajal, kui keerubitele (1Ms 3.24: heebrea ja kreeka mitmuses) usaldati inimestelt ära võetud paradiis; siis, pärast Siinai lepingu sõlmimist, varjutavad keerubid selle lepingulaeka ja viibivad telkis, mis tuleks sõlmida nende mõlema kohal olevate kujutiste põhjal; lõpuks, pärast esinemist prohvet Hesekieli nägemustes, ilmuvad need uuesti alles teoloogi Johannese nägemustes, mille teemaks, nagu me teame, on kiriku lõplik võitlus maailma jõududega ja lõplik võit , see tähendab aegade lõppu. Kõigil neil juhtudel on ühine see, et need leiavad aset Jumala ettenägeliku mõju eriti olulistel hetkedel maa peal, sellistel või samalaadsetel hetkedel nagu maailmalõpp või sügav murrang, mida inimkond pattulangemise ajal pidi kogema. . Mida prohvet Hesekiel mõtles Kebari kohta nõnda. oli mingil määral seotud langenud inimkonna esialgse ajalooga ning selle ajaloo ja meie maailma lõpuga. Seda tõestab ka selle nägemuse vaieldamatu seos prohvet Hesekieli viimase nägemusega ptk. XI-XLVII. Ja see nägemus viitab neile aegadele, mil Iisrael, taastatud oma endised õigused, uuendatud ja püha, hakkab elama tõotatud maal, mis on täiesti erinev vanast maast, uue templiga. Kuna Iisraeli päästmine toimub viimastel aegadel, kui tuleb keelte täitumine, siis oma raamatu viimastes peatükkides kirjeldab prohvet Hesekiel ilmselgelt seda uut maad ja seda uut Jeruusalemma, millest Apokalüpsis räägib. Ja nüüd siseneb Jumala Auhiilgus uude templisse, mis sellel maal saab olema samal kujul, nagu see ilmus Kebaril ja kus see tuli välja vanast templist, mille kaldealased hävitasid. Niisiis I peatükis kirjeldatud Jumala ilmumine. raamat Hesekiel, nii erandlik, et sellel on analoogia ainult sel salapärasel ajal, mil „aega ei ole” (Ilm 10.6). Samal ajal oli sellel teofaanial suur analoogia sellega, mis saavutati Moosese kaudu Siinail. Kuid see analoogia on analoogia vastupidisele: Jumala auhiilgus, mis oli uinunud Iisraelis Siinai seadusandluse ajast, läks Hesekieli ajal „koja lävelt keerubite kätte” (Hesekiel 10.18). kuritegeliku rahva hulgast eemaldada. Iisrael võis end lohutada lootusega, et ta pöördub tema juurde tagasi kirjeldatud peatükkides XL-XLVIII. On aeg. Selliseks ettenägeliku tegevuse suunaliseks pöördeks, mis leidis aset Hesekieli ajal, pidi Jumal „tõstama oma väge”, „raputama taevast ja maad” ning selleks, et see ilmuks keerubidele, mis „vappuvad maailm, kui nad kõnnivad” (Targum on Hesekiel I, 7).

Raamatu sisu, jaotus ja päritolu. Prohvet Hesekielit võib nimetada jumalikult inspireeritud Babüloonia vangistuse, selle tähenduse ja tähenduse tõlgendajaks Jumala Iisraeli ettehoolduse süsteemis. Algselt koos Joojakiniga vangi võetud preester tegutses prohvet Hesekiel juudi vangide maakolonistide seas, jättes Babüloni oma suure kaastöölise, õukonnaprohvet Taanieli juurde. Prohveti (ja vt 12) enam kui kahekümneaastase tegevuse tulemus oli tema suurepärane raamat. Kuid erinevalt Jesajast ja Jeremijast kirjutas Hesekiel, vang, kes viidi välja oma kaasmaalaste seast üle Kaldea laiali, arvatavasti lihtsalt kirjutas (mitte rääkis) oma ennustused rahva seas levitamiseks (): me näeme teda vaid mõnikord rääkimas otse rahva () või vanematega. (ja isegi siis neile, kes tema juurde tulid) (); lisaks sooritas ta rahva ees sümboolseid toiminguid, üldiselt "keel oli kõri külge seotud ja ta oli tumm" (), avades huuled ainult erandjuhtudel (). Seetõttu tsiteerib ta raamatus sageli varasemate kirjanike lõike – see tehnika on tõenäolisemalt kirjaniku kui oraatori oma. Kuid seda silmas pidades ei saa nõustuda Hesekieli ratsionalistlike tõlgendajatega, et ta on pigem kirjanik kui prohvet: prohvetlikult saab ennustada kirjalikult; ja tänu prohvetliku kingituse olemusele, mida võib nimetada kirjanduslikuks, on Hesekieli raamat teiste prohvetlike raamatutega võrreldav oma range sisu ühtsuse, järjepidevuse ja süsteemsuse poolest.

Mitmete prohvetlike kõnede, nägemuste ja sümboolsete tegude kaudu ennustab Hesekiel esmalt Juuda kurjust taunides Jeruusalemma langemist ja rahva lõplikku vangistamist ning pärast kuningriigi hävitamist ennustab ta otseste ja Selle hävingu kaudsed süüdlased, Iisraeli vanad ja kaasaegsed vaenlased (ümbritsevad paganlikud rahvad) ja lohutavad Iisraeli helgeid pilte suurest tulevikust, st raamat jaguneb loomulikult kaheks täiesti võrdseks osaks, kumbki 24 peatükki: süüdistav ja lohutav, millest teine ​​jaguneb peaaegu võrdselt paganlike rahvaste vastasteks kõnedeks (ptk. XXV-XXXII), kaudselt Iisraeli lohutavateks ja teda otseselt lohutavateks ennustusteks (ptk. XXXIII-XLVIII). Mis puudutab raamatu konkreetset jaotust, siis selle esitas prohvet ise oma kõnede kuupäevadena. Ta dateerib oma kõned Jekonija vangistuse aastate järgi, mis oli ka tema vangistus, ja nimetas järgmised aastad: 5. (), 6. (), 7. (), 9. (), 10. ( ), 11. (; ; ), 12. (; ), 25. (), 27. (). Järgmisena järjestatakse üksikud ennustused raamatus kronoloogilises järjekorras, välja arvatud , mis ilmselt sisestatakse valmis raamatusse. Seda silmas pidades on kõige lähedasem oletada, et raamat tekkis järk-järgult üksikutest märgitud aastatel kirjutatud lõikudest.

Prohvet Hesekieli raamatu tunnusjooned on a) salapära ja nägemuste rohkus. Prohvet Hesekielit peetakse õigusega juudi apokalüptika rajajaks, mille tekkele aitas kaasa Iisraeli toonane nukker olukord, mis suunas tahes-tahtmata kõik püüdlused kaugesse tulevikku, aegade lõpuni (eshatoloogia peatükid XXXVII-XLVIII). Seetõttu on prohvet Hesekieli raamat täis nägemusi, üks majesteetlikum kui teine, mis annavad sellele erakordse sisu ülevuse (jumalik ilmutus pöördub nägemuste poole, kui inimesele edastatud saladus ei mahu sõnadesse ja mõistetesse). Blazh. Hieronymus nimetab prohvet Hesekieli raamatut ookeaniks ja Jumala saladuste labürindiks (Hesekiel XLVII kohta). Juudid keelasid alla kolmekümneaastastel selle raamatu esimest ja viimast peatükki lugeda (Mishna, Schabb. I, 13b.). Kuid raamatu nii kõrge sisuga ei ole prohvet Hesekieli kristoloogia rikas ja jääb Isainale oluliselt alla. Selle põhjuseks on asjaolu, et Hesekiel käsitleb oma prohvetlikes mõtisklustes vaid kahte ajaliselt nii eraldatud, kuid sisuliselt ilmselgelt lähedast hetke Iisraeli ajaloos: Babüloonia vangistuse ajastut ja Iisraeli lõpliku taastamise ajastut lõpus. ajast; pikk vahepealne periood, mil Iisrael kaotas keerubite peal templis elanud Jumala au (Sekina) ja langes tänu sellele tavalise rahva tasemele, nagu poleks seda selle inimeste silmis olemaski. suur juut, kuigi sel perioodil juhtus kogu inimkonna jaoks nii oluline sündmus nagu Messia ilmumine. Seetõttu ei saanud prohvet Hesekiel palju rääkida Messia esimese tuleku ajast, kellest sai pigem keelte rõõm kui Iisraeli jaoks, kes Ta hülgas; tema mõtted olid rohkem suunatud teisele tulemisele lähedale. kui kogu Iisrael päästetakse.

Eze raamatu iseloomulik tunnus on lisaks b) selle preesterlik maitse. Autori liigutav armastus templi, selle kummardamise ja rituaalide vastu (vt eripeatükke VIII ja XL-XLIV), innukus seaduse ja rituaalse puhtuse vastu (). c) Babüloonia päritolu pitser. Cherubim ptk I meenutab paljuski assüüria-babüloonia tiivulisi härgi ja lõvisid. XL jne. Peatükid oma kunstiliste arhitektuuriliste detailidega viivad meid elavalt Nebukadnetsari tohutute hoonete keskkonda. Olenevalt elust Babülonis, mis oli tollal maailmakaubanduse keskus, kus kohtusid Ülem- ja Alam-Aasia, Pärsia ja India, on olemas ka see, mida ükski prohvet ei kirjelda nagu Hesekiel, rahvad ja riigid (Schroeder, Lange Bibelwerk, Der Propheth Jeesekiel 1873, § 7).

Prohvet Hesekieli silp. Hesekiel hämmastab lugejat sageli säravate ja elavate piltidega, kellel pole selles osas võrdset. Raske on ette kujutada midagi vapustavamat kui tema nägemus väljast, mis on täidetud “kuiva roheliste” luudega, midagi majesteetlikumat kui I peatüki kirjeldus Jumala aust. midagi elavamat kui tema pilt Tüürose sadamast (XXVII ptk.). Gogi rünnak (XXIII-XXIX ptk), ebajumalate jumalateotus templis ja Jumala vihane kättemaks tema eest (VIII-XI ptk) on pildid, mis ei kustu mälust (Trochon, La Sainte Bible, Les prohetes - Hesekiel 1684, 9) . nimetas Hesekieli prohvetitest kõige hämmastavamaks ja ülevamaks. Schiller (Richteri järgi) luges Hesekielit suure mõnuga ja tahtis õppida heebrea keelt, et seda originaalis lugeda. Grotius võrdles teda Homerosega ja Herder nimetas teda juudi Shakespeare'iks.

Sellegipoolest on kohati prohvet Hesekieli keel „tume, kare, veniv; väljendid osutuvad tema kiirete mõtete jaoks ebapiisavaks” (Trochon, ib). Juba õnnistatud. Hieronymus leiab prohvet Hesekieli stiilis väga vähe armu, kuid ilma vulgaarsuseta (kiri Paulusele). Smend, Bertholet (Das Buch Jesekiel 1897) jt toovad välja järgmised Hesekieli stiili puudused. See on kirjanik, kes armastab levitada ja need levid jäävad mõnikord plastilisuse ja jõu teele. Paljud stereotüüpsed fraasid (nagu näiteks "mina, Issand, olen öelnud", "te saate teada, et mina olen Issand"), mis peaksid kõlama eriti pidulikult, väsitavad lugejat. Laulud ja allegooriad, milles Jesaja niisugune meister oli, on Hesekielis mõnevõrra kunstlikud (VII, XXI, XIX peatükk); Lauludest on ta üsna edukas vaid nutulauludes; allegooriates aetakse subjekt ja kujund järk-järgult segamini, seda ei teostata lõpuni; pildid pöörduvad eri külgedele (; ; ); sageli pöördub ta samade kujundite poole (vrd XVII, XIX ja XXXI peatükk; XVI ja XXIII). Mõtisklus Hesekielis valitseb intuitsioonist; ta on liiga ratsionaalne ja tasakaalukas, et olla luuletaja; Veelgi enam, tema järgimine kultuse väljakujunenud objektiivsetele väärtustele on luulega vähe kooskõlas. – Kuna jumalik inspiratsioon ei muuda inimese loomupäraseid andeid, vaid suunab need ainult ilmutust teenima, siis ei kahjustaks Hesekieli selliste stiilipuuduste täies ulatuses tunnistamine usku tema jumalikku inspiratsiooni. Kuid tundub, et prohveti uusimad kriitikud esitavad talle nõudmisi, mis olid tema ajastu jaoks täiesti kättesaamatud. Veelgi enam, nagu ütleb Bertolet, mõistavad nad nüüdisajal üha enam, et Hesekielile heideti ebaõiglaselt ette paljusid asju, mida tuleks kirjutada teksti kahjustamise arvele.

Keel Prohvet Hesekiel esitab palju nähtusi, mis kuuluvad selgelt hilisemasse aega. Smenda võtab enda alla 2 lehekülge koos nimekirjaga Hesekieli fraasidest, mis kannavad hilisemate aegade pitserit. Eelkõige osutub tema keel tugevalt arameismidest läbi imbunud (Selle, De aramaismis libri Ez. 1890). Prohveti keel ei pea vastu mandunud rahvamurde pealetungile. Arvukad kõrvalekalded ja grammatilised kõrvalekalded paljastavad heebrea keele allakäigu ja intiimsuse ning tuletavad meelde, et prohvet elas võõral maal (Trochon 10). Samas annab prohveti keel tema mõistuse suurest originaalsusest tunnistust suure hulga sõnade ja väljenditega, mida mujal ei leidu (΄απαξ λεγομενα).

Autentsus Prohvet Hesekieli raamatu üle ei vaidle vastu isegi need ratsionalistid, kelle kriitiline nuga ei jätnud piiblis elupaika. Ewald ütleb: "Piisab vähimastki pilgust Hesekieli raamatule, et veenda meid, et kõik selles sisalduv on pärit Hesekieli käest." DeWette nõustub temaga: "et Hesekiel, kes tavaliselt räägib endast esimeses isikus, kirjutas kõik ise, see on väljaspool kahtlust" (Trochon 7). Üksikuid vastuväiteid raamatu autentsusele on aga esitatud juba pikka aega. Nii ütles näiteks 1799. aastal Revue biblique’i inglise anonüümne autor peatükkide XXV–XXXII, XXXV, XXXVI, XXXVIII ja XXXIX vastu. Uusimatest vastuväidetest raamatu autentsusele (nt Geiger, Wetzstein, Vemes) on olulisemad Zunz (Gottedienstliche Vortrage der luden 1892, 165–170), kes dateerib Eze raamatu Pärsia ajastusse aastatel 440–400 , ja Zeinecke (Geschichte des Volkes Israel II 1884,1–20), seostades seda Süüria ajastuga - 164. Mõlemad oletused põhjustasid tõsise ümberlükkamise ratsionalistlikus teaduses endas (Kuenen, Hist. - kriitik Einl. II, § 64). On uudishimulik, et St. kaanon, Hesekieli raamatu võttis juudi sünagoog kõhklemata vastu, mille põhjuseks oli peamiselt lahkarvamus tulevase ideaalse templi riituste Pentateuhhiga, peatükid XL-XLVIII: "kui mitte Ananias ben Hiskiah ( apostel Pauluse õpetaja Gamalieli kaasaegne rabi) , siis peetakse Hesekieli raamatut apokrüüfiliseks; mida ta tegi? Nad tõid talle 300 mõõtu õli ja ta istus maha ja selgitas seda” (st ta istus nii palju päevi seletuse kohal, et 300 mõõtu õli põles ära, Chagiga 13a; vrd Menahot 45a. Schab. 13b.). Kuid Baba Batra (14b) sõnul kirjutasid "suure sünagoogi mehed (Esra ja teised) koos 12 prohveti Taanieli ja Estriga Hesekieli raamatu" (st loomulikult lisasid nad selle kaanonisse). – Josephuse tunnistus (Ant. 10:5, 1), et Hesekiel kirjutas kaks raamatut, valmistab piiblikriitikale palju raskusi. Võib-olla peab Joseph raamatu kahte osa sõltumatuks: raamatut Jeruusalemma hävitamisest ja raamatut selle taastamisest. On vähem tõenäoline, et Josephust seletatakse nii, et XXV-XXXII või XL-XLVIII peatükk oli eraldi raamat.

Tekst Prohvet Hesekieli raamatud on koos 1. ja 2. kuninga tekstiga Vanas Testamendis enim kahjustatud. Kuigi lahknevused heebrea-masoreetilise teksti ja LXX tõlke vahel Hesekieli raamatus ei ole nii sagedased kui Psalteris, kus need on olemas, on need väga olulised; sageli on mõlemas tekstis antud täiesti erinev mõte (vt; ; ja eriti -), nii et tõlgendajal tuleb valida kahe lugemise vahel. Alates Hitzigi ajast (Der Plophet. Ezechiel erkiart. 1847) on lääne piibliteadlased igas suunas käsitlenud Hesekieli raamatu teksti LXX, õigemini masoreeti. Cornille ütleb, et kui ta luges Heebrea tekstis Hesekieli raamatut, jättis see prohvet talle raske mulje ja ta ei saanud temaga hakkama; kui ta seda kreekakeelses tekstis lugema hakkas, „hakkas raamatu tähendust varjav udu selginema ning imestunud pilgule ilmus kordumatu haruldase ilu ja majesteetlikkuse ja võimsalt paeluva originaalsusega tekst” (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3) . Võrreldes heebrea keelega sujuvama tekstiga, eristub Hesekieli raamatu LXX tõlge oma erakordse täpsusega, mis on palju suurem kui teistes raamatutes, tänu millele võib see olla masoreetliku teksti usaldusväärne parandus.

Prohvet Hesekieli raamat on Vana Testamendi prohvetlik raamat. Esmapilgul on see prohvet Hesekieli ebajärjekindlate nägemuste kogum. Hesekieli nägemused peegeldavad aga Issanda hiilguse ja väe tohutut suurust. Prohveti nägemuste sümboolika on viis asjade müsteeriumi mõistmiseks. Just nägemuste kaudu räägib Hesekiel Jumalaga, nägemustes avaldub talle Jumala tahe.

Visioonid ja ennustused on paigutatud raamatusse kronoloogilises järjekorras.

Loe Hesekieli raamatut.

Hesekieli raamat koosneb 48 nägemuse peatükist:

Prohvet Hesekiel teenis preestrina. Tema prohvetlik tegevus langes Babüloonia vangistuse kohutavatele aegadele. Hesekiel viidi koos esimese vangide rühmaga Babüloni. Arvatakse, et tema prohvetlik tegevus kestis vähemalt 22 aastat 593–571. eKr e.

Prohvet Hesekieli raamatu tõlgendus.

Prohvet Hesekieli raamat on kirjutatud kuningas Nebukadnetsari ajal. Babüloonia vangistuses viibinud juudid püüdsid oma usku võõral maal säilitada. Nüüd said nad uue arusaama Jeremija ettekuulutustest, keda varem oli taga kiusatud. Nad vajasid uut prohvetit, kelleks sai Hesekiel.

Hesekiel elas rasketel aegadel ja sattus raskesse olukorda. Ühest küljest kuulutas ta prohvetlikult võõral maal ja mitte ainult paganate, vaid paganate seas, kellel oli tollal oma kultuur ja üsna tugev riigivõim. Kogu Vana Testamendi kirik pidi nendes tingimustes vastu pidama ja end säilitama. Prohvet Hesekiel mõistis selgelt oma ülesannete tähtsust:

• Päästke oma religioon
• Seista vastu paganate religioonile, mis tundus paljudele ahvatlev.

Töö keskmes on Issanda au ülistamine. Sama mõtet korratakse rohkem kui 60 korda: Jumal ütleb, et kõik tema teod on vajalikud selleks, et inimene mõistaks Issanda väge ja au.

Ja tapetud langevad teie sekka ja te saate teada, et mina olen Issand.

...ja nad saavad teada, et mina olen Issand; Ma ei öelnud asjata, et viin neile sellise katastroofi.

Ja te saate teada, et mina olen Issand, kui tapetud lebavad oma ebajumalate seas oma altarite ümber...

Hesekielit nimetatakse sageli Babüloonia vangistuse jumalikult inspireeritud tõlgendajaks. Huvitav fakt on see, et paljude uurijate sõnul kuulutas Hesekiel rahva seas harva, ta pani ennustused kirja ja neid loeti.

Prohvet Hesekieli raamatu kirjanduslikud tunnused.

Esitlusstiili eripära on see, et prohvet Hesekiel elas erilises maailmas – tundmatu püha maailma piiril. Tema poeetiline keel mõjutas apokalüptilisi kirjanikke, eriti apostel Johannese loomingut.

Hesekieli nägemuste raamatul on kõigist prohvetlikest raamatutest kõige selgem kronoloogia.

2. raamatus on keskseteks teemadeks juutide kohtumõistmine (1.–24. peatükk) ja tulevane taastamine (33.–48. peatükk). Nende teemade vahele jääb kolmas – tasakaalustav. See on teiste rahvaste Jumala kohtumõistmise teema. Hesekiel ennustab surma neile, kes vastutavad Jeruusalemma hävitamise eest.

Hesekieli raamat on täis vanasõnu ja ütlusi. Paljud lõigud on oma olemuselt tähendamissõnad, nägemused ja allegooriad. Nägemiste suur dramaturgia ei jätnud prohveti kaasaegseid ükskõikseks.

Kuna Hesekieli ennustused loodi algselt kirjandusteosena, mitte hääldatava kõnena, eristuvad need nende terviklikkuse ja vormi ja sisu ühtsuse ning esituse järjepidevuse poolest.

Samuti tuleks tähelepanu pöörata järgmistele stiilitunnustele:

• nägemuste mõistatus,
• preesterlik värvimine,
• elav kujund.

Kokkuvõte.

1.–3. peatükk. Sissejuhatus Hesekieli raamatusse. Hesekieli esimesed nägemused, astub ta prohvetliku töö teele. Vaim teeb prohveti Iisraeli koja eestkostjaks.

4.–11. peatükk. Juudamaa ja Jeruusalemma patuse kirjeldus. Arutluskäik Jumala kohtumõistmise vajalikkuse ja vältimatuse üle Iisraeli rahva üle.

12.–19. peatükk. Põhjendus, et praeguses olukorras ei tohiks olla valeoptimismi.

20.–24. peatükk. Juudamaa ja Jeruusalemma korruptsiooni ajalugu.

25. peatükk. Tulevane kohus Ammoni, Moabi, Edomi ja vilistite maa üle.

26.–28. peatükk. Tulevane kohtuotsus Tüürose üle. Tulevane hävitamine. Nutmine Tyre pärast. Siidoni kohtuprotsess.

29.–32. peatükk. Tulevane kohtuotsus Egiptuse üle. Egiptlaste patusus. Prohveteering Egiptuse langemisest Babüloni käes. Egiptuse hävitamine. Egiptlaste vangistamine. Egiptuse ja Assüüria saatus võrreldes. Prohveteering vaarao kohta. Egiptlaste surmast.

33. peatükk. Hesekiel oma saatusest.

34. peatükk. Prohveteeringud valekarjaste kohta.

Peatükid 35–37. Prohveteeringud vaenlase surmast ja rahva pääsemisest.

Peatükid 38–39. Issanda viha on suunatud Googi ja Maagogi vastu.

Peatükid 40–43. Prohveteering uue templi kohta.

Peatükid 44–46. Uut tüüpi ministeeriumist.

Peatükid 47–48. Uue maa kohta Jumala valitud rahvale.