अस्तित्ववाद क्या है? (संक्षिप्त और स्पष्ट)। रूस में अस्तित्ववाद अस्तित्ववाद की धार्मिक दिशा के प्रतिनिधि हैं

एफ.एम. की रचनात्मकता के उदाहरण पर रूस में अस्तित्ववाद। Dostoevsky

गोलिशेवा केन्सिया विक्टोरोव्ना

गैबिदुल्लीना रेजिना रामिलेवना

द्वितीय वर्ष का छात्र, समूह 221, मेडिसिन संकाय, ऑर्ग स्टेट मेडिकल यूनिवर्सिटी, रूसी संघ, ऑरेनबर्ग

इ-मेल:

वोरोब्योव दिमित्री ओलेगोविच

वैज्ञानिक पर्यवेक्षक, ऑरेनबर्ग स्टेट मेडिकल यूनिवर्सिटी, रूसी संघ, ऑरेनबर्ग के दर्शनशास्त्र विभाग में सहायक

इ-मेल: dratsolonchack@ मेल. आरयू

अस्तित्ववाद, या "अस्तित्व का दर्शन" दर्शनशास्त्र में एक दिशा है जो 19वीं शताब्दी में बनी। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान यह प्रवृत्ति यूरोप में सबसे अधिक स्पष्ट हुई। तब मानव अस्तित्व को त्रासदी और तबाही का सामना करना पड़ा, जो समग्र रूप से समाज और मनुष्य के आगे के अस्तित्व के बारे में विचारों में परिलक्षित हुआ। अस्तित्ववाद अपना ध्यान मानव अस्तित्व की विशिष्टता पर केंद्रित करता है, और मनुष्य को अपने सार पर काबू पाने पर जोर देता है। प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत में रूस में अस्तित्ववाद प्रकट हुआ। इसके अलावा, यह दिशा यूरोपीय देशों में भी पाई गई।

यह लेख रूस में अस्तित्ववाद के विकास के इतिहास पर विचार करने और इस उद्देश्य के लिए एफ.एम. के कार्यों का विश्लेषण करने के उद्देश्य से लिखा गया था। दोस्तोवस्की. इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि दर्शनशास्त्र में इस दिशा का अभी भी पता लगाया जा सकता है, और विशेष रूप से, आज देश में संकट और अस्थिर राजनीतिक स्थिति की स्थितियों में इसे तीव्रता से महसूस किया जाता है। निम्नलिखित कार्य भी नोट किए गए हैं, जिन्हें हमारे लेख में शामिल किया जाएगा:

· क्या रूस में अस्तित्ववाद जैसा कोई आंदोलन है?

· यह दार्शनिक प्रवृत्ति किन समस्याओं को जन्म देती है?

· एफ.एम. की रचनात्मकता के बीच संबंध पश्चिमी अस्तित्ववाद के साथ दोस्तोवस्की

अस्तित्ववाद एक दार्शनिक आंदोलन है जो रूसी दर्शन में भी हुआ। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि एन. बर्डेव और एल. शेस्तोव थे। रूसी अस्तित्ववाद का गठन देश में बढ़ते सामाजिक और आध्यात्मिक संकट की स्थितियों में हुआ था। रूस में अस्तित्ववाद की सामान्य विशेषताएं इसके धार्मिक निहितार्थ, व्यक्तिवाद, तर्क-विरोधी, पसंद और अस्तित्व की स्वतंत्रता के लिए संघर्ष आदि हैं।

इसलिए, यह कहा जाना चाहिए कि रूस में अस्तित्ववाद एक स्व-स्पष्ट घटना के रूप में उत्पन्न हुआ। प्रथम विश्व युद्ध में विकसित हुए संकटों ने मानव अस्तित्व के भविष्य के बारे में दार्शनिक विचार को जन्म दिया।

बर्डेव निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच रूसी अस्तित्ववाद के पहले प्रतिनिधियों में से एक हैं, उन्होंने अपने कार्यों में अपने विचारों को रेखांकित किया: "स्वतंत्रता का दर्शन", "इतिहास का अर्थ", "असमानता का दर्शन", आदि। उनका मानना ​​था कि अस्तित्व अर्थ से भरा है। सत्य में अस्तित्व, जो मोक्ष या रचनात्मकता के पथ पर हमारे द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। रचनात्मकता, अर्थात् इसे करने की अंतर्निहित मानवीय क्षमता, दिव्य है और यहीं इसकी ईश्वरीयता निहित है।

अस्तित्व का विषय गुणात्मक रूप से अद्वितीय आध्यात्मिक ऊर्जा और आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में व्यक्तित्व है - रचनात्मक ऊर्जा का केंद्र। व्यक्तित्व, जैसा कि एन.ए. का मानना ​​था। बर्डेव, दो प्रकृतियों की एकता है - दिव्य और मानव। समाज, एन.ए. के अनुसार बर्डेव, सामूहिक का प्रभुत्व है, जहां किसी व्यक्ति की स्थिति अवैयक्तिक मानदंडों और कानूनों द्वारा मध्यस्थ होती है, किसी व्यक्ति का किसी व्यक्ति से संबंध सामूहिक के साथ व्यक्ति के संबंध के माध्यम से निर्धारित होता है।

अस्तित्ववादी-व्यक्तिवादी दिशा का एक अन्य प्रतिनिधि एल.आई. है। शेस्तोव। अस्तित्ववादी दर्शन, एल.आई. के अनुसार। शेस्तोव के अनुसार, यह जीवन का दर्शन है जो आस्था के दर्शन या बेतुके दर्शन के साथ संयुक्त है। अस्तित्ववादी दर्शन के केंद्र में एल.आई. शेस्तोव एक आदमी और उसका जीवन है। इस संबंध में, उन्होंने दर्शन का मुख्य लक्ष्य इस जीवन की नींव की पहचान करना माना। मुख्य भूमिका दुनिया की सुव्यवस्था के विचार द्वारा निभाई जाती है, इसमें कुछ "उद्देश्य" कानूनों की कार्रवाई जो "अनूठा" के रूप में कार्य करती है, जिससे व्यक्ति को बंधन में बांध दिया जाता है। दर्शनशास्त्र का फोकस एल.आई. है। शेस्तोव व्यक्तिगत मानव अस्तित्व है। एक व्यक्ति एल.आई. के लिए व्यक्तिगत मुक्ति का मार्ग। शेस्तोव इसे रचनात्मकता में और बाद में धर्म में मानते हैं। यह रहस्योद्घाटन है जो वास्तविक सत्य और स्वतंत्रता की ओर ले जाता है।

यह पता चलता है कि अस्तित्ववाद अपने प्रारंभिक रूप में रूस में प्रथम विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर, जर्मनी में युद्ध के बाद और फ्रांस में द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान उत्पन्न हुआ। हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि रूस पहले ही मानव अस्तित्व की विशिष्टता को साकार करने के मार्ग पर चल पड़ा था।

अस्तित्ववाद के दर्शन में मुख्य स्थान पर एक अकेले व्यक्ति का अपनी विभाजित चेतना के साथ कब्जा है। अस्तित्ववादी दर्शन "अभिजात वर्ग" के कुछ हलकों की राय व्यक्त करता है, जो संस्कृति की समस्याओं, कठिन युग में इसके विकास से चिंतित था, समाज में "आम आदमी" की अस्थिर स्थिति के कारणों को समझाने की इच्छा देखी गई, और मानवीय पीड़ा पर ध्यान न देने के विरुद्ध विरोध प्रकट किया

अस्तित्व की मुख्य विशेषताएँ बंदपन और खुलापन हैं। दर्शन का कार्य केवल मानव अस्तित्व के प्रश्नों से निपटना है। जीवन अपने सार में बेहद अतार्किक है; इसमें दुख हमेशा व्याप्त रहता है। अस्तित्ववाद के दर्शन में डर एक बहुत ही महत्वपूर्ण और आवश्यक अवधारणा है। मुसीबतें हमेशा इंसान का इंतजार करती रहती हैं। "एक-दूसरे के लिए" झूठे नारे के तहत लोग एक-दूसरे को नुकसान पहुंचाते हैं।

अस्तित्ववाद हमें बताता है कि एक व्यक्ति भावनाओं से जीता है: वह अपने आस-पास की हर चीज़ पर तार्किक रूप से नहीं, बल्कि पहले भावनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता है। दर्शन की इस दिशा में स्वतंत्रता की समस्या का एक बड़ा स्थान है, इसे एक व्यक्ति की अपनी राह चुनने के रूप में परिभाषित किया गया है: एक व्यक्ति वह रास्ता है जिसे वह अपने जीवन के लिए चुनता है। अस्तित्ववाद में स्वतंत्रता मायने रखती है (उदाहरण के लिए, जे.पी. सार्त्र में) पूर्ण अनिश्चिततावाद की भावना में, यानी। बिना किसी कारणात्मक संबंध के. इस कारण से, स्वतंत्रता शब्द का अर्थ है: अतीत से वर्तमान समय की स्वतंत्रता, और वर्तमान से भविष्य की स्वतंत्रता।

आधुनिक अस्तित्ववाद संकट, हानि, निराशा की भावना के बिना अकल्पनीय है। अस्तित्ववादी आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के एक छोटे से दायरे तक संचार को सीमित करने में, व्यक्ति के व्यक्तिगत पथ में संकट से बाहर निकलने का रास्ता ढूंढते हैं। अस्तित्ववादियों का धार्मिक हिस्सा ईश्वर के साथ संचार में अपने अस्तित्व की अर्थहीनता की समस्या को दूर करना चाहता है।

अस्तित्ववाद - जो कुछ भी आसपास मौजूद है वह किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व और जीवन के अस्तित्व की समझ की ओर ले जाता है - जीवन पथ की प्रक्रिया की ओर। "अस्तित्व" (अस्तित्व) मानव जीवन की विशिष्टता से निर्धारित होता है: व्यक्तिगत नियति, समझ से बाहर "मैं"। प्रत्येक व्यक्ति इस प्रश्न का सामना करता है: "जैसा वह है वैसा होना या न होना?" यह हमें उच्च स्तर के आत्म-विकास के बारे में बताता है।

जे.पी. सार्त्र ने छात्रों को दिए अपने एक सार्वजनिक व्याख्यान में दोस्तोवस्की को अस्तित्ववाद का संस्थापक कहा। फ्रांसीसी दार्शनिक के अनुसार, रूसी लेखक ने अपने काम में इस दार्शनिक प्रवृत्ति के कई मूलभूत बिंदुओं को तैयार किया। दरअसल, एफ.एम. दोस्तोवस्की का नास्तिक और धार्मिक अस्तित्ववाद दोनों के कई प्रतिनिधियों पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। उदाहरण के लिए, ए. कैमस के दार्शनिक कार्यों में अक्सर एफ.एम. के कार्यों के उद्धरण मिलते हैं। दोस्तोवस्की, इसके अलावा, Zh.P. सार्त्र ने एफ.एम. के साथ एक प्रकार का संवाद आयोजित किया। दोस्तोवस्की जीवन भर। ए. कैमस ने तर्क दिया कि, पहली बार एफ.एम. का काम पढ़ा। बीस साल की उम्र में दोस्तोवस्की को एक बड़ा झटका लगा, एफ.एम. का प्रभाव। इस दार्शनिक पर दोस्तोवस्की का प्रभाव बहुत महत्वपूर्ण था।

एफ.एम. का इतना शक्तिशाली प्रभाव स्थापित करने के बाद। अस्तित्ववादी दर्शन के प्रतिनिधियों पर दोस्तोवस्की को मैं इस संपूर्ण दार्शनिक आंदोलन का पूर्ववर्ती कहना चाहूंगा, लेकिन यह पूरी तरह से सही नहीं होगा। हमारी राय में, एफ.एम. दोस्तोवस्की को केवल उनके प्रश्नों के निरूपण में ही अस्तित्ववादी माना जाता है, उनके विकास में नहीं। एफ.एम. के विचारों में महत्वपूर्ण अंतर की पहचान करना आवश्यक है। दोस्तोवस्की और नास्तिक अस्तित्ववाद के अन्य प्रतिनिधि। दूसरी ओर, धार्मिक अस्तित्ववाद के कई दार्शनिक लेखक के काम की व्याख्या करते हैं, उनकी अवधारणाओं की पुष्टि करते हैं, न कि उद्देश्यपूर्ण रूप से एफ.एम. के विचारों का पुनर्निर्माण करते हैं। दोस्तोवस्की.

सबसे पहले, यह दोस्तोवस्की के काम और अस्तित्ववादी दर्शन के अधिकांश प्रतिनिधियों के कार्यों के बीच सभ्यतागत अंतर के बारे में कहा जाना चाहिए। यूरोपीय विचारकों ने मनुष्य का एक विशिष्ट "मॉडल" बनाया; यदि मध्ययुगीन समाज पारंपरिक था, सामाजिक संबंध मजबूत थे, तो बुर्जुआ समाज ने इन पारस्परिक संबंधों को विघटित करना आवश्यक समझा। एफ.एम. के काम की कई बारीकियाँ। दोस्तोवस्की में यह समस्याग्रस्त है, लेकिन, अस्तित्ववादियों के विपरीत, रूसी लेखक के लिए किसी व्यक्ति का ऐसा अकेलापन एक सामाजिक "विकृति" है, कुछ असामान्य है।

दूसरे, यदि नास्तिक पश्चिमी दिशा के अस्तित्ववाद में सामाजिक अलगाव को समाप्त नहीं किया जा सकता है, क्योंकि "अन्य" हमेशा कुछ गुप्त और हमसे अलग होते हैं, तो धार्मिक अस्तित्ववाद में ईश्वर में आशा है। लेकिन धार्मिक और नास्तिक आंदोलन के रूप में दोस्तोवस्की के विचारों और अस्तित्ववादियों के बीच मुख्य अंतर यह है कि रूसी लेखक ने समझा कि समाज में प्रचलित पारस्परिक संबंधों को बदले बिना, एक व्यक्ति के दूसरे से अलगाव को दूर करना असंभव है।

तीसरा, अस्तित्ववादी दर्शन की एक अन्य मुख्य समस्या मनुष्य द्वारा अपने अस्तित्व के अर्थ को खोने का मुद्दा है। हमारे युग का व्यक्ति "अस्तित्वगत शून्य" से प्रभावित है; वह यह नहीं समझ पा रहा है कि अस्तित्व में रहना क्यों आवश्यक है। एफ.एम. के कार्यों में भी ऐसी ही समस्याएं हैं। दोस्तोवस्की, लेखक की लगभग सभी कृतियों में ऐसे लोग हैं जो जीवन के अर्थ के बारे में सोचते हैं। लेकिन एफ.एम. दोस्तोवस्की ने जोर देकर कहा कि रूसी विचारक ईश्वर की अपरिवर्तनीयता में विश्वास करते थे, इसके विपरीत, Zh.P. सार्त्र और ए. कैमस का मानना ​​था कि केवल ईश्वर के साथ संवाद में ही कोई अपने अस्तित्व का सही अर्थ पा सकता है।

दोस्तोवस्की एक लेखक हैं जो अपने समकालीन समाज के बीमार पहलुओं की जांच करते हैं। उनके विचारों को उपन्यास क्राइम एंड पनिशमेंट में स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, जिसकी कल्पना एफ.एम. ने की थी। कठिन परिश्रम में दोस्तोवस्की। तब उन्होंने इसे "नशे में" कहा, लेकिन धीरे-धीरे उपन्यास का अर्थ "एक अपराध की मनोवैज्ञानिक रिपोर्ट" में बदल गया। एफ.एम. दोस्तोवस्की ने प्रकाशक एम.एन. को लिखे एक पत्र में कटकोवु ने भविष्य के काम की कहानी का वर्णन इस प्रकार किया है: "एक युवक, जिसे विश्वविद्यालय के छात्रों से निष्कासित कर दिया गया था और अत्यधिक गरीबी में जी रहा था, ... कुछ अजीब अधूरे विचारों के आगे झुक गया ..., उसने तुरंत अपनी बुरी स्थिति से बाहर निकलने का फैसला किया एक बूढ़ी औरत की हत्या करना और उसे लूटना...'' इस पत्र में, एफ.एम. दोस्तोवस्की विशेष रूप से दो वाक्यांशों पर जोर देना चाहेंगे: "अत्यधिक गरीबी में रहने वाला एक छात्र" और "कुछ अजीब, अधूरे विचारों के आगे झुकना।"

ये दो कथन हैं जो उपन्यास के कारण-और-प्रभाव संबंध को समझने के लिए मौलिक हैं। एफ.एम. दोस्तोवस्की नायक के नैतिक पुनरुत्थान का वर्णन नहीं करते हैं, क्योंकि यह उपन्यास इस बारे में नहीं है। लक्ष्य यह दिखाना था कि एक विचार किसी व्यक्ति पर कितनी शक्ति डाल सकता है, भले ही वह आपराधिक ही क्यों न हो। एक मजबूत आदमी के अपराध करने के अधिकार के बारे में मुख्य पात्र का विचार बेतुका निकला। जीवन ने सिद्धांत को हरा दिया है.

एफ.एम. द्वारा अनुसंधान के लंबे इतिहास में। कई लोगों ने दोस्तोवस्की के काम को अस्तित्ववाद की "प्रस्तावना" कहा। कुछ लोग उनके कार्यों को अस्तित्वपरक मानते थे, लेकिन एफ.एम. दोस्तोवस्की अस्तित्ववादी नहीं हैं। हम इस बात से सहमत हैं कि एक भी विचार यह नहीं है कि एफ.एम. दोस्तोवस्की के कथन को निश्चित नहीं माना जा सकता। एफ.एम. दोस्तोवस्की एक द्वंद्ववादी हैं, वह विभिन्न विचारों की परस्पर क्रिया को दर्शाते हैं। प्रत्येक कथन के लिए लेखक का अपना प्रतिवाद होता है।

अपने शोध के दौरान, हमने रूस में अस्तित्ववाद के विकास के इतिहास को प्रकट करने का प्रयास किया और एफ.एम. के कार्यों की सहायता से इस विकास पर विचार किया। दोस्तोवस्की और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि लेखक की अस्तित्ववादियों के साथ पूर्ण पहचान गलत है।

हम कह सकते हैं कि एफ.एम. दोस्तोवस्की ने अस्तित्ववाद और इसके गठन पर बहुत कुछ दिया, अपने और अपने पाठकों के सामने "शापित प्रश्न" रखे और हमेशा उनका जवाब नहीं दिया।

ग्रंथ सूची:

1. ग्रित्सानोव ए.ए. नवीनतम दार्शनिक शब्दकोश / कॉम्प। ए.ए. ग्रिट्सानोव। एमएन.: एड. वी.एम. स्काकुन, 1998. - 896 पी।
2. दोस्तोवस्की एफ.एम. अपराध और सजा / परिचय। कला। जी. फ्रीडलैंडर; टिप्पणी जी. कोगन. एम.: फिक्शन, 1978. - 463 पी।
3. दोस्तोवस्की एफ.एम. लेख और नोट्स, 1862-1865। संपूर्ण संग्रह: 30 खंडों में। टी. 20. एल., 1984।
4. काशीना एन.वी. दोस्तोवस्की के कार्यों में मनुष्य। एम.: कलाकार. लिट।, 1986. - 318 पी।
5. लैटिनिना ए.एन. दोस्तोवस्की और अस्तित्ववाद // दोस्तोवस्की - कलाकार और विचारक: संग्रह। लेख. एम.: प्रकाशन गृह. "फिक्शन", 1972. - 688 पी।
6. सार्त्र जे.पी. अस्तित्व और शून्यता: घटनात्मक ऑन्कोलॉजी का अनुभव। एम.: रिपब्लिक, 2000. - 639 पी।

मानव अस्तित्व की समस्या

अस्तित्ववाद में

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

• (लैटिन अस्तित्व से - अस्तित्व)
• अस्तित्व का दर्शन;
• दार्शनिक आंदोलन जो दावा करता है
• मानव अस्तित्व की विशिष्टता,
• और अवधारणाओं की भाषा में इसकी अवर्णनीयता

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म

• "अस्तित्व सार से पहले आता है" (जे.-पी. सार्त्र)
• मानवशास्त्रीय मुद्दों में रुचि
• एक पर्यवेक्षक की स्थिति से नहीं, बल्कि एक कर्ता की स्थिति से दार्शनिकता का प्रयास
• अलगाव की स्थिति में दार्शनिकता का प्रयास
• "व्यक्ति क्या है और सच्चा अस्तित्व क्या है?"

दिशानिर्देश:

• धार्मिक, आस्तिक, ईसाई
• नास्तिक, धर्मनिरपेक्ष

धार्मिक अस्तित्ववाद

धार्मिक अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि

• सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855)
• कार्ल जैस्पर्स (1883-1969)
• निकोलाई बर्डेव (1874-1948)
• गेब्रियल मार्सेल (1889-1973)

कीर्केगार्ड सोरेन (1813-1855)

• डेनिश धर्मशास्त्री, दार्शनिक
• हेगेल के दर्शन और रोमांटिक धर्मशास्त्र के साथ विचार विवाद में विकसित हुए
• काम करता है:
• "या या",
• "डर और कांपना"
• "बीमारी से मृत्यु तक"
• "दार्शनिक टुकड़े"
• "जीवन पथ के चरण", आदि।

पद का सार

• दर्शन का विषय मानव व्यक्तित्व है ("एकल")
• "एकल" का अस्तित्व - स्वतंत्र विकल्प के माध्यम से व्यक्तिगत अस्तित्व का एहसास

अस्तित्व

• कुछ आंतरिक, जो निरंतर बाह्य वस्तुगत अस्तित्व में परिवर्तित होता रहता है, जो आंतरिक की एक अप्रामाणिक अभिव्यक्ति है
• सच्चे अस्तित्व की खोज में "अस्तित्ववादी द्वंद्वात्मकता" का मार्ग शामिल है

प्रामाणिक अस्तित्व की ओर आरोहण के चरण - "अस्तित्ववादी द्वंद्वात्मकता":

• सौंदर्य संबंधी
• नैतिक ("तर्क का शूरवीर")
• धार्मिक ("विश्वास का शूरवीर")
• संक्रमण की स्थिति निराशा है

समस्या

• सम्मान खोना
• “डर क्या है?”
• "सच्चा ईसाई धर्म क्या है और ईसाई होने का क्या मतलब है?"

जैस्पर्स कार्ल (1883-1969)

• जर्मन दार्शनिक
• काम करता है:
• "सामान्य मनोविकृति विज्ञान"
• "विश्वदृष्टि का मनोविज्ञान"
• "इतिहास की उत्पत्ति और उसका उद्देश्य"
• "उस समय की आध्यात्मिक स्थिति"
• "आधुनिक तकनीक", आदि।

मुख्य विषय, मुद्दे और अवधारणाएँ

• दर्शन - सोचने की कला
• दर्शन का लक्ष्य अस्तित्व को रोशन करना और व्यक्ति को पारगमन के करीब लाना है (पारगमन के चरणों को इंगित करें)
• आदमी और उसकी कहानी
• संवाद समस्या
• अवधारणाओं
• "दार्शनिक आस्था"
• "अक्षीय समय"
• पेंट्राजिज्म की आलोचना

इतिहास में चार "स्लाइस" हैं:

• भाषाओं का उद्भव, उपकरणों का आविष्कार, आग के उपयोग की शुरुआत;
• 3-5 हजार ईसा पूर्व में मिस्र, मेसोपोटामिया, भारत और बाद में चीन में उच्च संस्कृतियों का उदय।
• मानवता की "आध्यात्मिक नींव", जो 7वीं-2वीं शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व. चीन, भारत, फिलिस्तीन, फारस, ग्रीस में एक साथ और स्वतंत्र रूप से - "विश्व समय धुरी"
• मध्य युग के अंत के बाद से यूरोप में तैयार वैज्ञानिक और तकनीकी युग का जन्म, ...20वीं सदी में तेजी से विकसित हो रहा है।

"विश्व इतिहास की धुरी"

• विश्व इतिहास के रूप में मानव इतिहास का गठन ("अक्षीय समय" से पहले स्थानीय इतिहास थे)
• जिम्मेदारी, क्षमताओं और सीमाओं के बारे में अपने विचारों के साथ आधुनिक मनुष्य का उदय
• एक नए "अक्षीय समय" की ओर बढ़ने की संभावना का विचार, जिसकी शर्त कानून का शासन और अधिनायकवाद के किसी भी रूप की अस्वीकृति है

"अधिनायकवाद"

• इसे पहली बार 1920 के दशक में राजनीतिक शब्दावली में पेश किया गया था। इतालवी फासीवाद के विचारक (बी. मुसोलिनी)
• सत्ता और राज्यवाद के केंद्रीकरण की इच्छा
• कारणों में नागरिक समाज के गठन की तुलना में जन समाज के गठन की आगे बढ़ने की प्रक्रिया शामिल है
• क्लासिक विश्लेषणात्मक कार्य हैं:
• एच. अरेंड "द ओरिजिन्स ऑफ टोटलिटेरियनिज्म" (1951)
• फ्रेडरिक सी., ब्रेज़िंस्की जेड.के. अधिनायकवादी तानाशाही और निरंकुशता।

निकोलाई बर्डेव (1874-1948)

• रूसी दार्शनिक, प्रचारक
• 1922 में क्रांतिकारी विरोधी गतिविधियों के लिए विदेश निष्कासित कर दिया गया
• 1947 में कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी की उपाधि से सम्मानित किया गया
• काम करता है:
• "स्वतंत्रता का दर्शन"
• "रचनात्मकता का अर्थ"
• "असमानता का दर्शन"
• "मुक्त आत्मा का दर्शन"
• "किसी व्यक्ति की नियुक्ति पर", आदि।

पद का सार

• दर्शन अवधारणाओं की एक प्रणाली ("ज्ञान-प्रवचन") तक सीमित नहीं है, बल्कि "ज्ञान-चिंतन" का प्रतिनिधित्व करता है, अर्थात। इसमें प्रतीकों और मिथकों की भाषा शामिल है
• दर्शन के मुख्य प्रतीक स्वतंत्रता और रचनात्मकता हैं

एन. बर्डेव:

“आपको दो दर्शनों के बीच चयन करने की आवश्यकता है - एक दर्शन जो स्वतंत्रता पर होने की प्रधानता को पहचानता है, और एक दर्शन जो अस्तित्व पर स्वतंत्रता की प्रधानता को पहचानता है...व्यक्तिवाद को अस्तित्व पर स्वतंत्रता की प्रधानता को पहचानना चाहिए। अस्तित्व की प्रधानता का दर्शन निर्वैयक्तिकता का दर्शन है"

मार्सेल गेब्रियल (1889-1973)

• फ़्रेंच दार्शनिक, नाटककार, आलोचक, कैथोलिक अस्तित्ववाद के संस्थापक
• काम करता है:
• "दुखद बुद्धि और परे की ओर"

पद का सार:

• होने के दो बिल्कुल भिन्न तरीकों की तुलना:
• "कब्जा" व्यक्तित्व ह्रास का एक रूप है, सांसारिक वस्तुओं की खोज
• "होना" - "ईश्वरीय सत्य" में अंतर्दृष्टि
• संचार के बिना मानव अस्तित्व अकल्पनीय है
• पारस्परिक संबंधों की "अप्रमाणिकता" सामाजिक परिस्थितियों का परिणाम नहीं है, बल्कि व्यक्ति के अस्तित्व के धार्मिक और नैतिक आयाम को भूलने का परिणाम है

धर्मनिरपेक्ष अस्तित्ववाद

उस व्यक्ति की स्थिति जिसके लिए, नीत्शे के अनुसार, "भगवान मर चुका है"

नास्तिकता के परिणाम दिखाने का एक प्रयास

धर्मनिरपेक्ष अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि

• मार्टिन हाइडेगर (1889-1976)
• जीन पॉल सार्त्र (1905-1980)
• अल्बर्ट कैमस (1913-1960)

हाइडेगर मार्टिन (1889-1976)

• जर्मन दार्शनिक
• मारबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर और फ्रीबर्ग विश्वविद्यालय के रेक्टर
• काम करता है:
• "अस्तित्व और समय"
• "तत्वमीमांसा क्या है"
• "प्रौद्योगिकी के बारे में प्रश्न"
• "प्लेटो का सत्य का सिद्धांत"
• "तकनीक और रोटेशन", आदि।

एम. हाइडेगर:

"जो व्यक्ति दार्शनिकता नहीं करता वह सोता हुआ व्यक्ति है"

रचनात्मकता की अवधि: मुख्य विषय और समस्याएं

• आरंभिक (1930 से पहले)
• ई. हुसरल की घटना विज्ञान
• कार्य एक "मौलिक ऑन्कोलॉजी" का निर्माण करना है
• देर से (1930-1960), समस्याएँ:
• सत्य
• घटनाएँ हो रही हैं
• तकनीक

पद का सार

• लक्ष्य "हमारे दिनों का अरस्तू" बनना है, क्योंकि अस्तित्व की समस्या पर विचार करता है
• अस्तित्व का अर्थ खोजने की दिशा में पहला कदम प्रश्नकर्ता के अस्तित्व का प्रश्न है, क्योंकि अस्तित्व की समस्या मानव अस्तित्व का तरीका है

• मनुष्य अस्तित्व है
• मानव अस्तित्व को परिभाषित नहीं किया जा सकता, क्योंकि संभावित अस्तित्व है
• अस्तित्व के तरीके:
• मनुष्य संसार में है
• मनुष्य "दूसरों" में व्यस्त और रुचि रखने वाला प्राणी है
• मनुष्य संसार में रहने वाला एक प्राणी है, जो अपनी संभावनाओं को साकार करने के लिए उपलब्ध साधनों के रूप में चीजों में रुचि रखता है

एक ऐसे प्राणी के रूप में मनुष्य का विश्लेषण जो अस्तित्व के लिए खुला है (अस्तित्व संबंधी विश्लेषण)

• "अप्रमाणिक" अस्तित्व
• - भीड़ की चेतना में विघटन के बिंदु तक "अन्य" में किसी की सदस्यता से आज्ञाकारी रूप से सहमत हों
• "सच्चा" अस्तित्व
• एक व्यक्तिगत विषय के रूप में स्वयं को खोजने आएं

अस्तित्ववाद (लैटिन अस्तित्व से - अस्तित्व) का गठन 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में हुआ था। और 40-60 के दशक में पश्चिमी यूरोप में सबसे लोकप्रिय दार्शनिक आंदोलन था। प्रथम विश्व युद्ध के बाद, सार्वजनिक चेतना में गंभीर परिवर्तन हुए। लोगों का मौजूदा मूल्यों से मोहभंग होने लगा। 20वीं सदी में उदारवादी आशावादी भावनाएँ। वास्तविक तथ्यों के साथ टकराव हुआ: दो विश्व युद्ध और कई स्थानीय युद्ध, खूनी क्रांतियाँ और प्रतिक्रांति, अधिनायकवादी शासन और एकाग्रता शिविर। पूरे समाज में अनिश्चितता, चिंता और अवसाद की भावनाएँ फैल गईं। यह विशेष रूप से जर्मनी में महसूस किया गया, जो प्रथम विश्व युद्ध में हार गया था। चूँकि समाज में बहुत निश्चित भावनाएँ थीं, इसलिए उनके सैद्धान्तिक प्रतिपादक भी मिलते थे। वे अस्तित्ववादी बन गये।

अस्तित्ववाद आधुनिक समाज में निराशाओं के प्रति एक अनोखी प्रतिक्रिया है, जो इसे सभ्यता, कारण और मानवता के संकट के काल के रूप में व्याख्या करता है। लेकिन यह सोचना अतिशयोक्ति होगी कि अस्तित्ववाद इस संकट को उचित ठहराता है; इसके विपरीत, इसे संकट के समक्ष व्यक्ति के समर्पण के विरोध के रूप में देखा जा सकता है। इस दुनिया में जीवित रहने के लिए व्यक्ति को अपनी क्षमताओं और क्षमताओं का मूल्यांकन करना चाहिए। अस्तित्ववाद में मानवीय समस्या सामने आती है।

कीर्केगार्ड, नीत्शे और हुसेरल को अस्तित्ववाद का वैचारिक पूर्ववर्ती माना जाता है। पहले दो पर ऊपर चर्चा की गई थी।

एडमंड हुसेरेल (1859-1938)- जर्मन दार्शनिक ने अपनी गणितीय शिक्षा वीयरस्ट्रैस के नेतृत्व में प्राप्त की। सबसे पहले उन्होंने विज्ञान के दर्शन के अनुरूप काम किया, फिर तथाकथित के संस्थापक बने घटनात्मक स्कूल.

हसरल ने सोच में सुधार की आवश्यकता की बात की जो हमारे लिए "मुक्त क्षितिज" खोलेगी। हसरल ने सैद्धांतिक रूप से बाहरी दुनिया के अस्तित्व से इनकार नहीं किया, लेकिन उनका मानना ​​था कि "सच्चाई को मानव मन के अंतर्निहित गुणों में खोजा जाना चाहिए, न कि बाहरी दुनिया में।" हसरल का मानना ​​था कि प्रकृति और इतिहास के विज्ञान को एक निश्चित औचित्य की आवश्यकता है; यह केवल चेतना की घटनाओं (घटना विज्ञान) के विज्ञान द्वारा ही दिया जा सकता है। “आत्मा और केवल वह स्वयं में और स्वयं के लिए है। केवल यह स्वायत्त है और वास्तव में तर्कसंगत, सही मायने में वैज्ञानिक अध्ययन के लिए सुलभ है... जहां तक ​​प्रकृति और प्राकृतिक वैज्ञानिक सत्य का सवाल है, प्रकृति की स्वायत्तता केवल स्पष्ट है... क्योंकि प्राकृतिक विज्ञान की "सच्ची" प्रकृति आत्मा का एक उत्पाद है जो प्रकृति का अध्ययन करता है. इस प्रकार, प्रकृति का विज्ञान आत्मा के विज्ञान की परिकल्पना करता है। घटना विज्ञान की मुख्य अवधारणा घटना की अवधारणा है। शाब्दिक अर्थ में घटना का अर्थ है "घटना" . लेकिन हर घटना घटना कहलाने लायक नहीं होती. कोई घटना तब घटना बन जाती है जब उसमें किसी वस्तु का स्वभाव प्रकट हो जाता है। चीजें और तथ्य हमारी चेतना को घटना के रूप में दिखाई देते हैं, लेकिन हमें उनके सार की ओर आगे बढ़ने की जरूरत है। कोई घटना तब घटना बन जाती है जब वह "आवश्यक" होती है, एक सार को प्रकट करती है, और किसी भी सीमा द्वारा सार से अविभाज्य होती है।

घटनाओं की दुनिया असीमित है. हसरल घटना की विभिन्न परतों को अलग करता है: बाहरी आवरण, मानसिक अनुभव, चेतना में कल्पना की गई वस्तु, अर्थ (भाषाई अभिव्यक्तियों की अपरिवर्तनीय संरचना और सामग्री)। घटना विज्ञान का कार्य किसी वस्तु का अर्थ प्रकट करना है।

चेतना के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है किसी वस्तु पर चेतना का ध्यान केंद्रित करना ( वैचारिकता ), दोनों का "सहसंबंध"। किसी वस्तु की ओर चेतना की गति के दौरान, वस्तुओं के अर्थ के क्षेत्र निर्मित होते हैं।

वस्तुओं का अस्तित्व चेतना में शामिल होने पर ही अर्थ प्राप्त करता है। लेकिन यह अर्थ अक्सर विभिन्न दृष्टिकोणों, विरोधाभासी राय, शब्दों और आकलन से अस्पष्ट हो जाता है। घटना विज्ञान का कार्य किसी वस्तु का सही अर्थ खोजना है; घटना विज्ञान का मूल सिद्धांत मौखिक अव्यवस्था से मुक्त होकर स्वयं चीजों के प्रति अपील करना है। किसी वस्तु का सही अर्थ खोजने के लिए, चेतना को अनुभवजन्य सामग्री से मुक्त करना आवश्यक है, जिसके परिणामस्वरूप चेतना की अंतर्निहित दुनिया, वस्तुनिष्ठता का पारलौकिक अर्थ व्यक्त होता है। हसरल अंतर्ज्ञान को बहुत महत्व देते हैं। उन्होंने "सभी सिद्धांतों का सिद्धांत" तैयार किया: "जो कुछ भी अंतर्ज्ञान के माध्यम से खुद को प्रकट करता है उसे वैसे ही स्वीकार किया जाना चाहिए जैसे वह खुद को प्रकट करता है, और उन सीमाओं के भीतर स्वीकार किया जाना चाहिए जिनके भीतर वह खुद को प्रकट करता है।" घटना को न केवल अंतर्ज्ञान द्वारा समझा जाता है, बल्कि इसके द्वारा निर्मित भी किया जाता है। एक घटना होने के लिए, एक घटना को न केवल देखा या खोजा जाना चाहिए, यह अंतर्ज्ञान का एक उत्पाद होना चाहिए, अंतर्ज्ञान में "जीवित" होना चाहिए। हसरल का तर्क है कि पूर्ण वास्तविकता चेतना है, और दुनिया चेतना द्वारा "निर्मित" है। आपको अपनी चेतना में स्पष्टता लाने की आवश्यकता है। हसरल ने कहा कि यदि हम वास्तविकता का दर्शन बनाना चाहते हैं, तो हमें इसे "स्थिर साक्ष्य" पर आधारित करना होगा। "प्रमाण के बिना कोई विज्ञान नहीं है।" आपको कुछ ऐसा खोजना होगा जिसे नकारा न जा सके। "सभी उचित कथनों के अंतिम वैध स्रोत" के रूप में "तत्काल" दृष्टि पर भरोसा करना आवश्यक है, अनुभवजन्य सामग्री की चेतना को साफ़ करने के लिए, अंतिम स्व-स्पष्ट तार्किक सिद्धांतों को खोजना आवश्यक है। इसे तथाकथित के माध्यम से हासिल किया जा सकता है घटनात्मक कमी.

हसर्ल घटनात्मक कमी को एक प्रकार के "निलंबन" ऑपरेशन के रूप में समझते हैं, जो सामान्य ज्ञान कहलाने से परे, आदतन निर्णयों और विश्वासों से बचना है। इस मामले में, वस्तुओं की बोधगम्यता और सोच (चेतना) की शुद्ध संरचनाओं के लिए प्राथमिक शर्तें प्रतिष्ठित हैं, चाहे उनके आवेदन के क्षेत्र कुछ भी हों। हसरल की कमी को कभी-कभी अंतर्ज्ञान से पहचाना जाता है। जब कमी की जाती है, तो चेतना की मंशा और वस्तुओं पर उसका ध्यान स्पष्ट रूप से व्यक्त हो जाता है।

हुसेरेल के कुछ विचारों को अस्तित्ववाद के प्रमुख प्रतिनिधियों - एम. ​​हेइडेगर और जे.-पी. ने जारी रखा। सार्त्र.

अस्तित्ववाद के दर्शन में प्रमुख व्यक्ति हैं हेइडेगर, जैस्पर्स, मार्सेल, सार्त्र और कैमस।उनके विचारों में कुछ मतभेदों के बावजूद, समान उद्देश्य हैं। अस्तित्ववादियों ने तर्क दिया कि 20वीं सदी में। वैज्ञानिक ज्ञान की विश्वसनीयता में सभी विश्वास, सभी "पूर्ण" ध्वस्त हो गए हैं। विज्ञान में मानव जीवन की नींव, कार्रवाई के लिए मार्गदर्शन की तलाश करना बेकार है। विज्ञान जीवन का अर्थ खोजने में मदद नहीं कर सकता। दर्शन, जो विश्वदृष्टि के मूल्यों, जीवन के अर्थ, जीवन दिशानिर्देशों को स्पष्ट करने वाला है, अवैज्ञानिक होना चाहिए। आगे यह तर्क दिया गया कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि अमूर्त और अवैयक्तिक है, और वास्तविक "अस्तित्ववादी सोच" किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन, उसके अंतरंग अनुभवों से जुड़ी होती है।

अस्तित्ववाद एक विशेष प्रकार का दर्शन है, जिसका कार्य किसी व्यक्ति, व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को प्रतिबिंबित करना है। इस मामले में, मुख्य भूमिका उन लोगों के नैतिक संकट के प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति को दी जाती है जो पुराने से जुड़े हुए हैं और साथ ही इसका तिरस्कार करते हैं, जिज्ञासा और अविश्वास की मिश्रित भावना के साथ भविष्य से संबंधित हैं। अस्तित्ववाद ने मनुष्य को एक सीमित प्राणी के रूप में देखा, जिसे दुनिया में "फेंक दिया" गया था, जो लगातार खुद को समस्याग्रस्त और यहां तक ​​कि बेतुकी स्थितियों में पाता था। यह दर्शन सार्वजनिक जीवन से पलायन और निराशा के सभी प्रकार के रूपों को दर्शाता है। "अस्तित्व की त्रासदी की सार्वभौमिक चेतना," "मानवता का आध्यात्मिक विद्रोह," "मानव अस्तित्व का शाश्वत नाटक," आदि अस्तित्ववाद के विशिष्ट सूत्र हैं। मुख्य श्रेणियाँ अस्तित्व (अस्तित्व), "देखभाल", "भय", "सीमा रेखा की स्थिति", स्वतंत्रता, अलगाव, आदि हैं।

अस्तित्ववाद की प्रारंभिक अवधारणा अस्तित्व (अस्तित्व) की अवधारणा है, मुख्य समस्या अस्तित्व की सामान्य संरचना में (मानव) अस्तित्व के स्थान का निर्धारण करना है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अस्तित्ववादी अस्तित्व की तार्किक रूप से सही परिभाषा नहीं देते हैं। इसके अलावा, कभी-कभी यह कहा जाता है कि अस्तित्व की अवधारणा की सामग्री का पता लगाने की कोशिश हमें अनिश्चितता और रहस्य की खाई में धकेल देती है।

जहां तक ​​अस्तित्व के स्थान की बात है तो इस मामले पर अलग-अलग राय हैं। मानव अस्तित्व संभावना और स्वयं से परे जाने, जोखिम, दृढ़ संकल्प और आगे छलांग लगाने पर आधारित है। हालाँकि, यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में इस "फॉरवर्ड" का क्या अर्थ है।

इंसान का अस्तित्व किसी और चीज़ से जुड़ा है. यह "अन्य" क्या है? धार्मिक अस्तित्ववादी (जैस्पर्स, मार्सेल, बुबेर, बर्डेव, शेस्तोव) इस अन्य, प्रामाणिक अस्तित्व को "उत्कृष्टता" के रूप में चित्रित करते हैं, जो विश्वास के कार्य में प्रकट होता है। आत्म-गहनता एक व्यक्ति को ईश्वर की ओर बुलाती है और उसे अस्तित्व के "पारलौकिक" आयाम को खोजने की अनुमति देती है। आत्म-गहनता व्यक्तिगत स्व की सीमाओं का विस्तार करती है, अनंत काल के साथ संचार के क्षितिज खोलती है। लेकिन इस रास्ते पर भी व्यक्ति अपने अस्तित्व की व्यर्थता, अयोग्यता की भावना से ग्रस्त रहता है।

नास्तिक अस्तित्ववाद (हेइडेगर, सार्त्र, कैमस) के दृष्टिकोण से, सच्चा अस्तित्व दुनिया से जुड़ा है, अपनी स्वतंत्रता के साथ-साथ दूसरे की स्वतंत्रता की मान्यता। अस्तित्व व्यक्तित्व और अन्य सभी चीज़ों के बीच अंतर की जागरूकता है, स्वयं के होने या न होने की संभावना की जागरूकता है। अस्तित्व को समझने का अर्थ है अपनी क्षमताओं को समझना।

अस्तित्ववाद का दावा है कि मनुष्य और उसका अस्तित्व किसी प्राकृतिक, सामाजिक या आत्म-तत्व से निर्धारित नहीं होता है। ऐसी कोई इकाई ही नहीं है. सार्त्र ऐसा कहते हैं अस्तित्व सार से पहले है . एक व्यक्ति पहले बस अस्तित्व में रहता है, दुनिया में रहता है, और फिर एक व्यक्ति के रूप में परिभाषित होता है और अपने सार का निर्माण करता है। हेइडेगर के अनुसार, अस्तित्व स्वयं को "सीमावर्ती स्थितियों" में प्रकट करता है जब आपको अपने व्यवहार का एक या दूसरा रूप, कुछ आदर्शों के प्रति अभिविन्यास चुनने की आवश्यकता होती है।

अस्तित्ववादी स्वतंत्रता को पसंद की असीमित स्वतंत्रता के रूप में बोलते हैं। नियतिवाद को "कायरों" का दर्शन घोषित किया गया है जो अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी से बचने की कोशिश कर रहे हैं। अस्तित्ववाद का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि मनुष्य स्वयं को बनाता है। कोई भी बाहरी ताकत, स्वयं व्यक्ति के अलावा कुछ भी, उसके लिए जिम्मेदार नहीं है। हर कोई अपनी नैतिकता स्वयं बनाता है; नैतिक चयन स्वतंत्र रचनात्मकता का एक कार्य है। लेकिन चयन की स्वतंत्रता का अर्थ है स्वयं के प्रति जिम्मेदारी। इसलिए - निराशावाद, एक अप्रामाणिक अस्तित्व को चुनने का डर।

हमने अस्तित्ववाद की कुछ सामान्य स्थितियों पर ध्यान दिया है। लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि अस्तित्ववाद में एक भी, आम तौर पर स्वीकृत दार्शनिक सिद्धांत नहीं है। अस्तित्ववादी अनेक मुद्दों पर आपस में बहस करते हैं। इस दिशा की अधिक संपूर्ण समझ के लिए, किसी को इसके मुख्य प्रतिनिधियों की अवधारणाओं की ओर मुड़ना चाहिए।

मार्टिन हाइडेगर (1889-1976)मेस्किरके (बाडेन-वुर्टेमबर्ग) में एक शिल्पकार के परिवार में पैदा हुआ (जो स्थानीय कैथोलिक चर्च में पादरी और घंटी बजाने वाला दोनों था)। उन्होंने कॉन्स्टैन्ज़ में जेसुइट व्यायामशाला में अध्ययन किया। 1911-1913 में फ़्रीबर्ग में रिकर्ट और हुसेरेल के अधीन धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। 1916 में उन्होंने अपने शोध प्रबंध का बचाव किया। 1922 में उन्होंने मारबर्ग में प्रोफेसर के रूप में काम करना शुरू किया। 1928 में, हुसेरल के बाद, उन्हें फ़्रीबर्ग में एक कुर्सी मिली। 1933 में वे फ्रीबर्ग में विश्वविद्यालय के रेक्टर बने, लेकिन अगले वर्ष उन्होंने यह पद और सक्रिय राजनीतिक गतिविधि छोड़ दी। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, उन्होंने "वामपंथ" की भावना से बात की, विशेष रूप से, उन्होंने मार्क्स की बहुत सराहना की। फ्रीबर्ग में मृत्यु हो गई। हाइडेगर 20वीं सदी में जर्मनी के सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक थे। हाइडेगर का कहना है कि दर्शन कोई विज्ञान नहीं है; यह सोचने के एक विशेष तरीके का प्रतिनिधित्व करता है। “दर्शन कभी भी विज्ञान से या विज्ञान के माध्यम से उत्पन्न नहीं होता है। वह आध्यात्मिक अस्तित्व के बिल्कुल अलग क्रम में है। दर्शन की ही परत में केवल काव्य है। सोच तभी शुरू होती है जब इसे तथाकथित कारण के बावजूद क्रियान्वित किया जाता है, जो सदियों से सोच का सबसे प्रबल विरोधी रहा है।

लेकिन फिर दर्शन क्या है? "वह स्वयं वहाँ है, केवल जब हम दार्शनिक होते हैं। दर्शनशास्त्र दर्शनशास्त्र है।" यह एक अस्पष्ट बयान है. लेकिन यहां एक और बात है: "दर्शन - जैसा कि हम किसी तरह जानते हैं - बिल्कुल भी सामान्य गतिविधि नहीं है जिसमें हम अपने मूड के अनुसार समय बिताते हैं, न कि केवल ज्ञान का एक संग्रह है जिसे किसी भी समय किताबों से प्राप्त किया जा सकता है; " लेकिन - हम इसे केवल अस्पष्ट रूप से महसूस करते हैं - संपूर्ण और सबसे चरम पर लक्षित कुछ, जिसमें एक व्यक्ति अंतिम स्पष्टता से बोलता है और अंतिम बहस का संचालन करता है।

हेइडेगर का कहना है कि रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्ति एक ठोस अस्तित्व से जूझता है। लेकिन उसके साथ रोजमर्रा का संचार एक व्यक्ति को बोरियत, उदासी और यहां तक ​​​​कि डरावनी स्थिति में ले जाता है: "गहरी उदासी, हमारे अस्तित्व के रसातल में भटकती हुई, एक सुस्त कोहरे की तरह, सभी चीजों, लोगों और आप खुद को उनके साथ कुछ अजीब लोगों के एक समूह में विस्थापित कर देती है।" उदासीनता।"

व्यक्तित्व अपने नियंत्रण से परे कुछ ऐसी परिस्थितियों में फँसा हुआ महसूस करता है, जो उसे कुछ अतार्किक प्रतीत होती हैं। "मैं" "अस्तित्ववादी" भय का अनुभव करता है। डर के विपरीत व्यक्ति को चारों ओर से घेरने वाली चीज़ों को समझना, उन पर काबू पाना होना चाहिए। समझ भाषा में अभिव्यक्ति पाती है। भाषा में, व्यक्तित्व का एहसास होता है, निर्माण होता है, खुद को और दुनिया को महसूस होता है: “भाषा अस्तित्व का घर है। और इसमें एक इंसान रहता है. विचारक और कवि इस निवास के संरक्षक हैं।”

हेइडेगर अस्तित्व (अस्तित्व) और अस्तित्व में अंतर करते हैं। अस्तित्व कोई मौजूदा चीज़, वस्तु, घटना नहीं है, यह कुछ और है। अस्तित्व की अवधारणा के तीन अर्थ हैं: यह "सबसे सामान्य अवधारणा" है; यह अपनी सार्वभौमिकता के कारण अपरिभाष्य है; यह किसी भी निर्णय में (संयोजक "है" के रूप में) मौजूद है।

मनुष्य अस्तित्व की अवधारणा, अस्तित्व के प्रश्न, अपने अस्तित्व के प्रश्न, अपने अस्तित्व के साथ संबंध के बारे में सोचता है। किसी विशेष वस्तु की ओर मुड़ते समय, पहली प्राथमिकता यह है कि उसमें अपने अस्तित्व की विशिष्टता को देखा जाए।

लेकिन वास्तव में अस्तित्व क्या है? हेइडेगर का कहना है कि यह समझने का प्रयास कि सामान्यतः अस्तित्व क्या है, विरोधाभासी परिणामों की ओर ले जाता है। "सत्ता अपने आप को कुछ प्रकार के विविध विरोधों में हमारे सामने प्रकट करती है, जो, इसके भाग के लिए, फिर से आकस्मिक नहीं हो सकता है, क्योंकि इन विरोधों की सरल गणना पहले से ही उनके आंतरिक संबंध को इंगित करती है: एक ही समय में सबसे सरल और सबसे अमीर होना सबसे आम और अनोखा, एक ही समय में सबसे अधिक समझने योग्य और हर अवधारणा का विरोध करने वाला, एक ही समय में उपयोग से सबसे अधिक मिटाया गया और अभी भी केवल पहली बार आगे बढ़ने वाला, एक ही समय में सबसे विश्वसनीय और अथाह, एक ही समय में सबसे अधिक भुला दिया गया और सबसे यादगार, साथ ही सबसे अधिक अभिव्यक्त और सबसे मौन।” लेकिन इसका मतलब यह है कि होने की अवधारणा तर्कसंगत रूप से अवर्णनीय है। होने का विचार हमें "कुछ नहीं" की अवधारणा के करीब लाता है। कुछ नहीं का प्रश्न तत्वमीमांसा के मुख्य प्रश्नों में से एक है। "कुछ भी नहीं के बारे में हमारे प्रश्न का उद्देश्य हमें अपने आप में तत्वमीमांसा को प्रदर्शित करना है... तत्वमीमांसा अस्तित्व से परे, उसकी सीमाओं से परे सवाल करना है... कुछ भी नहीं के बारे में प्रश्न में समग्र रूप से अस्तित्व से परे जाना होता है।" लेकिन अस्तित्व की तरह कुछ भी तर्कसंगत रूप से अवर्णनीय नहीं है। उन्हें केवल नई "अस्तित्ववादी" सोच की मदद से ही स्पष्ट किया जा सकता है। "अस्तित्ववादी" सोच किसी पारलौकिक चीज़ के प्रति इरादे (दिशा) की विशेषता है। हेइडेगर चेतना के बारे में कहते हैं: "यह अतिक्रमण करता है, अर्थात, यह लगातार अपनी सीमाओं से परे जाता है, लगातार खुद से आगे दौड़ता है, इसके अलावा, यह हमेशा खुद से आगे रहता है।" परंतु यह आशय भी स्वयं तर्कसंगत अवधारणाओं में शामिल नहीं है। इस संबंध में, हेइडेगर कहते हैं: "हमने स्वर्ग और पृथ्वी, नश्वर और दिव्य की चतुष्कोणीयता के दर्पण पारस्परिक प्रतिबिंब के रूप में दुनिया की चमक के माध्यम से होने की सच्चाई को समझा।" अस्तित्व किसी तरह भाषा में अपना रहस्य प्रकट करता है। हेइडेगर में, दुनिया की अवधारणा को उस घर की अवधारणा से बदल दिया जाता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है। मनुष्य अस्तित्व के घर की व्यवस्था करने में व्यस्त है। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व, अस्तित्व का अर्थ पूछता है। समग्र रूप से अस्तित्व मनुष्य के लिए खुला है, मनुष्य के लिए "वर्तमान" है, मनुष्य "अस्तित्व की मंजूरी" में खड़ा है। अस्तित्व एक व्यक्ति की "उपस्थिति" है, "अस्तित्व के खुलेपन के भीतर खड़ा होना।" “मनुष्य का अस्तित्व है, और वह मनुष्य है, क्योंकि उसका अस्तित्व है। वह अस्तित्व के खुलेपन में प्रकट होता है, जो स्वयं अस्तित्व है, जिसने एक फेंक के रूप में, मौजूदा व्यक्ति को "देखभाल" में फेंक दिया। इस तरह से फेंके जाने पर, मनुष्य अस्तित्व के खुलेपन में "अंदर" खड़ा होता है। "संसार" अस्तित्व का समाशोधन है जिसमें मनुष्य अपने परित्यक्त अस्तित्व के साथ प्रवेश करता है।

मानव अस्तित्व "दुनिया में रहना," "दूसरों के साथ रहना," और "स्वयं होना" है। "मैं" के अस्तित्व को दूसरे के साथ संयुक्त अस्तित्व में महसूस किया जा सकता है; "स्वत्व" केवल दूसरों से भिन्नता में ही प्रकट हो सकता है। एक व्यक्ति "अपने अस्तित्व में स्वयं को चुन सकता है।" वह कुछ होने या कुछ न होने में सक्षम है। वह ख़ुद को खो सकता है या कभी ख़ुद को चुन ही नहीं पाएगा। जब कोई व्यक्ति कोई विकल्प चुनता है, तो उसमें "मौलिकता" होती है, जब वह ऐसा नहीं करता है, तो उसमें "मौलिकता" का अभाव होता है। "देखभाल" (या "चिंता") एक विशेष अस्तित्वगत स्थान बनाती है जिसमें एक व्यक्ति रहता है, और समय। यदि कोई व्यक्ति किसी चीज़ की परवाह नहीं करता, किसी चीज़ के लिए प्रयास नहीं करता, किसी चीज़ से नहीं डरता, किसी चीज़ का पछतावा नहीं करता, तो उसके लिए समय का कोई अस्तित्व नहीं है।

मानव अस्तित्व के रूप "अस्तित्ववादी" हैं। उनमें से तीन हैं - "परित्याग" (हम अपनी पूर्व सहमति के बिना, खुद को दुनिया में पहले से ही विद्यमान पाते हैं), "तथ्यात्मकता" और "अस्तित्ववाद" (जिसके कारण हमारा अस्तित्व हमेशा दिए गए से परे जाकर एक "प्रोजेक्ट" होता है)। इन अस्तित्वों की एकता "अस्थायीता" बनाती है, क्योंकि "फेंक दिया जाना" अतीत की खोज है, "तथ्यात्मकता" वर्तमान है, और "अस्तित्ववाद" भविष्य में प्रकट होता है।

किसी व्यक्ति के लिए समय की कौन सी विधा अग्रभूमि में है, इसके आधार पर मानव अस्तित्व वास्तविक या अप्रामाणिक होगा। हेइडेगर के लिए "सच्चा अस्तित्व" एक व्यक्ति की अपनी परिमितता के बारे में जागरूकता है। मानव अस्तित्व का सार है "मृत्यु की ओर होना" . समय मनुष्य के "अस्तित्व" को अस्तित्वहीनता की ओर धकेल देता है। व्यक्तित्व सहित प्रत्येक संपूर्ण में अनिवार्य रूप से एक सीमा शामिल होती है। यह सीमा मृत्यु है.

मृत्यु स्वयं व्यक्ति की होती है। "कोई भी दूसरे के लिए नहीं मर सकता।" अप्रामाणिक अस्तित्व मृत्यु से पलायन है। अपना चेहरा उसकी ओर मोड़ना प्रामाणिक अस्तित्व की ओर वापसी है। "मृत्यु की ओर होना"डर पैदा करता है, यह एक व्यक्ति को कुछ भी नहीं, किसी भी परियोजना, प्रयास और अस्तित्व की अर्थहीनता के सामने खड़ा कर देता है। "मृत्यु की ओर होने" के डर को महसूस करना, अपनी खुद की शून्यता, अपनी गैर-अस्तित्व की दुनिया में देखने का साहस हासिल करना, सच्चे अस्तित्व को महसूस करना है। और कायरतापूर्ण उड़ान, मृत्यु की वास्तविकता से इनकार करना एक शर्मनाक कमजोरी है।

में सीमा रेखा की स्थितियाँ , जीवन और मृत्यु के कगार पर स्थित राज्यों में, भाग्य के दुखद मोड़ के साथ, एक व्यक्ति को अपनी सीमा, दुनिया से अलगाव, दुखद अकेलेपन का एहसास होता है। इस प्रकार व्यक्ति भ्रम की शक्ति से मुक्त हो जाता है। चिंता व्यक्ति को निराशा में डुबा देती है; वह स्वयं को एक नाजुक प्राणी समझने लगता है, जिसका जीवन तत्वों की किसी भी सांस से समाप्त हो सकता है। अब मनुष्य अपने भाग्य और अस्तित्व के दुखद ज्ञान से लैस होकर दुनिया में लौटता है। उसे अपने अकेलेपन और मौत के कगार का एहसास है, वह जानता है कि वह बाहर से किसी मदद का इंतजार नहीं कर सकता।

हेइडेगर कहते हैं, मनुष्य के पास एक विकल्प है। यह या तो मृत्यु से बचकर रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया में आना संभव है, या अस्तित्ववादी परिप्रेक्ष्य को स्वीकार करना संभव है। पहले मामले में, एक अप्रामाणिक अस्तित्व एक व्यक्ति की प्रतीक्षा करता है: "चीजों की दुनिया" एक व्यक्ति से उसकी परिमितता को अस्पष्ट कर देती है, एक व्यक्ति उद्देश्य या सामाजिक वातावरण में लीन हो जाता है।

मानव गतिविधि दुनिया का निर्माण और आयोजन करती है। लेकिन इस कार्य के दौरान मनुष्य अपनी रचनाओं का गुलाम बन जाता है। जो चीज़ें वह बनाता है वे उस पर अधिकार प्राप्त कर लेती हैं। इसके अलावा, मनुष्य स्वयं को एक वस्तु के रूप में देखता है। इस अस्तित्व में, व्यक्तित्व का एक तथाकथित वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण उत्पन्न होता है, जिसमें एक व्यक्तित्व दूसरे द्वारा पूरी तरह से प्रतिस्थापित किया जा सकता है; "औसतपन" प्रकट होता है, "औसत", आम व्यक्ति की कल्पना। मनुष्य "अपने स्वयं के आध्यात्मिक सार" पर सवाल उठाता है।

हेइडेगर लोगों की प्रारंभिक शत्रुता, व्यक्ति के प्रति समाज की शत्रुता की पुष्टि करते हैं। सामाजिक अस्तित्व वास्तविक मानव अस्तित्व में बाधा के रूप में कार्य करता है। "सामान्य घमंड" व्यक्ति को ख़राब कर देता है, उसे "अवैयक्तिक" के दबाव से दबा देता है। जनसमूह का कोई व्यक्ति नहीं होता, उसके पास कोई विचार या इच्छा नहीं होती। मनुष्य और समाज के बीच के अंतर्विरोध को उनके बीच एक निर्णायक विच्छेद के माध्यम से ही हल किया जा सकता है।

हेइडेगर का कहना है कि सुदूर अतीत में "दुनिया के साथ मनुष्य की एक मौलिक एकता थी।" लेकिन फिर, समाज के विकास के साथ, अस्तित्व को विस्मृति के हवाले कर दिया गया। हेइडेगर आधुनिक युग के पांच घटकों की ओर इशारा करते हैं: विज्ञान, मशीनरी, कला, संस्कृति और "देवीकरण।" आधुनिक समय में, मनुष्य एक वस्तु के रूप में दुनिया की तस्वीर बनाने वाला विषय बन गया है। नए युग की मुख्य प्रक्रिया दुनिया पर विजय है, "वास्तविकता का बेहद निर्णायक प्रसंस्करण" और भी तेज गति ("तकनीकी दौड़") से। अंतर व्यापक होता जा रहा है, विषय और वस्तु के बीच विरोध अधिक से अधिक स्पष्ट होता जा रहा है। एक व्यक्ति हर उस चीज़ को देखता है जो विशुद्ध रूप से व्यावहारिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में मौजूद है और "अस्तित्व को भूल जाता है।" यह उत्तरोत्तर असत्य अस्तित्व की ओर ले जाता है।

हेइडेगर अस्तित्व के वास्तविक सार को समझकर विषय और वस्तु के विरोध पर काबू पाने की वकालत करते हैं। लेकिन यह समझ अभी शुरुआत भर है। हालाँकि आधुनिकता "भूल गई है", यह अभी भी संस्कृति में, भाषा में जीवित है। इसलिए, आधुनिक लोग जो सुनना पूरी तरह से भूल गए हैं उसे सुनना सीखने के लिए आपको भाषा को सुनने की आवश्यकता है। किसी को, विशेष रूप से, पौराणिक विश्वदृष्टि की ओर मुड़ना चाहिए, जिसमें "दुनिया के साथ मनुष्य की मूल एकता" थी। हमें उन कवियों की सराहना करने की ज़रूरत है जो "अस्तित्व की आवाज़ सुनते हैं" (सोफोकल्स, होल्डरलिन, रिल्के, आदि)। लेकिन, सामान्य तौर पर, यह दार्शनिकों द्वारा भविष्य में चिंतन का कार्य है। इस बीच, आपको "अस्तित्व के प्रति श्रद्धा रखने" की आवश्यकता है।

कार्ल जैस्पर्स (1883-1964)ओल्डेनबर्ग में पैदा हुए। उन्होंने क़ानून की डिग्री प्राप्त की, लेकिन फिर इस पेशे से उनका मोहभंग हो गया। उन्होंने बर्लिन, गौटिंगेन और हीडलबर्ग में चिकित्सा का अध्ययन किया और मनोचिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने एक मनोरोग क्लिनिक में डॉक्टर के रूप में काम किया। 1916 में वह मनोविज्ञान में एक असाधारण एसोसिएट प्रोफेसर बने, 1920 में - हीडलबर्ग विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर। उनका शैक्षणिक करियर 1933 से द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक बाधित रहा (जैस्पर्स ने अपनी यहूदी पत्नी गर्ट्रूड मेयर को तलाक देने से इनकार कर दिया)। युद्ध के बाद, जैस्पर्स शिक्षण में लौट आए। 1948 में वे स्विट्जरलैंड चले गये और 1961 तक उन्होंने बेसल विश्वविद्यालय में प्रोफेसर के रूप में काम किया। जैस्पर्स के दार्शनिक विचार तीन खंडों वाले काम "फिलॉसफी" (1932), "द ओरिजिन्स एंड पर्पस ऑफ हिस्ट्री" (1949), कांट, नीत्शे, ऑगस्टीन, स्पिनोज़ा और अन्य पर काम में प्रस्तुत किए गए हैं।

आधुनिकता का अपना मूल्यांकन देते हुए, जैस्पर्स कहते हैं कि अतीत के मनुष्य को धर्म में सांत्वना मिलती थी, सांसारिक अस्तित्व की अपूर्णता की भरपाई दूसरी दुनिया के सपनों से होती थी। अब, जब ईश्वर में विश्वास खो गया है, जब कोई व्यक्ति सांसारिक जीवन में पूर्णता और पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करता है और असफल हो जाता है, तो असंतोष और भ्रम की भारी भावना पैदा होती है।

जसपर्स का कहना है कि आधुनिक समाज की विशेषता एक विशाल "उत्पादक" तंत्र का विकास है, जो लोगों पर हावी होने वाली शक्ति में बदल जाता है। मशीनें व्यक्ति के जीवन का ऐसा हिस्सा बन जाती हैं कि वह उनमें विलीन हो जाता है और खुद को "मशीन का कार्य" मानने लगता है।

प्रौद्योगिकी स्वयं तटस्थ है, यह अच्छी या बुरी नहीं है - यह सब इस पर निर्भर करता है कि इसका उपयोग कैसे किया जाता है। वर्तमान समय में, "प्रौद्योगिकी के विकास से प्रकृति पर प्रभुत्व के माध्यम से उसकी शक्ति से मुक्ति नहीं मिलती, बल्कि विनाश होता है, और न केवल प्रकृति का, बल्कि मनुष्य का भी।"

प्रौद्योगिकी के विकास से सांसारिक वस्तुओं का एकीकरण होता है, व्यक्तिगत स्वाद फीका पड़ जाता है, भौतिक और आध्यात्मिक आवश्यकताओं की विविधता कम हो जाती है, और कम गुणवत्ता का एक बड़ा मानक पेश होता है। आज के लोग वर्तमान कार्यों से भरी एक धूसर रोजमर्रा की जिंदगी जीते हैं। "खतरनाक खेल उपलब्धियों को देखकर खुशी की तरह, भीड़ की बर्बरता जासूसी कहानियों को पढ़ने में प्रकट होती है, परीक्षणों की प्रगति में गहरी रुचि, बेलगाम, आदिम, समझ से बाहर की प्रवृत्ति में।" एक व्यक्ति को एक व्यक्ति के रूप में माना जाना बंद हो जाता है और उसका मूल्य केवल उसकी "व्यवसायिकता" के अनुसार होता है, अर्थात, उसके द्वारा किए गए कार्य की मात्रा और गुणवत्ता। लोगों का सांस्कृतिक परंपरा से संपर्क टूट गया है, उन्हें भविष्य की कोई संभावना नहीं दिखती, वे पूरी तरह से वर्तमान में लीन हो गए हैं, प्रौद्योगिकी, प्रशासन, संगठन और जन संस्कृति की चपेट में आ गए हैं।

लोग जनसमूह, भीड़ में बदल गये। “जनता वहां उभरती है जहां लोग अपनी वास्तविक दुनिया, जड़ों और मिट्टी से वंचित हो जाते हैं, जहां वे प्रबंधनीय और विनिमेय बन गए हैं। यह सब अब तकनीकी विकास के परिणामस्वरूप हुआ है और निम्नलिखित संकेतों में अधिक से अधिक तीव्रता तक पहुंच रहा है: एक संकीर्ण क्षितिज, दिन-प्रतिदिन जीना, प्रभावी यादों के बिना, जबरन निरर्थक श्रम, फुर्सत के समय के पूरक के रूप में मनोरंजन, जीवन के रूप में निरंतर तंत्रिका तनाव, प्रेम, निष्ठा, विश्वास का भ्रामक स्वरूप; विश्वासघात, विशेष रूप से युवावस्था में, और इसलिए अपरिहार्य संशयवाद, क्योंकि जिसने विश्वासघात किया वह आत्म-सम्मान खो देता है।

जैस्पर्स का कहना है कि आज इतिहास, दर्शन और कला के अंत के बारे में बयान अधिक व्यापक होते जा रहे हैं। साथ ही, लोगों को दूसरे जीवन के लिए अर्ध-चेतन लालसा की विशेषता होती है, जो अस्तित्व की शून्यता और महत्वहीनता की भावना में अभिव्यक्ति पाती है। जैस्पर्स इस स्थिति से बाहर निकलने का क्या रास्ता सुझाता है?

उनका मानना ​​है कि प्रौद्योगिकी के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनाना, सभी मानवतावादी मूल्यों में शामिल लोगों का एक समुदाय बनाना आवश्यक है। हमें खुद को झुंड के जीवन के नियमों से, "नैतिक नियमों की गुलामी" से मुक्त करने की जरूरत है, यानी, उन नैतिक मानदंडों और जिम्मेदारियों से जो समाज हम पर थोपता है। हमें स्वयं को विज्ञान में विश्वास से मुक्त करने की आवश्यकता है। विज्ञान जीवन का मार्गदर्शन करने में सक्षम नहीं है। हमें एक नया दर्शन बनाना होगा. यह क्या होना चाहिए?

एक विज्ञान के रूप में दर्शन के अस्तित्व की संभावना को नकारते हुए, जसपर्स ने निर्णायक रूप से खुद को दर्शन में तर्कवादी लाइन से अलग कर लिया। दर्शनशास्त्र को वैज्ञानिक अवधारणाओं में नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए। दर्शन का वास्तविक विषय प्रकृति नहीं है; यह चीजों के बारे में ज्ञान नहीं देता है, बल्कि दिखाता है कि मैं समझता हूं कि मैं क्या चाहता हूं और मैं वास्तव में किस पर विश्वास करता हूं। दर्शन की श्रेणियाँ हैं: इच्छा, स्वतंत्रता, विकल्प, जिम्मेदारी, आदि। दर्शन का कार्य लोगों को व्यक्तिगत जीवन जीने के लिए प्रोत्साहित करना है। दर्शनशास्त्र को व्यक्ति को उसके अस्तित्व का अर्थ समझने में मदद करनी चाहिए।

अनुभवजन्य वस्तुओं के विपरीत, अस्तित्व को तर्कसंगत रूप से नहीं समझा जा सकता है। अस्तित्व को चित्रित करने का एकमात्र तरीका "अस्तित्व संबंधी स्पष्टीकरण" है। विरोधाभासी रूप से, जैस्पर्स कहते हैं: "... किसी को मनोविकृति विज्ञान के अनुसार निरीक्षण करना, मनोविकृति के अनुसार प्रश्न पूछना, मनोविकृति के अनुसार विश्लेषण करना, मनोविकृति के ढंग से सोचना सीखना चाहिए।" जसपर्स का कहना है कि अस्तित्ववादी दर्शन यह ज्ञान नहीं देता है कि कोई व्यक्ति क्या है, यह "स्पष्ट और उत्साहित करता है, लेकिन ठीक नहीं करता है।" “अस्तित्वगत ज्ञानोदय, चूँकि यह निरर्थक है, परिणाम नहीं देता है। अनुभूति की स्पष्टता में एक आवश्यकता होती है, लेकिन यह पूर्ति प्रदान नहीं करती है। ज्ञाता होने के नाते हमें इससे संतुष्ट रहना होगा। क्योंकि मैं वह नहीं हूं जो मैं जानता हूं, और मैं नहीं जानता कि मैं क्या हूं। अपने अस्तित्व को जानने के बजाय, मैं केवल स्पष्टीकरण की प्रक्रिया शुरू कर सकता हूं।

जैस्पर्स विभिन्न दृष्टिकोणों से अस्तित्व का वर्णन करते हैं। मैं किसी स्थिति में हूं, मैं कुछ लोगों से संबंधित हूं, मेरे माता-पिता हैं, आदि। मुझे इस स्थिति को अपनी स्थिति के रूप में महसूस करने और स्वीकार करने की आवश्यकता है। अस्तित्व "मेरी सोच और गतिविधि का स्रोत है।" अस्तित्व का और भी अधिक विस्तृत विवरण व्यक्त किया गया है: “1) उस असंतोष में जो एक व्यक्ति महसूस करता है, क्योंकि उसके मौजूदा अस्तित्व, उसके ज्ञान, उसकी आध्यात्मिक दुनिया के साथ किसी न किसी तरह की असंगति की भावना हमेशा बनी रहती है; 2) बिना शर्त में, जिसके वास्तविक आत्म-अस्तित्व के रूप में या जो समझा जाता है और सार्थक रूप से कहा जाता है, उसका अस्तित्व उसके अधीन है; 3) एकता के लिए निरंतर प्रयास में, क्योंकि एक व्यक्ति स्वयं पर प्रभाव डालने के किसी भी तरीके से संतुष्ट नहीं है, न ही उन सभी को एक साथ प्रभावित करने के साथ, बल्कि आधार में एकता के लिए प्रयास करता है, जो अकेले अस्तित्व और अनंत काल है; 4) एक अतुलनीय स्मृति की चेतना में, जैसे कि वह सृष्टि के बारे में भी जानता है (शेलिंग) या जैसे कि वह याद कर सकता है कि उसने दुनिया के अस्तित्व से पहले क्या सोचा था (प्लेटो); 5) अमरता की चेतना में किसी अन्य रूप में जीवन की निरंतरता के रूप में नहीं, बल्कि अनंत काल में समय को नष्ट करने वाले छिपाव के रूप में, जो उसे समय में निरंतर कार्रवाई के मार्ग के रूप में दिखाई देता है।

अस्तित्व शांत नहीं हो सकता और रोजमर्रा के अस्तित्व से संतुष्ट नहीं हो सकता। अस्तित्व की "अस्थिरता", पतन का निरंतर खतरा, एक व्यक्ति को टिकाऊ, स्थायी की तलाश करने के लिए मजबूर करता है। यह दूसरी बात "सीमावर्ती स्थितियों" में सामने आती है। "अस्तित्व, संघर्ष और पीड़ा के बिना अकल्पनीय, अपूरणीय अपराधबोध और मृत्यु-प्रतिशोध की भावना, एक साथ मिलकर जिसे मैं सीमा रेखा स्थिति कहता हूं।" सीमावर्ती स्थितियों में, अतिक्रमण का पता चलता है। अतिक्रमण वस्तुओं में, भाषा में, अवधारणाओं में "दूसरे के सिफर" के रूप में "जीवित" रहता है। जैस्पर्स का कहना है कि न तो अस्तित्व और न ही अतिक्रमण तर्कसंगत ज्ञान के लिए सुलभ है। यह ज्ञान केवल अस्तित्व का "स्पष्टीकरण" तैयार करता है, यह मानते हुए कि "घटना" के पीछे कुछ अंतर्निहित है।

अतिक्रमण ही ईश्वर है. यह ईश्वर ही सच्चा अस्तित्व है। अतिक्रमण की सफलता विश्वास के माध्यम से आती है। "आस्था अतिक्रमण के संबंध में अस्तित्व की चेतना है।" जैस्पर्स के लिए, ईश्वर एक एकल, अभिन्न प्राणी के रूप में प्रकट होता है। सीमा रेखा की स्थिति में, एक व्यक्ति वस्तुओं में किसी चीज़ के प्रतीकों को देखने, उन्हें महसूस करने और अपनी स्वयं की पारलौकिक नींव को देखने में सक्षम होता है। "आधारहीन", "परित्यक्त" मानव अस्तित्व मिट्टी प्राप्त करता है, निरपेक्षता में जड़ता प्राप्त करता है। सीमावर्ती स्थितियों में स्वतंत्रता सामने आती है। यहां एक व्यक्ति अपना जीवन स्वयं बनाता है (आमतौर पर वह "हर किसी की तरह व्यवहार करता है")। मेरी स्वतंत्रता शरीर का विरोध करने की क्षमता में प्रकट होती है, यानी मैं जैसा हूं वैसा खुद को स्वीकार नहीं करने की क्षमता में।

अस्तित्व स्वतंत्रता है. एक व्यक्ति विभिन्न प्रकार के क्रिया विकल्पों में से व्यवहार के मानदंड चुनता है। “अपनी स्वतंत्रता के प्रति सचेत होकर, एक व्यक्ति वह बनना चाहता है जो वह बन सकता है और उसे बनना चाहिए। वह अपने सार के आदर्श को चित्रित करता है। व्यवहार का चुनाव "अस्तित्व की पुकार" द्वारा निर्धारित होता है। यह "कॉल" तर्कसंगत रूप से अवर्णनीय है। और जो व्यक्ति यह या वह कार्य करता है, उसके लिए यह तय करना कठिन है कि उसका उद्देश्य क्या है - क्या यह पारगमन (ईश्वर) की पुकार है या "मांस की आवाज़" है। इसके अलावा, “मनुष्य का प्रत्येक आदर्श असंभव है क्योंकि मनुष्य पूर्ण नहीं हो सकता। कोई भी पूर्ण व्यक्ति नहीं हो सकता।"

जसपर्स के अनुसार, अस्तित्व की संरचना में संचार, अन्य व्यक्तियों के साथ संचार, "दूसरों के साथ रहना" शामिल है। “हम जो कुछ भी हैं वह आपसी सचेत समझ के समुदाय के माध्यम से ही हैं। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं हो सकता जो अपने आप में एक व्यक्ति हो, बस एक अलग व्यक्ति के रूप में।” व्यक्तिगत स्वतंत्रता तभी अस्तित्व में रह सकती है जब अन्य लोग स्वतंत्र हों। संचार के टूटने से स्वतंत्रता का विनाश होता है।

लेकिन हम किस प्रकार के संचार की बात कर रहे हैं? जैस्पर्स का मानना ​​है कि वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और नई सूचना प्रौद्योगिकियों ने लोगों को झूठे सिद्धांतों के आधार पर संचार करने के लिए प्रेरित किया है। लोगों का वास्तविक एकीकरण आपसी प्रेम और विश्वास पर आधारित "अस्तित्ववादी" संचार के माध्यम से ही संभव है। साथ ही, हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि अतार्किक बुराई मानव स्वभाव में अंतर्निहित है।

निष्कर्ष में, हम ध्यान दें कि जैस्पर्स के तर्क से एक निश्चित विशिष्ट उद्देश्य का पता चलता है: वह उस अनुभवजन्य दुनिया से सामान्य वापसी के लिए नहीं कहता है जिसमें हम रहते हैं, बल्कि भय की निरंतर भावना के साथ जीने के लिए, हम जिस चीज के साथ रहते हैं उसके संभावित नुकसान को याद करते हुए। , हमारी परिमितता की भावना के साथ।

फ्रांस में अस्तित्ववाद के मूल में एक लेखक, नाटककार, दार्शनिक थे गेब्रियल मार्सेल (1889-1973). हालाँकि, जे.पी. की पुस्तक "एवरीथिंग एंड नथिंग" के प्रकाशन के बाद अस्तित्ववाद फ्रांस में अग्रणी दार्शनिक प्रवृत्ति बन गया। सार्त्र. यह विशेषता है कि फ्रांसीसी अस्तित्ववादी साहित्यिक और कलात्मक गतिविधियों में सक्रिय थे (उन्होंने नाटक, लघु कथाएँ, उपन्यास और संस्मरण लिखे)। इसने उनके विचारों को समाज के व्यापक क्षेत्रों में, विशेषकर युवा लोगों और सांस्कृतिक हस्तियों के बीच फैलाने में योगदान दिया।

मार्सेल खुले तौर पर तर्कसंगतता को तोड़ते हैं: विज्ञान की अस्वीकृति आवश्यक है। विज्ञान की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास एक हानिकारक भ्रम है; विज्ञान दुनिया को समझाने, सुधारने या बचाने में असमर्थ है। वैज्ञानिक ज्ञान आंतरिक जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं करता और सच्चे मूल्यों की पहचान करने में सक्षम नहीं है। मार्सेल कहते हैं: “मैं नाम नहीं बता सकता, परिभाषित नहीं कर सकता, बता नहीं सकता कि मैं कौन हूं। मेरा अस्तित्व वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक विश्लेषण के अधीन कोई तर्कसंगत समस्या नहीं है, बल्कि मेरा निजी रहस्य है।'' मार्सेल दो दुनियाओं की बात करते हैं, जो अलग-अलग आयामों में मौजूद हैं: 1) अमूर्त सोच से समझी जाने वाली दुनिया, विज्ञान की दुनिया, "निष्पक्षता" की दुनिया और 2) अस्तित्वगत दुनिया, जिसे भावनात्मक रूप से आवेशित अंतर्ज्ञान द्वारा समझा जाता है।

मार्सेल "समस्याओं" और "संस्कारों" के बीच अंतर करता है। समस्या तार्किक के दायरे में है, यहां मैं किसी चीज़ को उससे बाहर और स्वतंत्र मानता हूं।

भौतिकी समस्याओं का अध्ययन करती है, और तत्वमीमांसा रहस्य की दुनिया है, यह "रहस्य की ओर लक्षित प्रतिबिंब" है। विषय और वस्तु के बीच वैज्ञानिक-संज्ञानात्मक संबंध के स्थान पर, मार्सेल एक निश्चित भावनात्मक "सहानुभूति", "सहानुभूति" रखता है।

किसी व्यक्ति के लिए मुख्य बात आंतरिक स्वतंत्रता, पसंद की स्वतंत्रता है। लेकिन अभी भी वास्तविक सीमाएँ हैं जो व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करती हैं। मेरा "मैं" एक चेहरा और एक व्यक्तित्व है। एक व्यक्ति के रूप में, "मैं" समाज का एक हिस्सा है, बाहर से देखने योग्य एक भौतिक वस्तु है। मार्सेल "औद्योगिक समाज" की आलोचना करते हैं। प्रौद्योगिकी का विकास व्यक्ति को विषय से वस्तु में, "मैं" से वस्तु में, अभिनेता से कार्य में, "होने" से "कब्जे" में बदल देता है। इस प्रक्रिया को सामूहिकता और समाजीकरण द्वारा बढ़ाया जाता है।

एक व्यक्ति होने के नाते, "मैं" एक अद्वितीय, मौलिक, आध्यात्मिक अस्तित्व है। वास्तविक अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त "तैयार" सामाजिक मानदंडों, आधिकारिक मूल्यों और नारों के प्रति एक गंभीर रूप से विभेदित रवैया है। आम तौर पर स्वीकृत नैतिक विचार झूठी इकाइयाँ हैं जिन्होंने एक व्यक्ति को खुद से दूर कर दिया है और उसकी स्वतंत्रता को हड़प लिया है। समाज में एक निश्चित महत्व खोने के डर से, एक व्यक्ति बाहर से उस पर थोपे गए नैतिक उपदेशों का पालन करता है। मनुष्य की सच्ची नैतिकता को इन नुस्खों से सबसे समझौताहीन सीमांकन द्वारा ही बचाया जा सकता है। स्वाभाविक रूप से, हर कोई ऐसा अंतर करने में सक्षम नहीं है। इसलिए, हर कोई यह चुनने के लिए स्वतंत्र है: चाहे वह स्वयं बना रहे या अपनी स्वतंत्रता, अपने स्व को त्याग दे।

जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980)पेरिस में जन्म और मृत्यु। 1924 से 1928 तक उन्होंने इकोले नॉर्मले सुपीरियर में अध्ययन किया और 1929 में उन्होंने दर्शनशास्त्र में डिप्लोमा प्राप्त किया। 1931 से 1933 तक उन्होंने ले हावरे में व्यायामशाला शिक्षक के रूप में काम किया। 1933-1934 में। फ्रांस के संस्थान से छात्रवृत्ति प्राप्त की; बर्लिन में हसर्ल, स्केलेर, हेइडेगर, जैस्पर्स की अवधारणाओं का अध्ययन किया जाता है। 1937 से 1939 तक उन्होंने पेरिस में पाश्चर लिसेयुम में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। बाद में वे निःशुल्क साहित्यिक गतिविधियों में लगे रहे। 1945 में उन्होंने "न्यू टाइम" पत्रिका की स्थापना की। सार्त्र की सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ "बीइंग एंड नथिंगनेस" हैं। फेनोमेनोलॉजिकल ऑन्टोलॉजी पर निबंध" (1943), "क्रिटिक ऑफ डायलेक्टिकल रीजन" (1960)।

ऑन्टोलॉजी में, सार्त्र दो प्रकार के अस्तित्व की पुष्टि करते हैं: स्वयं में होना और स्वयं के लिए होना। अपने आप में अस्तित्व एक ऐसी चीज़ है जिसे गुणवत्ता, कारण, समय आदि की श्रेणियों द्वारा वर्णित नहीं किया जा सकता है; इसके बारे में केवल एक ही बात कही जा सकती है - "यह है।" स्वयं के लिए होना ही चेतना है। स्वयं के लिए होना द्वंद्वात्मक है; इसमें गुणात्मक विविधता, जीवन, गति, गतिविधि, निषेध शामिल है। स्वयं में होने के नाते, जैसे कि यह था, शेड्स स्वयं के लिए होते हैं, एक प्रकार की पृष्ठभूमि बनाते हैं जिसके विरुद्ध स्वयं के लिए होना कार्य करता है।

स्वयं में होना स्वयं के लिए अस्तित्व उत्पन्न नहीं करता है, बल्कि इसके अस्तित्व की संभावना को पूर्व निर्धारित करता है। अपने आप में एक निश्चित "मायावी दरार", स्वयं के साथ "अस्थिर संयोग", "विरलता" है, और इसलिए किसी की सीमा से परे जाने की संभावना, "स्वयं में होने के गवाह" के रूप में चेतना का उद्भव।

सार्त्र के लिए संसार ही, "मानव गतिविधि का वस्तुकरण" है। पदार्थ "मनुष्य-विरोधी" है। अपने आप में, "निष्क्रिय वस्तुकरण" के रूप में, भौतिक सत्ता द्वंद्व-विरोधी है। लेकिन व्यक्ति "अस्तित्व के व्यावहारिक रूप से निष्क्रिय क्षेत्र" में गति, विकास, जीवन लाता है। सार्त्र विषय की गतिविधि पर जोर देते हैं। विषय स्वयं ही अपनी दुनिया को आकार देता है।

चेतना परम आधार को अपने में ही देखना चाहती है। यह अनिवार्य रूप से दुनिया के प्रति शत्रुतापूर्ण विरोध का कारण बनता है। "संघर्ष दूसरे के लिए अस्तित्व का मूल अर्थ है।" चेतना निरंतर चिंता, अपनी सीमाओं से परे जाने, स्वयं से दूर भागने के लिए अभिशप्त है।

"अस्तित्व" (अस्तित्व) में चेतना और निषेध शामिल है। नकार (आकांक्षा, गुरुत्वाकर्षण, आकर्षण के रूप में) का एक स्पष्ट भावनात्मक अर्थ है: इसमें अनुपस्थिति, शत्रुता, घृणा, अफसोस, चिंता, बेचैनी आदि शामिल हैं। "मनुष्य एक ऐसा प्राणी है जिसकी बदौलत दुनिया में नकारात्मकता आती है।" सार्त्र लिखते हैं कि यह मानव स्वभाव है कि वह अवास्तविक के लिए प्रयास करता है, एक भ्रामक लक्ष्य का पीछा करता है और स्वाभाविक रूप से, किसी की आशाओं की अवास्तविकता का पता चलने पर निराशा का अनुभव करता है। इसलिए, मानव अस्तित्व एक "बाँझ जुनून" है। बीइंग एंड नथिंगनेस (जिसे कभी-कभी "आधुनिक अस्तित्ववाद की बाइबिल" भी कहा जाता है) में सार्त्र आदर्श और वास्तविकता, इरादे और परिणाम के बीच के अंतर के बारे में बात करते हैं। होना वह है जो अस्तित्व में है और नाराजगी का कारण बनता है, और शून्यता वह आदर्श है जिसके लिए हम प्रयास करते हैं और जिसे लगातार पीछे धकेला जाता है और हमेशा अप्राप्य होता है। इच्छाओं की पूर्ति घटनाओं के बाहरी आवरण के नीचे छिपे खालीपन, झूठ को उजागर करती है।

सार्त्र "स्वयं के लिए होना" और "दूसरे के लिए होना" को विभाजित और विरोधाभासी बनाता है। मेरा अस्तित्व दूसरे से जीतना होगा। वस्तु से विषय के रूप में "मैं" को दूसरे से अलग किया जाता है। और साथ ही, "मैं" वह तरीका है जिससे दूसरा मुझे देखता है। लेकिन यह चित्र मेरे लिए अप्राप्य है, और इसमें संदेह है कि इसमें "मैं" केवल एक वस्तु है। एक वस्तु के रूप में दूसरे की धारणा उसके मानवीय सार के विनाश के बराबर है। इस प्रकार, यह पता चलता है कि "मैं" विषय और वस्तु दोनों है। "स्वयं के लिए होने" के तरीके "होना", "करना" और "होना" हैं। "दूसरे के लिए होने" के तरीके "प्रेम", "उदासीनता" और "घृणा" हैं।

सार्त्र एक अद्वितीय "स्वतंत्रता के दर्शन" की पुष्टि करते हैं। स्वतंत्रता आवश्यकता के साथ विराम को व्यक्त करती है। किसी व्यक्ति का अस्तित्व उसके कार्यों की शृंखला है। एक व्यक्ति अपना भविष्य स्वयं चुनता है और वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों का उल्लेख नहीं कर सकता (यह विचार उपन्यास "मतली" में मुख्य है)। हालाँकि, एक विशेष मामला है - मैं इस तथ्य के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकता कि मैं पैदा हुआ था। मुझे दुनिया में "फेंक" दिया गया है। लेकिन उसके बाद मैं अपने प्रति जिम्मेदार होना शुरू कर देता हूं, मैं स्वतंत्र और जिम्मेदार हूं।

प्रत्येक विशिष्ट स्थिति के लिए स्वतंत्रता हमेशा अद्वितीय होती है। एक व्यक्ति स्वयं की खोज करने, स्वयं को, अपने वस्तुगत संसार को चुनने के लिए स्वतंत्र है। यह चुनाव अस्तित्वगत है. हम "गंभीर" स्थितियों में विकल्प के बारे में बात कर रहे हैं, और विकल्प से बचने का कोई रास्ता नहीं है। स्वतंत्रता किसी व्यक्ति के अस्तित्व का चुनाव है: एक व्यक्ति वैसा ही होता है जैसा वह बनना चाहता है। एक व्यक्ति अपनी आकांक्षाओं को साकार करने की वास्तविक संभावना की परवाह किए बिना स्वतंत्र है। स्वतंत्रता आकांक्षा में ही है, किसी स्थिति के प्रति अपना दृष्टिकोण चुनने की क्षमता में है।

सार्त्र स्वतंत्रता और प्रेम के बीच संबंध के बारे में बात करते हैं। प्यार न केवल दूसरे की स्वतंत्रता पर हमला है, बल्कि खुद को प्यार करने का एक प्रोजेक्ट भी है। प्रेमी को अपने प्रेम की वस्तु को आधे रास्ते में ही पूरा करने के लिए मजबूर किया जाता है और वह मानो अपने अस्तित्व में ही विलीन हो जाता है। प्रेमिका चाहती है कि प्रेमी अपनी स्वतंत्रता का त्याग करे, लेकिन यदि ऐसा होता है, तो प्रेमी एक निष्क्रिय, अरुचिकर वस्तु में बदल जाता है।

सार्त्र का नायक रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर हो जाता है, वह अकेला हो जाता है। हर चीज़ पर विश्वास खो देने पर ही व्यक्ति समझ पाता है कि वह स्वतंत्र है और चुन सकता है।

सार्त्र के अनुसार, हम तब तक व्यक्ति हैं जब तक हम अपनी और केवल अपनी पसंद स्वयं चुनते हैं।

एक व्यक्ति अपने जीवन के लिए स्वयं जिम्मेदार है। उसके पास स्वतंत्र विकल्प की "अनिवार्यता" है। इस विकल्प से बचने का कोई भी प्रयास "बुरा विश्वास" है। "बुरा विश्वास" या तो एक रूढ़िवादी जीवनशैली में प्रकट होता है, या जब कोई व्यक्ति अपना जीवन बदलने का फैसला करता है और ऐसा नहीं करता है। "बुरा विश्वास" स्वयं से झूठ बोलने का एक रूप है। "बुरे विश्वास" में जीने का अर्थ है एक वस्तु के रूप में अस्तित्व में रहना।

स्वतंत्रता का चुनाव दूसरे के साथ संघर्ष की ओर ले जाता है। स्वतंत्रता स्वयं कष्ट, भय की ओर ले जाती है; अस्तित्ववादी सोच इसी के बारे में है।

लेकिन यह सिर्फ अन्य लोगों के बारे में नहीं है। स्वतंत्रता स्वयं एक दर्दनाक आवश्यकता में बदल जाती है - स्वतंत्रता से कोई बच नहीं सकता, व्यक्ति को अवश्य ही चयन करना होगा। मनुष्य "स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त है।" “पूर्ण स्वतंत्रता स्वयं के प्रति जिम्मेदारी में बदल जाती है। इसलिए, जीवन में कोई मौका नहीं है. एक भी सामाजिक घटना जो अचानक उत्पन्न हुई और जिसने मुझे मोहित कर लिया, वह बाहर से नहीं आई: यदि मैं युद्ध के लिए लामबंद हूं, तो यह युद्ध मेरा युद्ध है, मैं इसका दोषी हूं और मैं इसका हकदार हूं। सबसे पहले, मैं इसका हकदार हूं, क्योंकि मैं हमेशा इससे बच सकता था - भगोड़ा बन सकता था या आत्महत्या कर सकता था... अगर मैंने ऐसा नहीं किया, तो मैंने इसे चुना, इसका साथी बन गया।

"क्रिटिक ऑफ़ डायलेक्टिकल रीज़न" में सार्त्र लिखते हैं: "कोई भी मेरी इस भावना से व्याख्या न करे कि मनुष्य सभी स्थितियों में स्वतंत्र है... मैं बिल्कुल विपरीत कहना चाहता हूँ, अर्थात्, जहाँ तक उनका अनुभव है, सभी मनुष्य गुलाम हैं जीवन व्यावहारिक जड़ता के क्षेत्र में है और इस हद तक कि यह क्षेत्र शुरू से ही अपनी कमियों से घिरा हुआ है", "स्वतंत्रता स्वयं की पसंद है, और यह विकल्प बेतुका है" ("मतली") . यद्यपि मनुष्य स्वतंत्र है, सार्त्र फिर भी निम्नलिखित आवश्यकता प्रस्तुत करता है: "सब कुछ ऐसे होना चाहिए जैसे कि पूरी दुनिया देख रही हो कि मैं क्या कर रहा हूं और उसके अनुरूप हो रहा हूं।"

सार्त्र का कहना है कि मनुष्य की एक "मौलिक परियोजना" है - "भगवान बनने की इच्छा।" लेकिन इस परियोजना में एक आंतरिक विरोधाभास है: "भगवान बनने की इच्छा" का अर्थ है असंगत को संयोजित करने की एक बेतुकी इच्छा, अर्थात "स्वयं में और स्वयं के लिए होना।" "भगवान बनने" का अर्थ है पूर्ण स्वतंत्रता और असीमित रचनात्मक शक्ति प्राप्त करना। लेकिन यह असंभव है, क्योंकि अस्तित्व की "तथ्यात्मकता" में "सामाजिकता" शामिल है, अन्य लोगों के साथ रहना। इसका मतलब यह है कि, अपने आप को एक स्वतंत्र विषय के रूप में पहचानते हुए, मैं एक साथ खुद को दूसरे के लिए एक वस्तु (वस्तु) के रूप में पहचानता हूं। "स्वयं के लिए होना" और "दूसरे के लिए होना" के बीच का विरोध एक दुर्जेय विरोध का प्रतिनिधित्व करता है। नाटक लॉक्ड अप (1945) में नायक कहता है: "अन्य लोग नरक हैं।" अपनी स्वतंत्रता के साथ "अन्य" एक बाधा है, मेरी स्वतंत्रता की सीमा है, "मेरी संभावनाओं की छिपी हुई मौत।"

सार्त्र एक नास्तिक अस्तित्ववादी हैं। यहाँ एक विशिष्ट प्रकरण है. नाटक "द डेविल एंड द लॉर्ड गॉड" का नायक कहता है: "मैंने भीख मांगी, भीख मांगी, स्वर्ग को संदेश भेजे - कोई जवाब नहीं। स्वर्ग कुछ नहीं जानता, वह मेरा नाम भी नहीं जानता। हर मिनट मैं खुद से सवाल पूछता था: भगवान की नजर में मैं क्या हूं? अब मुझे उत्तर पता है: कुछ नहीं, भगवान मुझे नहीं देखते, भगवान मुझे नहीं सुनते, भगवान मुझे नहीं जानते। क्या आप हमारे सिर के ऊपर यह ख़ालीपन देखते हैं? यह भगवान है. क्या आपको जमीन में यह छेद दिख रहा है? यह भगवान है. मौन ही ईश्वर है. अनुपस्थिति ही ईश्वर है. ईश्वर लोगों का अकेलापन है।"

सार्त्र कहते हैं: यदि कोई व्यक्ति स्वतंत्र है और स्वयं को वैसा बना लेता है जैसा वह है, तो वह किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं रहता है। ईश्वरीय विधान और मानवीय स्वतंत्रता परस्पर अनन्य हैं। “यदि कोई ईश्वर नहीं है, तो हम किसी भी मूल्य या आज्ञा का उल्लेख नहीं कर सकते जो हमारे व्यवहार को वैध बनाते हैं। इस प्रकार, मूल्यों के विशाल क्षेत्र में, हम अपने पीछे कोई बहाना नहीं पाते, न ही अपने आगे कोई पुरस्कार पाते हैं। हम अकेले रह गए हैं।" प्रत्येक व्यक्ति नैतिकता का एकमात्र स्रोत, मानदंड और लक्ष्य है। इसलिए अनिवार्य है: अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करते हुए, स्वयं बनें!

अल्बर्ट कैमस (1913-1960)अल्जीरिया में एक श्रमिक वर्ग के परिवार में पैदा हुए। स्कूल शिक्षक ने अल्बर्ट को अल्जीयर्स विश्वविद्यालय में अध्ययन करने के लिए छात्रवृत्ति प्राप्त की। कैमस ने दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया। 1938 में, कैमस नए वामपंथी अखबार अल्जीयर्स रिपब्लिक्स में योगदानकर्ता बन गया। वह पेरिस चले गए, 1941 के अंत में अल्जीरिया लौट आए, फिर फ्रांस चले गए। युद्ध के दौरान वह प्रतिरोध के सदस्य थे। कैमस की मुख्य रचनाएँ: "द मिथ ऑफ़ सिसिफ़स" (1943), उपन्यास "द प्लेग" (1947), "द रिबेल मैन" (1951)। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, उन्होंने एक रचनात्मक संकट का अनुभव किया और कुछ भी नहीं लिखा। एक कार दुर्घटना में मृत्यु हो गई.

कैमस, सिद्धांत रूप में, वैज्ञानिक ज्ञान के मूल्य से इनकार नहीं करता है। लेकिन अंतरिक्ष और समय के आयामों की संख्या, परमाणु या आकाशगंगा की संरचना, उनके सभी वैज्ञानिक महत्व के बावजूद, ऐसे प्रश्नों का कोई मतलब नहीं है। हमें इस अंतरिक्ष में, इस इतिहास में फेंक दिया गया है, हम सीमित और नश्वर हैं, और विज्ञान अस्तित्व के उद्देश्य, अस्तित्व के अर्थ के बारे में प्रश्न का कोई उत्तर नहीं देता है। इसके अलावा, वास्तविकता स्वयं अनुचित, अराजक है, यह संयोग से हावी है, और इसलिए वैज्ञानिक ज्ञान की सच्चाई पर सवाल उठाया जाता है।

“मैं चाहता हूं कि या तो मुझे यह समझाया जाए या मुझे कुछ भी नहीं समझाया जाए। हृदय की पुकार के आगे मन शक्तिहीन है। इस मांग से जागृत मन की खोज से विरोधाभास और अनुचितता के अलावा कुछ नहीं मिलता। जो मैं नहीं समझ सकता वह अनुचित है। दुनिया ऐसी अतार्किकताओं से भरी हुई है। मैं दुनिया के अनूठे अर्थ को नहीं समझता, और इसलिए यह मेरे लिए बेहद अतार्किक है।

कैमस के दर्शन में ओन्टोलॉजिकल और ज्ञानमीमांसीय समस्याएं पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गईं; हमें अपनी खोजों को बिल्कुल अलग दिशा में निर्देशित करने की आवश्यकता है। मानवीय स्थिति क्या है? मनुष्य एक ऐसी दुनिया में मौजूद है जो उसके लिए तर्कहीन और पराया है। लेकिन मनुष्य सहज रूप से इस संसार से जुड़ा हुआ है। उसी समय, रोजमर्रा की जिंदगी की दिनचर्या को महसूस करते हुए, एक व्यक्ति को इस सवाल का सामना करना पड़ता है: क्या यह बिल्कुल जीने लायक है? “वास्तव में केवल एक ही गंभीर दार्शनिक समस्या है - आत्महत्या की समस्या। यह तय करना कि जीवन जीने लायक है या नहीं, दर्शनशास्त्र में एक बुनियादी सवाल का जवाब देना है। बाकी सब कुछ - चाहे दुनिया के तीन आयाम हों, चाहे मन नौ या बारह श्रेणियों द्वारा निर्देशित हो - गौण है। और अगर यह सच है, जैसा कि नीत्शे चाहता था, कि सम्मान के योग्य दार्शनिक को एक उदाहरण के रूप में काम करना चाहिए, तो उत्तर का महत्व स्पष्ट है - इसके बाद कुछ क्रियाएं की जाएंगी।

कैमस मनुष्य के विनाश और उसकी नश्वर नियति, अस्तित्व की निराशा, बेतुकेपन और त्रासदी पर जोर देता है। "मिथ ऑफ सिसिफस" बताता है कि कैसे सिसिफस, अविश्वसनीय प्रयासों के साथ, एक ऊंचे और खड़ी पहाड़ के लगभग बीच तक एक पत्थर को लुढ़का देता है। लेकिन अचानक पत्थर उसके हाथ से छूट जाता है और पहाड़ से लुढ़क जाता है। सिसिफस अपना प्रयास कई बार दोहराता है। यदि वह पत्थर लुढ़काने में सफल हो गया, तो उसे मुक्ति मिल जाएगी। लेकिन जब वांछित स्वतंत्रता पहले से ही करीब होती है, तो अपरिहार्य टूटन होती है। कोई जीत नहीं होगी. कैमस लिखते हैं: “देवताओं ने सिसिफ़स को एक विशाल पत्थर उठाकर पहाड़ की चोटी पर ले जाने की सजा दी, जहाँ से यह टुकड़ा हमेशा नीचे की ओर लुढ़कता था। उनके पास यह विश्वास करने का कारण था कि बेकार और निराशाजनक काम से अधिक भयानक कोई सजा नहीं है।" यह एक व्यक्ति का पूरा जीवन है।

एक व्यक्ति को जीवन की हलचल की बेरुखी का अहसास होने लगता है। “उठो, ट्राम, कार्यालय या कारखाने में चार घंटे का काम, दोपहर का भोजन, ट्राम, चार घंटे का काम, रात का खाना, सोना; सोमवार, मंगलवार, बुधवार, गुरुवार, शुक्रवार, शनिवार, सभी एक ही लय में - यही वह मार्ग है जिसका हर दिन अनुसरण करना आसान है। लेकिन एक दिन सवाल उठता है: क्यों? यह सब इस घबराहट भरी बोरियत से शुरू होता है... बोरियत एक यांत्रिक जीवन का परिणाम है, लेकिन यह अभी भी चेतना को गति प्रदान करती है।

व्यक्ति दृष्टि की स्पष्टता, स्वयं के प्रति ईमानदारी चाहता है। लेकिन एक अनुचित, अतार्किक दुनिया उसका विरोध करती है। वास्तविकता बेतुकी है. “आपको इस बेहूदगी की स्थिति में रहना होगा। मैं जानता हूं कि इसकी नींव क्या है: मन और संसार, एक-दूसरे का समर्थन करते हैं, लेकिन एकजुट होने में असमर्थ हैं।"

बेतुकेपन से बाहर निकलने के दो रास्ते हो सकते हैं। पहला है आत्महत्या. यदि बेतुकेपन के लिए दो कारकों की आवश्यकता होती है: मनुष्य और दुनिया, तो उनमें से एक के गायब होने का मतलब बेतुकेपन की समाप्ति है। लेकिन "आत्महत्या एक गलती है।" दूसरा रास्ता है बेतुकेपन को पहचानना और उसमें जीना। "बेतुकेपन को पहचाना जाता है, स्वीकार किया जाता है, एक व्यक्ति इसके साथ समझौता कर लेता है, और उस क्षण से हम जानते हैं कि बेतुकापन अब मौजूद नहीं है।" “युद्ध से इनकार नहीं किया जा सकता. वे या तो इसमें मर जाते हैं या इसमें रहते हैं। यह बेतुकेपन के साथ भी वैसा ही है: आपको इसमें सांस लेने की जरूरत है। इससे सबक सीखें और इसे लागू करें।” कैमस का कहना है कि सभी गतिविधियाँ, नियमित और रचनात्मक दोनों, बेतुकी हैं। "रचनात्मकता मुख्य रूप से एक बेतुका आनंद है।" विशेष रूप से, "यह एक गलती है... यह विश्वास करना कि कला के एक काम को बेतुकेपन से बचाव के रूप में माना जा सकता है। यह अपने आप में एक बेतुकी घटना है।”

लेकिन कैमस यहीं नहीं रुकता। दूसरा विश्वयुद्ध चल रहा है. कैमस प्रतिरोध आंदोलन में भाग लेता है। उनकी रचनाएँ विद्रोह के विषय का पता लगाती हैं। जो कोई भी यह समझता है कि "यह दुनिया मायने नहीं रखती उसे आज़ादी मिलेगी।" आप सार्वभौमिक बेतुकेपन के खिलाफ विद्रोह करके ही स्वतंत्रता पा सकते हैं। विद्रोह और स्वतंत्रता अविभाज्य हैं। "विद्रोह मनुष्य के आवश्यक आयामों में से एक है" ("विद्रोही मनुष्य")।

"विद्रोही आदमी", सबसे पहले, अपनी गुलामी के खिलाफ विद्रोह करता है। पहला विद्रोही आंदोलन गुलाम विद्रोह . गुलामी की अस्वीकृति एक साथ सभी की स्वतंत्रता, समानता और मानवीय गरिमा की पुष्टि करती है। "हालाँकि स्पष्ट रूप से नकारात्मक है क्योंकि यह कुछ भी नहीं बनाता है, विद्रोह वास्तव में गहराई से सकारात्मक है क्योंकि यह एक व्यक्ति में वह प्रकट करता है जिसके लिए हमेशा लड़ने लायक है।"लेकिन विद्रोह के इस रूप का एक नकारात्मक पक्ष भी है - एक विद्रोही दास स्वयं स्वामी बनना चाहता है, और विद्रोह एक खूनी तानाशाही में बदल जाता है।

विद्रोह का दूसरा रूप है "आध्यात्मिक विद्रोह" “दास अपनी दासता द्वारा उसके लिए तैयार किए गए भाग्य का विरोध करता है; आध्यात्मिक विद्रोही मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उसके लिए तैयार की गई नियति के खिलाफ विरोध प्रदर्शन करता है। यह ब्रह्माण्ड के विरुद्ध ही विद्रोह है। "आध्यात्मिक विद्रोही घोषणा करता है कि वह स्वयं ब्रह्मांड से वंचित और धोखा दिया गया है।" “आध्यात्मिक विद्रोह निरपेक्ष के विरुद्ध निर्देशित है। इस दुनिया के शासक को, उसकी शक्ति की वैधता को चुनौती मिलने के बाद, उखाड़ फेंका जाना चाहिए, और उसकी जगह मनुष्य को लेनी चाहिए... लेकिन भगवान होने का क्या मतलब है? यह बिल्कुल यह स्वीकार करना है कि सब कुछ अनुमेय है, और अपने कानून को छोड़कर किसी भी कानून को अस्वीकार करना है।" "आध्यात्मिक विद्रोह" शून्यवाद, क्रांतियों और आतंक की ओर ले जाता है। इस तरह के विद्रोह का परिणाम यह है कि "आसमान खाली है, पृथ्वी एक सिद्धांतहीन ताकत को सौंप दी गई है।"

कैमस का आधुनिक वास्तविकता का नकारात्मक मूल्यांकन है। लोगों ने हमेशा एक-दूसरे को मारा है - यह एक निर्विवाद तथ्य है। लेकिन आज असली ख़तरा अकेले अपराधियों से नहीं, बल्कि सरकारी अधिकारियों से है, जो राष्ट्र, राज्य सुरक्षा, मानव प्रगति और इतिहास के तर्क के हित में सामूहिक हत्या को उचित ठहराते हुए लाखों लोगों को मौत के घाट उतार देते हैं। कैमस क्रांतियों का विरोध करता है; वह क्रमिक सुधारों के पक्ष में है, जिसके परिणामस्वरूप मानवीय एकजुटता, सभी लोगों के लिए अस्तित्व का एक सामान्य अर्थ स्थापित किया जाना चाहिए।

अस्तित्ववाद के दर्शन को समकालीनों द्वारा एक दुखद अकेले व्यक्ति और समाज के बीच की खाई के दर्शन के रूप में, व्यक्ति के उत्पीड़न के खिलाफ, एक बेतुके जीवन के खिलाफ विरोध की अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता था। इस पहलू में, अति-वामपंथी और सुदूर-दक्षिणपंथी दोनों उग्रवाद को इससे विमुख किया गया।

मनुष्य के प्रति इस दर्शन की अपील, उसके अस्तित्व के अर्थ ने सामाजिक मनोविज्ञान को बहुत प्रभावित किया। इस मामले में, अस्तित्ववाद से प्रभावित कला (उदाहरण के लिए, अतियथार्थवाद और अभिव्यक्तिवाद) और साहित्य ने एक बड़ी भूमिका निभाई। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अस्तित्ववादी स्वयं (सार्त्र, कैमस, एस. डी ब्यूवोइर) साहित्य में उल्लेखनीय व्यक्ति थे। अस्तित्ववादियों ने कला के उद्देश्य को इस प्रकार देखा: इसे अस्तित्व के अतार्किक, अचेतन अनुभवों को उत्पन्न करना चाहिए। अस्तित्ववाद से प्रभावित कला की विशिष्ट विशेषताएं आत्मनिरीक्षण पर ध्यान केंद्रित करना, अस्तित्व की बेरुखी का संकेत, अंधेरे घटनाओं का चयन, आत्मा की संकटपूर्ण स्थिति, व्यक्ति और समाज के बीच की खाई और लोगों का एक दूसरे से अलगाव है।

अतियथार्थवाद और अभिव्यक्तिवाद कलाकार की रुग्ण कल्पना को व्यक्त करते हैं। प्रकृतिवाद औपचारिकता के साथ विलीन हो जाता है, कामुकता धर्म और रहस्यवाद के साथ, वास्तविकता प्रतीकवाद के साथ विलीन हो जाती है। मतिभ्रम और दमित आवेगों के माध्यम से, अतियथार्थवादी एक व्यक्ति को उसके वास्तविक सामाजिक संबंधों से मुक्त करते हैं और सुझाव देते हैं कि खुशी किसी अन्य दुनिया में प्राप्त की जा सकती है। साहित्य में अलगाव की भावनाएँ सुनाई देती हैं। "बेतुके" उपन्यास और "काले हास्य" के साहित्य, बेतुके रंगमंच के केंद्र में, एक ऐसा व्यक्ति है जो ठंडी, शत्रुतापूर्ण दुनिया में मौजूद रहने के लिए अभिशप्त है। लोग एक-दूसरे को कष्ट देते हैं, लोभ, लालच, क्रोध आदि से मुक्त नहीं हो पाते और इन सबका कारण स्वयं व्यक्ति में ही होता है।

20वीं सदी के अंत तक युवा लोगों पर अस्तित्ववाद का प्रभाव "घुटने टेकने वाले दंगों" के विभिन्न संस्करणों में प्रकट हुआ - ये "क्रोधित युवा लोग", "बीटनिक", "हिप्पी" आदि हैं। अस्तित्ववाद ने अपना पूर्व प्रभाव खो दिया है। हालाँकि, उनके विचारों को भुलाया नहीं गया। उन्हें अभी भी लोगों के मन में एक निश्चित प्रतिक्रिया मिलती है।

अस्तित्व का दर्शन 20वीं सदी के मौलिक विकास में एक विशेष स्थान रखता है। यह आधुनिक मनुष्य के विकसित होते विचारों से भिन्न, कुछ नया बनाने के प्रयास के रूप में उभरा। यह स्वीकार करना होगा कि व्यावहारिक रूप से कोई भी विचारक 100% अस्तित्ववादी नहीं था। इस अवधारणा के सबसे करीब सार्त्र थे, जिन्होंने "अस्तित्ववाद - अस्तित्ववादी दार्शनिक "स्वतंत्रता" की अवधारणा की व्याख्या कैसे करते हैं? नामक अपने काम में सभी ज्ञान को एक साथ जोड़ने का प्रयास किया? नीचे पढ़ें।

एक पृथक दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद की स्थापना

साठ के दशक के अंत में लोग एक विशेष दौर से गुजर रहे थे। मनुष्य को मुख्य चीज़ के रूप में देखा जाता था, लेकिन आधुनिक ऐतिहासिक पथ को प्रतिबिंबित करने के लिए एक नई दिशा की आवश्यकता थी, जो उस स्थिति को प्रतिबिंबित कर सके जो यूरोप युद्धों के बाद अनुभव कर रहा था, खुद को भावनात्मक संकट की स्थिति में पा रहा था। यह आवश्यकता सैन्य, आर्थिक, राजनीतिक और नैतिक पतन के परिणामों को अनुभव करने के कारण उत्पन्न हुई। अस्तित्ववादी वह व्यक्ति होता है जो ऐतिहासिक आपदाओं के परिणामों को प्रतिबिंबित करता है और उनके विनाश में अपना स्थान तलाशता है। यूरोप में, अस्तित्ववाद एक दर्शन के रूप में मजबूती से स्थापित हो गया था और एक प्रकार का फैशनेबल सांस्कृतिक आंदोलन था। लोगों की यह स्थिति अतार्किकता के प्रशंसकों के बीच थी।

शब्द का इतिहास

इस शब्द का ऐतिहासिक महत्व 1931 से है, जब कार्ल जैस्पर्स ने इस अवधारणा को पेश किया था। उन्होंने "समय की आध्यात्मिक स्थिति" शीर्षक से अपने काम में इसका उल्लेख किया था। डेनिश दार्शनिक कीर्केगार्ड को जैस्पर्स ने आंदोलन का संस्थापक कहा था और इसे एक निश्चित व्यक्ति के होने के तरीके के रूप में नामित किया था। प्रसिद्ध अस्तित्ववादी मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक आर. मे ने इस आंदोलन को एक सांस्कृतिक आंदोलन माना जो एक विकासशील व्यक्तित्व की आत्मा में एक गहरे भावनात्मक और आध्यात्मिक आवेग को अंकित करता है। यह उस मनोवैज्ञानिक क्षण को दर्शाता है जिसमें व्यक्ति क्षण भर के लिए उन अनोखी कठिनाइयों को व्यक्त करता है जिनका उसे सामना करना पड़ता है।

अस्तित्ववादी दार्शनिक अपनी शिक्षा की उत्पत्ति कीर्केगार्ड और नीत्शे से करते हैं। यह सिद्धांत उदारवादियों की संकट की समस्याओं को दर्शाता है, जो तकनीकी प्रगति की ऊंचाइयों पर भरोसा करते हैं, लेकिन मानव जीवन की समझ से बाहर और अव्यवस्था को शब्दों में व्यक्त करने में असमर्थ हैं। इसमें भावनात्मक भावनाओं पर लगातार काबू पाना शामिल है: निराशा और हताशा में होने की भावना। अस्तित्ववाद के दर्शन का सार तर्कवाद के प्रति एक दृष्टिकोण है जो विपरीत प्रतिक्रिया में प्रकट होता है। आंदोलन के संस्थापकों और अनुयायियों ने दुनिया को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक पक्षों में विभाजित करने के बारे में तर्क दिया। जीवन की सभी अभिव्यक्तियों को एक वस्तु माना जाता है। अस्तित्ववादी वह व्यक्ति होता है जो सभी चीजों को वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक विचार की एकता से देखता है। मुख्य विचार: एक व्यक्ति वह है जो वह इस दुनिया में होने का निर्णय लेता है।

आत्म-जागरूक कैसे बनें

अस्तित्ववादी व्यक्ति को एक ऐसी वस्तु के रूप में समझने का प्रस्ताव करते हैं जो स्वयं को एक गंभीर स्थिति में पाती है। उदाहरण के लिए, नश्वर भय से बचने की उच्च संभावना के साथ। यह इस अवधि के दौरान है कि विश्व जागरूकता व्यक्ति के अवास्तविक रूप से करीब हो जाती है। वे इसे ज्ञान का सच्चा मार्ग मानते हैं। दूसरी दुनिया में प्रवेश करने का मुख्य तरीका अंतर्ज्ञान है।

अस्तित्ववादी दार्शनिक "स्वतंत्रता" की अवधारणा की व्याख्या कैसे करते हैं?

अस्तित्ववाद का दर्शन स्वतंत्रता की समस्या के निर्माण और समाधान के लिए एक विशेष स्थान समर्पित करता है। वे इसे लाखों संभावनाओं में से एक विशिष्ट व्यक्तिगत पसंद के रूप में देखते हैं। वस्तु वस्तुओं और जानवरों को स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि उनमें शुरू में एक सार होता है। एक व्यक्ति को इसका अध्ययन करने और अपने अस्तित्व का अर्थ समझने के लिए पूरा जीवन दिया जाता है। इसलिए, एक उचित व्यक्ति प्रत्येक कृत्य के लिए जिम्मेदार होता है और कुछ परिस्थितियों का हवाला देकर गलती नहीं कर सकता। अस्तित्ववादी दार्शनिक मनुष्य को एक निरंतर विकसित होने वाली परियोजना मानते हैं, जिसके लिए स्वतंत्रता व्यक्ति और समाज के बीच अलगाव की भावना है। इस अवधारणा की व्याख्या "आत्मा की स्वतंत्रता" के दृष्टिकोण से की जाती है, लेकिन "आत्मा की स्वतंत्रता" के दृष्टिकोण से नहीं। यह प्रत्येक जीवित व्यक्ति का अछूत अधिकार है। लेकिन जिन लोगों ने कम से कम एक बार चुनाव किया है वे एक नई भावना के अधीन हैं - अपने निर्णय की शुद्धता के बारे में चिंता। यह दुष्चक्र किसी व्यक्ति का आगमन के अंतिम बिंदु तक - उसके सार की उपलब्धि तक - पीछा करता है।

आंदोलन के संस्थापकों की समझ में कौन व्यक्ति है?

मई ने एक व्यक्ति को निरंतर विकास की प्रक्रिया के रूप में देखने का प्रस्ताव दिया, लेकिन समय-समय पर संकटों का सामना करना पड़ा। पश्चिमी संस्कृति इन क्षणों के प्रति विशेष रूप से संवेदनशील है, क्योंकि इसने बहुत अधिक चिंता, निराशा और संघर्ष-ग्रस्त युद्ध का अनुभव किया है। अस्तित्ववादी वह व्यक्ति होता है जो स्वयं के लिए, अपने विचारों के लिए, अपने कार्यों के लिए, अपने अस्तित्व के लिए जिम्मेदार होता है। यदि वह स्वतंत्र व्यक्ति बने रहना चाहता है तो उसे ऐसा ही होना चाहिए। उसके पास सही निर्णय लेने के लिए बुद्धि और आत्मविश्वास भी होना चाहिए, अन्यथा उसका भविष्य उचित गुणवत्ता वाला होगा।

अस्तित्ववाद के सभी प्रतिनिधियों की विशेषताएँ

इस तथ्य के बावजूद कि विभिन्न शिक्षाएं अस्तित्व के दर्शन पर कुछ छाप छोड़ती हैं, ऐसी कई विशेषताएं हैं जो चर्चा के तहत आंदोलन के प्रत्येक प्रतिनिधि में निहित हैं:

• ज्ञान की आरंभिक आरंभिक रेखा किसी व्यक्ति के कार्यों का विश्लेषण करने की एक निरंतर प्रक्रिया है। केवल अस्तित्व ही मानव व्यक्तित्व के बारे में सब कुछ बता सकता है। शिक्षण का आधार कोई सामान्य अवधारणा नहीं, बल्कि एक विशिष्ट मानव व्यक्तित्व का विश्लेषण है। केवल लोग ही अपने चेतन अस्तित्व का विश्लेषण कर सकते हैं और उन्हें ऐसा लगातार करना चाहिए। हाइडेगर ने इस बात पर विशेष जोर दिया।
• मनुष्य इतना भाग्यशाली है कि वह एक अनोखी वास्तविकता में रहता है, सार्त्र ने अपने लेखन में इस बात पर ज़ोर दिया है। उन्होंने कहा कि किसी अन्य प्राणी के पास ऐसी दुनिया नहीं है। उनके तर्क के आधार पर हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति का अस्तित्व ध्यान, जागरूकता और समझ के योग्य है। इसकी विशिष्टता के लिए निरंतर विश्लेषण की आवश्यकता होती है।
• अस्तित्ववादी लेखकों ने अपने काम में हमेशा सामान्य जीवन की प्रक्रिया का वर्णन किया है जो सार से पहले होती है। उदाहरण के लिए, कैमस ने तर्क दिया कि जीने की क्षमता सबसे महत्वपूर्ण मूल्य है। मानव शरीर वृद्धि और विकास के दौरान पृथ्वी पर अपनी उपस्थिति के अर्थ को समझता है, और केवल अंत में ही वह अपने वास्तविक सार को समझने में सक्षम होता है। इसके अलावा, यह मार्ग प्रत्येक व्यक्ति के लिए अलग-अलग है। उच्चतम भलाई प्राप्त करने के लक्ष्य और साधन भी भिन्न-भिन्न होते हैं।
• सार्त्र के अनुसार जीवित मानव जीव के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है। उन्होंने कहा, "वह स्वयं, अपनी पसंद और अपने जीवन का कारण हैं।" अस्तित्ववादी दार्शनिक. अंतरदर्शन की अन्य दिशाओं के विचारों का कथन है कि मानव विकास का प्रत्येक जीवन चरण किस प्रकार चलता है यह उस पर निर्भर करता है। इकाई की गुणवत्ता उसके कार्यों पर भी निर्भर करेगी जो वह मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के रास्ते पर करती है।

• बुद्धि से सम्पन्न मानव शरीर का अस्तित्व सरलता में निहित है। इसमें कोई रहस्य नहीं है, क्योंकि प्राकृतिक संसाधन यह निर्धारित नहीं कर सकते कि किसी व्यक्ति का जीवन कैसे चलेगा, वह किन कानूनों और विनियमों का पालन करेगा और किन का नहीं।
• व्यक्ति को स्वयं ही अपने जीवन को अर्थ से भरना चाहिए। वह अपने आस-पास की दुनिया के बारे में अपना दृष्टिकोण चुन सकता है, इसे अपने विचारों से भर सकता है और उन्हें वास्तविकता में बदल सकता है। वह जो चाहे वह कर सकता है। वह किस प्रकार का सार प्राप्त करेगा यह व्यक्तिगत पसंद पर निर्भर करता है। साथ ही, किसी के अस्तित्व का निपटान पूरी तरह से एक बुद्धिमान व्यक्ति के हाथों में है।
• अस्तित्ववादी हैअहंकार। सभी के लिए अविश्वसनीय अवसरों के नजरिए से देखा गया।

अन्य आंदोलनों के प्रतिनिधियों से अंतर

अस्तित्ववादी दार्शनिकों ने, अन्य आंदोलनों (विशेषकर मार्क्सवाद) का समर्थन करने वाले शिक्षकों के विपरीत, ऐतिहासिक घटनाओं के तर्कसंगत अर्थ की खोज को छोड़ने की वकालत की। उन्हें इन कार्यों में प्रगति चाहने का कोई मतलब नजर नहीं आया।

20वीं सदी के लोगों की चेतना पर प्रभाव

चूंकि अस्तित्ववादी दार्शनिक, प्रबुद्धजनों के विपरीत, इतिहास के पैटर्न को देखने की कोशिश नहीं करते थे, इसलिए उन्होंने बड़ी संख्या में सहयोगियों को जीतने का लक्ष्य नहीं रखा। हालाँकि, दर्शन की इस दिशा के विचारों का लोगों की चेतना पर बहुत प्रभाव पड़ा। एक यात्री के रूप में अपने वास्तविक सार की ओर बढ़ते हुए मानव अस्तित्व के सिद्धांत उन लोगों के समानांतर अपनी रेखा खींचते हैं जो स्पष्ट रूप से इस दृष्टिकोण को साझा नहीं करते हैं।

अस्तित्ववादी दर्शन के प्रमुख पूर्ववर्तियों में से एक थे एफ.एम.दोस्तोवस्की(1821 - 1881) - लेखक, प्रचारक, पोचवेनिचेस्टवो के वैचारिक नेताओं में से एक। उन्होंने अपने दार्शनिक, धार्मिक, मनोवैज्ञानिक विचारों को मुख्य रूप से कला के कार्यों में विकसित किया। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूसी धार्मिक दर्शन के विकास पर और बाद के समय में पश्चिमी दार्शनिक विचार - विशेषकर अस्तित्ववाद पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव था।

एक अस्तित्ववादी विचारक के रूप में, वह चिंतित थे ईश्वर और मनुष्य, ईश्वर और संसार के बीच संबंध का विषय. दोस्तोवस्की के अनुसार, कोई व्यक्ति ईश्वर के विचार के बाहर, धार्मिक चेतना के बाहर नैतिक नहीं हो सकता। उनके अनुसार, मनुष्य एक महान रहस्य है: मनुष्य से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है, लेकिन उससे अधिक भयानक कुछ भी नहीं है। क्योंकि: मनुष्य एक तर्कहीन प्राणी है, जो आत्म-पुष्टि, यानी स्वतंत्रता के लिए प्रयास करता है।

लेकिन किसी व्यक्ति के लिए स्वतंत्रता क्या है? यह अच्छाई (भगवान के अनुसार जीवन) और बुराई (शैतान के अनुसार जीवन) के बीच चयन करने की स्वतंत्रता है। प्रश्न यह है कि क्या कोई व्यक्ति स्वयं, विशुद्ध मानवीय सिद्धांतों द्वारा निर्देशित होकर, यह निर्धारित कर सकता है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है। दोस्तोवस्की के अनुसार, ईश्वर को नकारने के मार्ग पर चलने से, एक व्यक्ति खुद को नैतिक दिशानिर्देश से वंचित कर देता है, और उसका विवेक "सबसे अनैतिक तक खो सकता है": कोई ईश्वर नहीं है, कोई पाप नहीं है, कोई अमरता नहीं है, जीवन का कोई अर्थ नहीं है . जो कोई भी ईश्वर में विश्वास खो देता है वह अनिवार्य रूप से व्यक्तिगत आत्म-विनाश का मार्ग अपनाता है, जैसे उसके उपन्यासों के नायक - रस्कोलनिकोव, स्विड्रिगेलोव, इवान करमाज़ोव, किरिलोव, स्टावरोगिन।

लेकिन ग्रैंड इनक्विसिटर ("द ब्रदर्स करमाज़ोव") के तर्क में, यह विचार व्यक्त किया गया है: मसीह द्वारा प्रचारित स्वतंत्रता और मानव खुशी असंगत हैं, क्योंकि केवल कुछ मजबूत इरादों वाले व्यक्ति ही पसंद की स्वतंत्रता को सहन कर सकते हैं। बाकी सभी लोग आज़ादी की बजाय रोटी और भौतिक वस्तुओं को प्राथमिकता देंगे। स्वयं को स्वतंत्र पाते हुए, लोग तुरंत किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करेंगे जिसके आगे झुकें, किसे चुनने का अधिकार दें और किसे इसकी जिम्मेदारी सौंपें, क्योंकि "शांति... किसी व्यक्ति के लिए ज्ञान में चयन की स्वतंत्रता से अधिक प्रिय है" अच्छे और बुरे का।'' इसलिए, स्वतंत्रता केवल उन चुने हुए लोगों के लिए ही संभव है, जो ज़िम्मेदारी लेते हुए कमजोर-उत्साही लोगों के विशाल जनसमूह को नियंत्रित करेंगे।

हाँ, वास्तविक इतिहास उच्च ईसाई आदर्श से मेल नहीं खाता है, लेकिन महान जिज्ञासु द्वारा पेश किया गया मानवता का दृष्टिकोण अनिवार्य रूप से ईसाई विरोधी है, जिसमें "इसके लिए प्रच्छन्न अवमानना" शामिल है। वास्तव में, बुराई चुनते समय, प्रत्येक व्यक्ति काफी स्वतंत्र रूप से और सचेत रूप से कार्य करता है, वह जानता है कि वह किसकी सेवा करता है - भगवान या शैतान। यह अक्सर दोस्तोवस्की के नायकों को मानसिक बीमारी के कगार पर ले जाता है, "युगल" की उपस्थिति के लिए जो उनके बीमार विवेक का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अनिवार्य रूप से, ग्रैंड इनक्विसिटर की छवि समाज की ईश्वरविहीन समाजवादी संरचना ("शैतान का विचार") के लिए दोस्तोवस्की की योजना को व्यक्त करती है, जिसके लिए मुख्य दिशानिर्देश सार्वभौमिक भौतिक कल्याण के आधार पर और उसके नाम पर मानवता की जबरन एकता है। , मनुष्य की आध्यात्मिक उत्पत्ति को ध्यान में रखे बिना। दोस्तोवस्की ने नास्तिक पश्चिमी समाजवाद की तुलना सर्व-एकीकृत रूसी समाजवाद के विचार से की है, जो सार्वभौमिक, राष्ट्रव्यापी, सर्व-भाईचारे के एकीकरण के लिए रूसी लोगों की प्यास पर आधारित है।

अस्तित्ववादी दर्शन के पहले संस्करणों में से एक रूस में विकसित किया गया था पर। Berdyaev(1871-1948), जिन्हें "स्वतंत्रता का दार्शनिक" कहा जाता है; अस्तित्ववाद -एक दार्शनिक सिद्धांत जो दुनिया में किसी व्यक्ति के अस्तित्व (अस्तित्व) के अनुभव का विश्लेषण करता है।

अपने शिक्षण को विकसित करते हुए, बर्डेव ने जर्मन क्लासिक्स के दर्शन के साथ-साथ वी.एस. की धार्मिक और नैतिक खोज को अपनाया। सोलोविएव, एल.एन. टॉल्स्टॉय, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एन.एफ. फेडोरोव। उनकी मुख्य रचनाएँ: "स्वतंत्रता का दर्शन", "रचनात्मकता का अर्थ", "असमानता का दर्शन", "इतिहास का अर्थ", "मुक्त आत्मा का दर्शन", "रूसी विचार", "रूस का भाग्य", "रूसी साम्यवाद की उत्पत्ति और अर्थ", "आत्म-ज्ञान" "और आदि।

बर्डेव की दार्शनिक शिक्षा की मुख्य विशेषता उनकी है द्वैतवाद,वे। आंतरिक द्वैत का विचार, संसार और मनुष्य का विभाजन। उनके अनुसार, सब कुछ दो सिद्धांतों पर आधारित है: आत्मा, जो स्वतंत्रता, विषय, रचनात्मकता और प्रकृति में अभिव्यक्ति पाती है, जो आवश्यकता, भौतिकता और वस्तु में अभिव्यक्ति पाती है।

प्रारंभ में, केवल एक अविभाज्य अस्तित्व है, जिसमें विषय और वस्तु का विलय होता है - तर्कहीन, निराधार स्वतंत्रता, जिसे रहस्यमय अनुभव के तथ्य के रूप में समझा जाता है और जिसमें भगवान का जन्म होता है (बर्डेव: "स्वतंत्रता होने से अधिक प्राथमिक है" ).

मनुष्य, ईश्वर से रचनात्मक स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद, पतन के माध्यम से, अपनी दुनिया को एकमात्र के रूप में स्थापित करने की इच्छा के कारण, उससे "दूर हो गया"। परिणामस्वरूप, वह (व्यक्ति), "बुरी" रचनात्मकता के मार्ग पर चलते हुए, अस्वतंत्रता के राज्य में गिर गया - यांत्रिक समूहों (राज्य, राष्ट्र, वर्ग, आदि) का सामाजिक साम्राज्य, जहां वह अपना व्यक्तित्व खो देता है, निःशुल्क रचनात्मक आत्म-पुष्टि की क्षमता। परिणामस्वरूप, मानव चेतना वस्तुनिष्ठ हो जाती है, अर्थात्। परिस्थितियों के अधीन, दुनिया की विशालता और भारीपन से निर्धारित और दबा हुआ।

इसलिए, बर्डेव कहते हैं, हमारा जीवन अस्वतंत्रता की छाप रखता है, जो एक व्यक्ति को उसकी पीड़ा ("मैं पीड़ित हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है") के माध्यम से प्रकट होता है। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व में आंतरिक रूप से विभाजित हो जाता है: उसमें एक वास्तविक "मैं" (आध्यात्मिक, दिव्य - स्वतंत्रता के लिए एक आवेग; "अंदर से" निर्धारित) और एक अप्रामाणिक "मैं" (सामाजिक, अवैयक्तिक, उद्देश्य) होता है। .

हालाँकि, मनुष्य को आशा है - ईश्वर में, जो ईसा मसीह के माध्यम से सामाजिक इतिहास में "उतरता" है। बेर्डेव कहते हैं, मसीह की उपस्थिति नकारात्मक (भगवान के खिलाफ रचनात्मकता) स्वतंत्रता को सकारात्मक (भगवान के नाम पर और भगवान के साथ रचनात्मकता) स्वतंत्रता में बदल देती है। लेकिन इन दोनों आकांक्षाओं (स्वतंत्रता) के बीच संघर्ष का परिणाम व्यक्ति पर निर्भर करता है।

बर्डेव के अनुसार, "सकारात्मक स्वतंत्रता" की पुष्टि का अर्थ होगा, अस्तित्वगत (रचनात्मक) समय की शुरुआत, जब इतिहास में परमात्मा और मानव की द्वंद्वात्मक एकता स्थापित हो जाती है, और मनुष्य अपनी मुक्त रचनात्मकता में भगवान के समान हो जाता है। परिणामस्वरूप, सामाजिक दुनिया "सुलह" या "सामुदायिकता" के आधार पर परिवर्तित हो रही है। इससे बर्डेव ने रूसी उन्नत जीवन और स्लावोफाइल्स से आने वाली रूस की दार्शनिक संस्कृति द्वारा विकसित सामूहिकता की धार्मिक विविधता को समझा। यहीं पर एक व्यक्ति भविष्य की प्रगति (भविष्य की पीढ़ियों) के लिए केवल एक साधन ("खाद") नहीं रह जाएगा और अपने आप में एक मूल्यवान चीज़ में बदल जाएगा (भगवान के सामने हर कोई समान है), एक स्वतंत्र रचनात्मक व्यक्तित्व में।

दार्शनिक ने ऐसे आदर्श समाज की तुलना रूसी समाजवाद और पश्चिमी आत्महीन व्यक्तिवादी सभ्यता दोनों से की ("समाजवाद और पूंजीवाद अर्थव्यवस्था के लिए मानव आत्मा की गुलामी के दो रूप हैं")।

बर्डेव के काम में "रूसी विचार" पर भी द्वैतवाद की छाप है। उनके अनुसार, रूसी इतिहास में विभाजन और द्वैतवाद चलता है। रूसी इतिहास असंतुलित और विनाशकारी है। सामाजिक आपदाओं (दंगों, युद्धों, क्रांतियों - "रूस का भाग्य और क्रॉस") के माध्यम से, हर बार एक नए रूस का जन्म होता है (कीवान रूस। तातार-मंगोल जुए के दौरान रूस, मॉस्को रूस, पेट्रिन रूस, सोवियत रूस) , जो अतीत की बात बन जाएगी, जब रूसी लोगों को अपने चरित्र के धार्मिक सार का एहसास होगा)। यहां प्रत्येक काल दूसरे काल का विरोधी है।

यह रूस के भीतर विभाजन से मेल खाता है: समाज (लोगों) और राज्य के बीच, चर्च के भीतर, बुद्धिजीवियों और लोगों के बीच, बुद्धिजीवियों के भीतर ("स्लावोफाइल - पश्चिमी")। दोहरीभी रूसी संस्कृतिऔर रूसी लोगों की प्रकृति, जिसमें संज्ञा(विनम्रता, त्याग, करुणा, दया, गुलामी की प्रवृत्ति) और मदार्ना(दंगा, विद्रोह, क्रूरता, स्वतंत्र सोच का प्यार) सिद्धांत रूसी आत्मा का आधार बनाते हैं, जो किसी भी चीज़ में कोई माप नहीं जानता: प्राकृतिक, बुतपरस्त तत्व और रूढ़िवादी विनम्रता।

एन बर्डेव के अनुसार, ये विरोधाभास इस तथ्य के कारण हैं कि रूस में विश्व इतिहास की दो धाराएँ टकराती हैं और परस्पर क्रिया में आती हैं: पूर्व और पश्चिम। लेकिन कुल मिलाकर, रूसी लोग उस संस्कृति के लोग नहीं थे जो तर्कसंगत, व्यवस्थित, औसत पश्चिमी यूरोपीय सिद्धांतों पर आधारित थी। वह चरम, प्रेरणा और रहस्योद्घाटन के लोग हैं। और, फिर भी, बर्डेव का मानना ​​है, रूस इस पर काबू पा लेगा द्वैतवाद, ब्रह्मांडीय समय में विलीन हो गया, ईश्वर का राज्य, जो पृथ्वी पर "सुलह" ("सामुदायिकता") के रूप में स्थापित है।

अपनी अस्तित्ववादी-व्यक्तिवादी मानसिकता में बर्डेव के करीब एल. आई. शेस्तोव(1866 - 1938) अपने कार्यों "द एपोथेसिस ऑफ ग्राउंडलेसनेस", "एथेंस एंड जेरूसलम" और अन्य में, मानव अस्तित्व की दुखद बेतुकीता के विचार की पुष्टि करते हैं; एक बर्बाद व्यक्ति की छवि को सामने रखता है - अराजकता, तत्वों के वर्चस्व और मौका की दुनिया में डूबा हुआ विषय।

उनकी राय में, दार्शनिकता को विषय से आना चाहिए, सोच, तर्क (तर्कसंगतता) पर नहीं, बल्कि गहन व्यक्तिगत सच्चाइयों की दुनिया के साथ अस्तित्व के अनुभव पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

दार्शनिक अटकलें, यानी वह तर्कसंगत "एथेंस की भावना" की तुलना रहस्योद्घाटन, जीवन की नींव में विश्वास से करता है, जिसका एक दिव्य स्रोत ("यरूशलेम की भावना") है। सामान्य तौर पर, शेस्तोव अपने सिस्टम के लिए मुख्य निष्कर्ष निकालते हैं - सच्चा दर्शन इस तथ्य से चलता है कि ईश्वर मौजूद है।

एक अन्य आदर्शवादी दार्शनिक का कार्य वी. वी. रोज़ानोवा(1856 - 1919), सशर्त रूप से अस्तित्ववाद से तुलनीय, महान मौलिकता और साहित्यिक प्रतिभा से प्रतिष्ठित है (कार्य: "पीपल ऑफ मूनलाइट", "फॉलन लीव्स", "सॉलिटरी", आदि)। रूढ़िवादी ईसाई धर्म की उसकी तपस्या और "लिंगहीनता" के लिए आलोचना करते हुए, लेकिन अंतर्ज्ञान के स्तर पर ईश्वर में विश्वास करते हुए, उन्होंने जीवन के प्राथमिक तत्वों, मानव रचनात्मक ऊर्जा और आध्यात्मिक स्वास्थ्य के स्रोत के रूप में सेक्स, प्रेम और परिवार के धर्म की पुष्टि की। राष्ट्र।

रूस के विषय को उठाते हुए, रोज़ानोव ने रूसी प्रकृति में अंधेरे, आत्म-विनाशकारी सिद्धांतों के खिलाफ बात की, जिसमें शून्यवाद भी शामिल था, जो क्रांतिकारी उथल-पुथल के लिए जमीन तैयार करता है। क्रान्ति में उन्हें राष्ट्रीय जीवन का विनाश ही दिखाई दिया। रूस से गहरा प्रेम करते हुए, उन्होंने न केवल 1917 की क्रांति को स्वीकार किया, बल्कि रूसी समाज के समाजवादी राज्य के विचार को भी स्वीकार किया।

काम का अंत -

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अनुशासन दर्शन है. दार्शनिक ज्ञान का विषय और विशिष्टता

रूसी संघ की सरकार के अधीन वित्तीय विश्वविद्यालय.. लिपेत्स्क शाखा..

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1. नये युग का दर्शन - 17वीं शताब्दी का पश्चिमी यूरोपीय दर्शन। यह पूंजीवादी सामाजिक संबंधों के निर्माण का समय था, उत्तर में पहली बुर्जुआ राजनीतिक क्रांतियाँ

17वीं शताब्दी में अनुभववाद और बुद्धिवाद के बीच विवाद
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1. 18वीं शताब्दी इतिहास में ज्ञानोदय के युग के रूप में दर्ज की गई। मानव मस्तिष्क के निरंतर सुधार पर आधारित सामाजिक प्रगति का विचार जन चेतना में पुष्ट होता है। गा

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फ्रांसीसी विचारकों ने अपने कुछ विचारों को पहले के अंग्रेजी ज्ञानोदय के प्रतिनिधियों से और सबसे ऊपर, जे. लॉक (1632-1704) से अपनाया। सबसे महत्वपूर्ण कार्य: “मनुष्य के बारे में एक अनुभव

कांट की दार्शनिक प्रणाली में मनुष्य की अवधारणा
आई. कांट (1724-1804) जर्मन शास्त्रीय दर्शन के मूल में खड़े थे। कांट के लिए दर्शन का मुख्य विषय मनुष्य है, जिसकी आध्यात्मिक रुचि निम्नलिखित दार्शनिक प्रश्नों द्वारा व्यक्त की जाती है:

हेगेल का दर्शन. द्वंद्वात्मकता के बुनियादी नियम
जी.वी.एफ. हेगेल (1770-1831) जर्मन शास्त्रीय दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, उद्देश्य पर आधारित द्वंद्वात्मकता के व्यवस्थित सिद्धांत के निर्माता हैं।

फ़्यूरबैक का मानवशास्त्रीय भौतिकवाद
एल.ए. फ़्यूरबैक (1804-1872) ने मानवशास्त्रीय भौतिकवाद का सिद्धांत, यानी मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत विकसित किया। प्रकृति के भौतिकवादी दृष्टिकोण का बचाव करना

मार्क्सवादी (द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी) दर्शन के बुनियादी प्रावधान
नई शिक्षा की नींव 40 के दशक में के. मार्क्स (1818-1883) और एफ. एंगेल्स (1820-1895) द्वारा रखी जाने लगी। 19 वीं सदी। के बारे में विचारकों के रूप में कार्य करना

मार्क्सवाद और 20वीं सदी का अनुभव
यदि सोवियत समाज में मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन राज्य की विचारधारा का आधार बन गया, तो पश्चिम में यह व्यापक नहीं हो पाया। नज़रिया

जीवन के दर्शन
जीवन का दर्शन एक दिशा है जो जर्मनी (ए. शोपेनहावर, एफ. नीत्शे, आदि) और फ्रांस (ए. बर्गसन) में विकसित हुई। 19वीं-20वीं सदी के मोड़ पर। इसका नैतिक संस्करण विकसित किया गया

दर्शन और मनोविश्लेषण
"जीवन दर्शन" का तर्कहीन अभिविन्यास मनोविश्लेषणात्मक दर्शन द्वारा जारी रखा गया था, जिसका अनुभवजन्य आधार मनोविश्लेषण था। इसकी नींव रखी गई थी

एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म
अस्तित्ववाद - "अस्तित्व का दर्शन" ने 20वीं सदी के दर्शन के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और निभा रहा है। अस्तित्ववाद के पहले संस्करणों में से एक रूसी दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया था

दार्शनिक व्याख्याशास्त्र
हेर्मेनेयुटिक्स (ग्रीक से - "मैं समझाता हूं", "मैं व्याख्या करता हूं") सामान्य रूप से ग्रंथों और सांस्कृतिक घटनाओं की व्याख्या करने की एक विधि है। प्राचीन दार्शनिक पहले ही व्याख्याशास्त्र की ओर रुख कर चुके थे। लेकिन का

पश्चात
यदि हेर्मेनेयुटिक्स में अभी भी सामान्य अर्थों की खोज है जो सामाजिक अनुभूति की प्रक्रिया को सार्वभौमिक महत्व देते हैं, तो उत्तरसंरचनावाद जैसी दार्शनिक दिशा में

विज्ञान के दर्शन के रूप में नियोपोसिटिविज्म और पोस्टपोसिटिविज्म
प्रत्यक्षवादी दर्शन (लैटिन से - "सकारात्मक") दर्शन अंग्रेजी अनुभववादी-प्रेरणावादी परंपरा की निरंतरता थी। प्रत्यक्षवादी दर्शन का ध्यान पारस्परिक समस्या पर है

आधुनिक धार्मिक दर्शन
दार्शनिक सोच के विभिन्न धार्मिक मॉडल आज व्यापक हो गए हैं। इनमें आधुनिक ईसाई दर्शन (कैथोलिक चर्च का दर्शन) शामिल है

रूसी दर्शन का इतिहास और इसकी मौलिकता
19वीं सदी का रूसी दर्शन - 20वीं सदी का पूर्वार्द्ध। विश्व दार्शनिक संस्कृति का एक जैविक हिस्सा है। यह कीवन रस में इसके ईसाईकरण की प्रक्रिया में उत्पन्न हुआ और रूसी के संदर्भ में विकसित हुआ

रूसी दर्शन में भौतिकवादी विचार
रूसी दर्शन में भौतिकवादी विचारों का काफी लंबा इतिहास है - एम.वी. लोमोनोसोव (1711-1765), ए.एन. रेडिशचेव अपने काम "ऑन मैन, ऑन हिज मॉर्टेलिटी एंड इम्मोर्टैलिटी" (1792), आदि के साथ।

एकता का दर्शन
एकता के दर्शन के मूल में वी.एस. हैं। सोलोविएव (1853-1900), जिन्होंने स्लावोफिलिज्म की परंपरा को जारी रखा। मुख्य कार्य: "पश्चिम का संकट

रूसी ब्रह्मांडवाद
रूसी ब्रह्मांडीय दर्शन ने मनुष्य के सिद्धांत (मानवविज्ञान) को इस समझ के साथ संश्लेषित करने की कोशिश की कि मानव अस्तित्व की उत्पत्ति ब्रह्मांड में निहित है और एक ब्रह्मांडीय है

20वीं सदी के दर्शन में रूस का भाग्य
20वीं सदी का रूसी दर्शन। रूस के भाग्य, उसकी सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं के विषय को विकसित करना जारी रखा। हमने इसे कई रूसी दार्शनिकों के उदाहरण में देखा है। उनके साथ एक बड़ा

अस्तित्व की आधुनिक समझ
आधुनिक ऑन्टोलॉजी के अनुसार, अस्तित्व की सभी विविधता में अस्तित्व समान है, सामान्य है। इसमें जो समानता है वह यह है कि इसका अस्तित्व है, इसका अस्तित्व है: आकाशगंगाएँ और ग्रह; पौधे और पशु;

पदार्थ का संरचनात्मक स्तर
निर्जीव प्रकृति सजीव प्रकृति अकार्बनिक प्रकृति जैविक स्तर सामाजिक स्तर सी

पदार्थ के अस्तित्व के रूपों के रूप में
विश्व की विविधता को इसमें गति के अस्तित्व को मानकर समझाया जा सकता है: होने का अर्थ है गति में होना। एक गतिहीन प्राणी स्वयं को किसी भी तरह से प्रकट नहीं कर सकता, क्योंकि वह प्रवेश नहीं करता है

चेतना की संरचना. मानव मानस में चेतन और अचेतन
आधुनिक दार्शनिक अवधारणाएँ चेतना को एक अभिन्न प्रणाली मानती हैं। लेकिन तत्वों का समूह जिसे एक या दूसरा दार्शनिक इस अखंडता की संरचना में पहचानता है

दार्शनिक विश्लेषण के विषय के रूप में अनुभूति
मनुष्य अन्य जीवित प्राणियों से इस मायने में भिन्न है कि वह अस्तित्व को समझने और पहचानने में सक्षम है। दार्शनिक ज्ञान का ऐसा खंड

अनुभूति प्रक्रिया की संरचना. ज्ञान के स्वरूप
अनुभूति प्रक्रिया की संरचना का प्रश्न मानव संज्ञानात्मक क्षमताओं के विचार से संबंधित है। प्राचीन दर्शन में पहले से ही इन क्षमताओं का तीन समूहों में विभाजन था:

ज्ञानमीमांसा में सत्य की समस्या
सत्य की समस्या ज्ञानमीमांसा के लिए मौलिक है, क्योंकि यह प्रश्न कि सत्य क्या है, क्या यह प्राप्त करने योग्य है और इसके मानदंड क्या हैं, विश्व की संज्ञानशीलता, इसकी संभावनाओं का प्रश्न है

सामाजिक दर्शन के विषय, पक्ष एवं कार्य
सामाजिक दर्शन दार्शनिक ज्ञान का एक अपेक्षाकृत स्वतंत्र खंड है (यह नाम लैटिन क्रिया "सोशियो" से आया है - जुड़ना, संयुक्त कार्य करना)। उसका विषय

सामाजिक दर्शन के इतिहास में समाज के अध्ययन के लिए बुनियादी दृष्टिकोण
19वीं सदी से आज तक, सामाजिक दर्शन में, विभिन्न सिद्धांत उभर रहे हैं जो सामाजिक जीवन की अलग-अलग व्याख्याएँ देते हैं, जो ऐतिहासिक परिस्थितियों में अंतर से जुड़ा है, एम

समाज के जीवन और विकास में प्राकृतिक कारकों की भूमिका
आरंभ करने के लिए, आइए प्रारंभिक अवधारणाओं - "प्रकृति" और "समाज" के विश्लेषण की ओर मुड़ें। "प्रकृति" की अवधारणा का प्रयोग दो अर्थों में किया जाता है। व्यापक अर्थ में प्रकृति ही सब कुछ है

प्रकृति पर समाज का प्रभाव
उत्पादक शक्तियों, प्रौद्योगिकी और विज्ञान के विकास के साथ, ऐतिहासिक विकास के दौरान प्रकृति पर समाज का प्रभाव तेज हो गया। उत्पादन की प्रक्रिया में मानवता उपभोग करती है

एक व्यवस्था के रूप में समाज, समाज की संरचना
प्रकृति के साथ अंतःक्रिया में रहते हुए, समाज, एक ही समय में, एक विशेष प्रणालीगत गठन का प्रतिनिधित्व करता है जिसकी अपनी गतिशीलता और आत्म-विकास की क्षमता होती है।

समाज की गतिशीलता और उसका विकास
सामाजिक गतिशीलता के दृष्टिकोण से, समाज कभी भी स्थिर स्थिति में नहीं होता है; यह हमेशा किसी न किसी तरह से बदलता रहता है। उसी समय, उसे एक निश्चित स्तर की आवश्यकता होती है

सामाजिक उत्पादन के विकास में कारक
समाज के आर्थिक उपतंत्र की ठोस पहलू से जांच करने के बाद, आइए हम इसके विकास के कारणों, स्रोतों, कारकों के प्रश्न की ओर मुड़ें, क्योंकि

राजनीतिक मानदंड
आइए हम समाज के राजनीतिक जीवन के मुख्य संरचनात्मक तत्वों पर संक्षेप में विचार करें। राजनीतिक गतिविधि को विभिन्न सामाजिक गतिविधियों के एक रूप के रूप में परिभाषित किया जा सकता है

समाज के राजनीतिक जीवन में राज्य की भूमिका
समाज की राजनीतिक व्यवस्था का सबसे महत्वपूर्ण साधन राज्य है, क्योंकि यह वह है जो अधिकतम सीमा तक शक्ति और संसाधनों को अपने हाथों में केंद्रित करता है, जो अनुमति देता है

समाज का राजनीतिक अस्तित्व एवं राजनीतिक चेतना
समाज के राजनीतिक जीवन का दार्शनिक विश्लेषण राजनीतिक चेतना जैसे घटक को संबोधित किए बिना पूरा नहीं हो सकता। सामान्य शब्दों में कहें तो राजनीतिक चेतना

कानून और कानूनी चेतना
समाज की कानूनी उपप्रणाली की महान भूमिका यह है कि मानव प्रयास का एक भी क्षेत्र उचित कानूनी ढांचे के बिना सामान्य रूप से कार्य नहीं कर सकता है। हमारे बारे में

समाज की कानूनी स्थिति
इस विषय के पैराग्राफ 1 में हमने जिस बारे में बात की वह कानून को बाहर से अधिक चित्रित करता है, जो सार्वजनिक जीवन की आर्थिक और राजनीतिक घटनाओं के साथ इसका संबंध दर्शाता है। इसकी गुणवत्ता को समझने के लिए

समाज का आध्यात्मिक जीवन और उसकी संरचना
समाज के जीवन का आध्यात्मिक क्षेत्र एक उपप्रणाली है जिसमें समाज के आध्यात्मिक मूल्यों (साहित्य, चित्रकला, संगीत आदि के कार्य) का उत्पादन, भंडारण और वितरण होता है।

विश्व की आध्यात्मिक खोज के मुख्य प्रकार
ए)। नैतिकता नैतिकता (लैटिन से - चरित्र, रीति-रिवाजों, आदतों से संबंधित) समाज में लोगों के व्यवहार के नियमों और मानदंडों का एक समूह है, मैं व्यक्त करता हूं

ऐतिहासिक प्रक्रिया की दार्शनिक अवधारणाएँ
इतिहास का दर्शन (यह शब्द 18वीं शताब्दी में वोल्टेयर द्वारा पेश किया गया था) ऐतिहासिक प्रक्रिया को उसके सबसे सामान्य रूप में, उसके उच्चतम अमूर्तता के स्तर पर मानता है।

कहानी की दिशा और अर्थ
ऐतिहासिक प्रक्रिया की दिशा के प्रश्न को समझने में, विभिन्न दृष्टिकोण भी पाए जाते हैं: 1) प्रतिगमन सिद्धांत, जो ऐतिहासिक गतिशीलता की व्याख्या करते हैं

सामाजिक और दार्शनिक विचार के इतिहास में मनुष्य की समस्या
मनुष्य की समस्या दर्शनशास्त्र के लिए मौलिक है और दार्शनिक मानवविज्ञान के अध्ययन का विषय है - मनुष्य का दार्शनिक सिद्धांत। अन्य गुमा के विपरीत

मनुष्य, व्यक्ति, व्यक्तित्व
दर्शनशास्त्र में, "मनुष्य", "व्यक्ति", "व्यक्तित्व", "व्यक्तित्व" की अवधारणाओं का उपयोग तर्कसंगत प्राणी को नामित करने के लिए किया जाता है। वे कैसे संबंधित हैं? मनुष्य की अवधारणा

मूल्यों की अवधारणा और प्रकृति
यह पहले ही नोट किया जा चुका है कि एक व्यक्ति को न केवल संज्ञानात्मक, बल्कि वास्तविकता की घटनाओं के प्रति मूल्य-आधारित दृष्टिकोण की भी विशेषता होती है। दूसरे शब्दों में, वह न केवल सत्य में रुचि रखता है, बल्कि

मूल्य आयाम में व्यक्तित्व
प्रत्येक व्यक्ति अपने मूल्य विचारों के साथ एक निश्चित समाज में अपनी सामाजिक-सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विशेषताओं के साथ "अंकित" होता है, अर्थात। अति-व्यक्ति के प्रभाव में है